Construye una base unida con un propósito inquebrantable, permitiendo que tu luz interior guíe el apasionado viaje por delante.
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Disciplina
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Claridad
Ser responsable desde el principio
Aquellos que toman el control no inspiran confianza. taoscopy.com
Disciplina7
La alineación estratégica conduce a la victoria; la disciplina y la estructura aseguran el éxito.
↓ Line 1
La organización adecuada y la disciplina son esenciales. Sin ellas, el fracaso es probable.
↓ Line 2
Estar en el lugar correcto dentro del grupo trae éxito y reconocimiento.
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Llevar cargas innecesarias o problemas del pasado conduce al fracaso.
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A veces, una retirada estratégica es necesaria y sabia.
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El liderazgo y la autoridad deben ejercerse con sabiduría, evitando depender de aquellos que no son dignos.
↓ Claridad30
Claridad y adaptabilidad. Abraza la luz para iluminar tu camino. Reconoce los patrones en la vida, alinéate con ellos y fomenta el crecimiento personal.
Otros títulos: El Ejército, El Símbolo de la Multitud y del Ejército, Legiones/ Liderazgo, Las Tropas, Fuerza Colectiva, Disciplina, Soldados, Acción de Grupo, Una Multitud Disciplinada, Disciplina del Ego, Fuerza de Voluntad "Puede referirse al luto, pero su significado esencial es Disciplina." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Disciplina indica que con firme corrección y un líder de edad y experiencia, habrá buena fortuna y ningún error.
Wilhelm/Baynes:El Ejército. El ejército necesita perseverancia y un hombre fuerte. Buena fortuna sin culpa.
Blofeld: La persistencia en un curso justo trae a los que están en autoridad buena fortuna y libertad de error. [Si la consulta no está relacionada con asuntos militares, debemos interpretar este hexagrama simbólicamente en el sentido de que la vida es una batalla.]
Liu:El Ejército. El ejército demanda perseverancia y una persona fuerte (líder). Buena fortuna. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Legiones: Prueba. Personas respetables significativas. Sin falta. [Este hexagrama describe tu situación en términos de multitudes desorganizadas o grupos de cosas. Enfatiza que organizar estas cosas en unidades funcionales es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que lideres.]
Shaughnessy: Las Tropas: Determinación para el hombre mayor es auspiciosa; no hay problema.
Cleary (1): Para que el líder del ejército esté en lo correcto, una persona madura es buena; entonces no hay error.
Wu: El Ejército indica perseverancia. Liderado por el hombre mayor, será auspicioso.
La Imagen
Legge: Agua en medio de la tierra -- la imagen deDisciplina. El hombre superior nutre y educa a la gente, y recoge de entre ellos un poderoso ejército.
Wilhelm/Baynes: En el medio de la tierra hay agua: la imagen de El Ejército. Así el hombre superior aumenta sus masas mediante la generosidad hacia la gente.
Blofeld: El símbolo de agua rodeada de tierra. El Hombre Superior nutre a la gente y los trata con indulgencia.
Liu: Agua en la tierra simboliza el Ejército. El hombre superior aumenta sus seguidores mediante la benevolencia hacia la gente.
Ritsema/Karcher: Centro de la tierra poseyendo corriente. Legiones. Un chun tzu usa tolerar a los plebeyos para acumular multitudes.
Cleary (1): Hay agua en la tierra, El Ejército. Así el superior abraza a la gente y nutre a las masas.
Cleary (2): … Los líderes desarrollan un grupo admitiendo personas.
Wu: Hay agua debajo del suelo; esto es El Ejército. Así el jun zi recibe a la gente y los protege.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Disciplina describe las masas que componen el ejército, y la firme corrección a la que se refiere significa una intención moralmente correcta. Cuando el líder usa las masas con tal corrección, puede cumplir la voluntad del gobernante. El enfoque de la fuerza en la segunda línea es respondido por su correlato adecuado en el lugar del gobernante. Aunque la acción es peligrosa, está de acuerdo con los mejores sentimientos de los hombres, y aunque el líder pueda angustiar al país, la gente lo seguirá -- habrá buena fortuna y ningún error.
Legge:Disciplina está simbolizada aquí por la conducta de una expedición militar. La disposición de las líneas sugiere la idea de un general rodeado por sus tropas. La línea dinámica yang en el centro del trigrama inferior tiene la confianza del gobernante magnético en el quinto lugar. Se deposita toda la confianza en él porque es fuerte y correcto. Se le refiere como un hombre viejo y experimentado, por lo tanto, todas sus empresas tendrán éxito.
La peligrosidad es el atributo del trigrama inferior, y la Docilidad o Conformidad con los Otros, el del superior. La guerra es como un veneno para un país -- dolorosa y potencialmente ruinosa, y sin embargo, la gente la soportará en nombre del soberano a quien aman y respetan.
En cuanto a la Imagen, Chu Hsi dice: "Así como el agua no está fuera de la tierra, los soldados no están fuera del pueblo. Por lo tanto, si un gobernante es capaz de nutrir al pueblo, puede obtener las multitudes para sus ejércitos."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: La disciplina dirigida por la fuerza de voluntad y la intención seria avanza el Trabajo. O: Con juicio experimentado y voluntad e intención adecuadas habrá un buen resultado.
El Hombre Superior entrena y nutre sus poderes para construir una unidad invencible.
La palabra inglesa "infantería," que significa soldados de a pie (la columna vertebral de cualquier ejército), se deriva de la palabra francesa enfant, que significa infante o niño. Esta asociación antigua se hizo porque se esperaba que un buen oficial militar tratara a sus soldados como si fueran sus propios hijos -- con una disciplina severa pero amorosa diseñada para mejorar su carácter. Este concepto es al que alude la Imagen cuando dice: “El hombre superior nutre y educa a la gente, y recoge de entre ellos un poderoso ejército.” Interpretado psicológicamente, la idea es que el complejo del ego es el oficial general en la segunda línea que nutre, educa y controla los otros complejos dentro de la psique. Esto solo se puede lograr a través de la disciplina, y por eso he elegido ese nombre para el hexagrama en lugar del título más usual de El Ejército.
Con la única línea dinámica del hexagrama colocada en el centro del trigrama inferior tenemos una imagen de la posición del complejo del ego en relación con el resto de la psique. El gobernante magnético en la línea cinco representa el Ser, aislado de la participación física directa y dependiente del ego dinámico para llevar a cabo el Trabajo en la dimensión material. El séptimo hexagrama, por lo tanto, muestra el Trabajo desde el punto de vista del ego.
El hexagrama número ocho, Unirse, es la inversa de esta imagen, y muestra el Trabajo desde el punto de vista del Ser fuera del espacio-tiempo. Allí es el gobernante dinámico de la quinta línea quien es el punto focal -- una imagen del Ser rodeado por sus satélites. En esa dimensión el complejo del ego de la segunda línea es solo otro complejo magnético en compañía de otros complejos magnéticos. Idealmente, los complejos inferiores dentro de la psique deberían ser magnéticos en relación con un ego dinámico, pero el ego siempre es magnético en relación con el Ser dinámico. Desde el punto de vista del Ser, todos sus complejos son sus "hijos" magnéticos, o "infantería." Los hexagramas siete y ocho deben estudiarse juntos como imágenes invertidas para obtener una comprensión completa de cada uno.
Las imágenes en las líneas de Disciplina tratan sobre la gestión de fuerzas como un todo coordinado -- mientras estén bajo el firme mando del ego (que es solo un general que lleva a cabo las órdenes del Ser), las cosas proceden con éxito. Si la Disciplina se descompone y el ego-general pierde el control, la derrota es segura.
Narutomi Hyogo dijo, "Lo que se llama ganar es derrotar a los propios aliados. Derrotar a los propios aliados es derrotarse a uno mismo, y derrotarse a uno mismo es superar vigorosamente el propio cuerpo. Es como si un hombre estuviera en medio de diez mil aliados pero ninguno lo siguiera. Si uno no ha dominado previamente su mente y cuerpo, no derrotará al enemigo." Yamamoto Tsunetomo -- El Libro del Samurai
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra al ejército avanzando de acuerdo con las reglas para tal movimiento. Si estas no son buenas, habrá mal.
Wilhelm/Baynes: Un ejército debe partir en orden adecuado. Si el orden no es bueno, la desgracia amenaza.
Blofeld: Un ejército se construye a través de la disciplina; sin ella, ocurre la corrupción que lleva al desastre.
Liu: Un ejército debe estar en orden correcto. Si no, habrá desastre.
Ritsema/Karcher: Legiones saliendo usando ordenanza. Obstruyendo la virtud: trampa. [Ordenanza, LU: Ley, regulación fija; regular por ley, dividir en correcto e incorrecto.]
Shaughnessy: Las tropas salen en filas; no es bueno; inauspicioso.
Cleary (1): El ejército debe avanzar de manera ordenada: De lo contrario, incluso lo bueno resulta malo.
Cleary (2): … Negar lo bueno lleva a la desgracia.
Wu: El ejército que va a la guerra requiere estricta observancia de la disciplina. Cuando la disciplina no se aplica, habrá desastre.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Si no se observan las reglas, habrá mal. Wilhelm/
Baynes: Perder el orden es desafortunado. Blofeld: El desastre indicado en este pasaje resulta de una ruptura de la disciplina. Ritsema/Karcher: Dejar ir la ordenanza: trampa de hecho. Cleary (2): Si pierde el orden, habrá desgracia. Wu: La falta de disciplina significa desastre.
Legge: Las reglas son dobles: Primero, la guerra debe estar justificada, y segundo, la manera de llevarla a cabo, especialmente al principio, debe ser correcta.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, una causa justa, así como un método adecuado para llevar a cabo la guerra, es esencial para el éxito militar.
Wing: Antes de actuar, asegúrate de que lo que propones vale la pena, de lo contrario no podrás sostenerte. Asegúrate también de estar organizado. Sin orden, tus asuntos terminarán en caos y desgracia. La disciplina es la clave aquí.
Editor: Hay cierta ambigüedad en esta línea, y una advertencia implícita para mantener una conciencia total. No te dice que estás bien o mal, solo hace una observación general: una verdad. La imagen retrata la necesidad de una jerarquía correcta de fuerzas (ideas, conceptos) para alcanzar cualquier objetivo. (Si no conoces la secuencia correcta de números, no puedes abrir un candado de combinación.) En términos simples, asegúrate de comprender completamente tu situación antes de actuar. La implicación es que puedes no comprender algún aspecto crucial del asunto en cuestión, por lo tanto, necesitas más o mejores datos. En algunos contextos, "ordenanzas" o "ley" pueden referirse a las leyes de la naturaleza. Comparar con la línea 6.
Los sentidos del sabio obedecen a su mente, su mente obedece a su intelecto, su intelecto obedece a su ego, y su ego obedece al Ser. Katha Upanishad
A. La comprensión adecuada, organización y disciplina son esenciales para el éxito. Pon orden en tus pensamientos y sentimientos.
B. No tomes acción hasta que estés absolutamente seguro de que tu estrategia es la correcta.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra al líder en medio del ejército. Habrá buena fortuna y ningún error. El rey aprecia las innumerables regiones en su corazón.
Wilhelm/Baynes: En medio del ejército. Buena fortuna. Sin culpa. El rey otorga una triple condecoración.
Blofeld: El general en medio de su ejército disfruta de buena fortuna y está libre de error. Tres veces es honrado por el Rey.
Liu: Un general trabaja dentro de su ejército. Buena fortuna, sin culpa. El rey confiere un triple honor.
Ritsema/Karcher: Localizando legiones, centrando significativo. Sin falta. El rey tres veces otorgando destino.
Shaughnessy: En medio de las tropas; auspicioso; no hay problema; el rey otorga el mando tres veces.
Cleary (1): En el centro del ejército, buena fortuna, sin error; el rey da órdenes tres veces.
Cleary (2): Estar en medio del ejército es afortunado, sin culpa ... etc.
Wu: Estar en el centro del ejército será auspicioso y sin culpa. El rey le ha otorgado alabanzas tres veces.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Ha recibido el favor del cielo. El rey aprecia las innumerables regiones en su corazón. Wilhelm/Baynes: Recibe gracia del cielo. Tiene el bienestar de todos los países en su corazón. Blofeld: Es porque es estimado por el Rey que disfruta de buena fortuna y la protección de su ejército. Solícito por el bienestar del imperio, el Rey le otorga el mando tres veces. Ritsema/Karcher: Recibiendo favor celestial de hecho. Apreciando los innumerables feudos de hecho. Cleary (2): Uno recibe favor celestial. Pensando en todas las provincias. Wu: Porque tiene el favor del rey. El rey tiene en su corazón el bienestar de todo su pueblo.
Legge: Las órdenes del rey son el nombramiento del general al mando del ejército. "Tres veces" no significa que este nombramiento se dio tres veces, sino que fue dado exclusivamente al general con la total confianza del rey. El favor del cielo significa lo mismo, e indica que el gobernante confía en el general para promover el bienestar de todo el pueblo en las "innumerables regiones" del reino.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El nombramiento del mando por parte del rey se da exclusivamente al general. Este último debe estar en contacto con sus tropas, compartiendo tanto lo bueno como lo malo.
Wing: Estás en una excelente posición para comunicarte con los demás. Debido a que esta situación está tan bien dispuesta, encontrarás buena fortuna y reconocimiento de tus superiores.
Editor: Esta es una imagen clara del ego tomando su papel adecuado en la integración de la psique -- trayendo pensamientos, pasiones y impulsos bajo la disciplina de la voluntad. Un cabalista podría interpretar los tres honores otorgados por "el rey" (el Yo) como autoridad conferida en los tres reinos inferiores de sensación, emoción y pensamiento.
En la estrategia a gran escala, el hombre superior manejará muchos subordinados con destreza, se comportará correctamente, gobernará el país y fomentará al pueblo, preservando así la disciplina del gobernante. Miyamoto Musashi -- Un Libro de los Cinco Anillos
A. Una imagen de autoridad responsable -- nutre y controla tus fuerzas.
B. Es el papel del ego traer fuerzas autónomas dentro de la psique bajo la disciplina de la voluntad.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra cómo el ejército puede tener muchos líderes ineficientes. Habrá maldad.
Wilhelm/Baynes: Quizás el ejército lleva cadáveres en el carro. Desgracia.
Blofeld: El ejército lleva carros llenos de cadáveres -- ¡desastre!
Liu: El ejército lleva cadáveres. Desgracia. [Este es un tiempo de luto repentino.]
Ritsema/Karcher: Legiones tal vez transportando cadáveres. Peligro.
Shaughnessy: De las tropas, algunas se unen con los cadáveres; inauspicioso.
Cleary (1): El ejército tiene bajas; mala suerte.
Cleary (2): El ejército puede tener bajas; desgracia.
Wu: El ejército puede tener que transportar cadáveres. Esto será ominoso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Posiblemente el ejército tiene líderes ociosos -- grande será su falta de éxito. Wilhelm/Baynes: Esto carece completamente de mérito. Blofeld: Esto indica una derrota seria. Ritsema/Karcher: El grande sin logro, de hecho. Cleary (2): Cuando el ejército tiene bajas, eso es una gran falta de éxito. Wu: A pesar de su gran número, no tiene éxito.
Legge: Canon McClatchie traduce esto como: "Representa soldados como si estuvieran muertos en sus carros de equipaje, y es desafortunado." La línea dos es el único líder legítimo del ejército. La línea tres es magnética en un lugar dinámico, como si hubiera saltado sobre el líder y se hubiera posado sobre él para tomar el mando. En las operaciones militares debe haber una voluntad y mente gobernante. Una autoridad dividida seguramente traerá fracaso.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La derrota ocurre cuando otros interfieren con la autoridad del gobernante elegido. El mando dividido es a menudo fatal.
Wing: Hay una ausencia de visión y liderazgo. Ya sea por objetivos divergentes o porque el líder actuante es simplemente inepto, el resultado es el mismo: desgracia.
Editor: Interpretado psicológicamente, esta línea describe una de las verdades más fundamentales, aunque menos reconocidas, de la conciencia humana: el hecho de que la "unidad" de la conciencia es mayormente ilusoria. De hecho, todo el objetivo del Trabajo es realmente alcanzar esta unidad que creemos ya poseer. La ecuación metafórica de Legge de "cadáveres" con "líderes ineficientes" no siempre es adecuada; en su interpretación más neutral, la línea puede describir una situación de (como dice Liu) "luto repentino" o dolor abrumador.
El hombre no tiene un Yo individual. Pero hay, en cambio, cientos y miles de pequeños Yo separados, muy a menudo completamente desconocidos entre sí, que nunca entran en contacto, o, por el contrario, hostiles entre sí, mutuamente excluyentes e incompatibles... Y cada pequeño Yo separado es capaz de llamarse a sí mismo por el nombre del todo, de actuar en nombre del todo, de estar de acuerdo o en desacuerdo, de hacer promesas, de tomar decisiones, con las que otro Yo o el todo tendrá que lidiar. – Gurdjieff
A. ¿Estás a cargo de tus pensamientos y sentimientos, o ellos toman decisiones por ti?
B. Mantente alerta contra elementos inferiores dentro de ti mismo o de la situación.
C. Sugiere peso muerto, equipaje inútil (creencias, etc.)
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra al ejército en retirada. No hay error.
Wilhelm/Baynes: El ejército se retira. Sin culpa.
Blofeld: El ejército se retira y se detiene -- ¡sin error!
Liu: El ejército se retira en el momento adecuado. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Legiones: la izquierda descansando. Sin falta.
Shaughnessy: Las tropas acampan a la izquierda; no hay problema.
Cleary (1): El ejército se retira y acampa, no hay error.
Wu: El ejército detiene su avance y elige acampar. Será irreprochable.
COMENTARIO
Confucio/Legge: No ha habido fallo en el curso regular. Wilhelm/ Baynes: No se desvía del camino habitual. Blofeld: No hay error porque retirarse y detenerse son parte normal de la actividad militar. Ritsema/ Karcher: Aún no soltando las reglas de hecho. Cleary (2): No se ha perdido lo constante. Wu: No viola el curso normal de acción.
Legge: La línea cuatro es magnética y no central. Por lo tanto, retirarse es natural para ella. Dado que el lugar es adecuado para una línea de ceder, la retirada es correcta en las circunstancias. La retirada no es evidencia de fracaso en una campaña. Cuando avanzar llevaría a la derrota, retirarse es el curso regular a seguir.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se enfrenta a un enemigo superior. La retirada ordenada para preservar el ejército es su curso de acción correcto.
Wing: Los obstáculos por delante son insuperables. Luchar contra ellos es inútil. Por lo tanto, la maniobra inteligente es la retirada.
Editor: Considerado objetivamente, cualquier retirada de una posición incorrecta solo puede ser una estrategia para el éxito.
Pero incluso cuando estas fuerzas dentro de nosotros son temporalmente más fuertes, cuando la personalidad consciente es al principio abrumada por su violencia, el yo vigilante nunca es realmente conquistado. Puede retirarse a una fortaleza interior y allí prepararse y esperar el momento favorable para contraatacar. Puede perder algunas de las batallas, pero si no entrega sus armas y se rinde, el resultado final no se compromete, y logrará la victoria al final. Roberto Assagioli -- Psicosíntesis
A. La retirada estratégica no es rendición.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra al gran gobernante entregando sus cargos, nombrando a algunos como gobernantes de estados y a otros para asumir la jefatura de clanes. Pero no se deben emplear hombres inferiores en tales posiciones.
Wilhelm/Baynes: El gran príncipe emite órdenes, funda estados, otorga feudos a familias. No se deben emplear personas inferiores.
Blofeld: El mandato se da a un gran príncipe para que el trabajo avance satisfactoriamente. Un hombre de habilidad mediocre sería inútil, pues solo esparciría desorden en el reino.
Liu: El rey emite directrices, establece estados y otorga feudos a ciertas familias. No se debe dar poder a los inferiores.
Ritsema/Karcher: El Gran Jefe posee el destino. Revelando la ciudad, recibiendo una morada. Gente pequeña, no aprovecharse de.
Shaughnessy: El señor del gran hombre tiene un mandato, para abrir el estado y sostener las familias; el hombre pequeño no debería usarlo.
Cleary (1): El gran líder tiene órdenes, para establecer estados y familias; no emplear a gente mezquina.
Cleary (2): Un gran líder tiene órdenes para establecer estados y familias que continúen. No se debe emplear a gente pequeña.
Wu: El gran rey ha dado su orden. Este es el momento de reconstruir la nación y reasentar familias. No se debe nombrar a hombres pequeños para cargos.
COMENTARIO
Confucius/Legge: El gobernante asigna correctamente el mérito. Los hombres inferiores seguramente causarán confusión en los estados. Wilhelm/Baynes: Para recompensar el mérito adecuadamente. Porque seguramente causarán confusión en el país. Blofeld: No podemos confiar ahora en nadie que no tenga una habilidad excepcional. Ritsema/ Karcher: Usando la corrección para lograrlo. Necesariamente desordenando los feudos. Cleary (2): Logro apropiado. Disrumpirán la nación. Wu: Los méritos deben ser reconocidos. Porque ciertamente causarán trastornos en la nación.
Legge: Se pueden encontrar otras formas de recompensar a los hombres inferiores. No deben ser colocados en situaciones donde las condiciones de otros dependan de ellos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Se logra la victoria. El rey recompensa a sus seguidores. Pero se cuida de compensar a las personas inferiores con dinero en lugar de tierras o privilegios de gobierno. De lo contrario, el poder es abusado por ellos.
Wing: Tu objetivo se logra. Al asentarte en la nueva situación, asegúrate de alinear tus prioridades con valores valiosos. Las personas e ideas inferiores deben ser asignadas a sus lugares apropiados. No les des voz en tus asuntos.
Editor: La imagen de esta línea es la de establecer un nuevo orden: una clasificación y asignación de fuerzas a sus lugares correctos. La asignación adecuada requiere una discriminación aguda. El significado es similar al de la línea 1, excepto que aquí se usa la facultad discriminatoria después de que la acción se ha completado, mientras que en la línea 1, la acción aún no ha comenzado. Las líneas 1 y 6 son como "sujetalibros" que mantienen el hexagrama unido; recordándonos que se requiere disciplina tanto antes como después de que cualquier cambio significativo pueda fijarse en el espacio-tiempo.
Todas las naciones serán reunidas ante él y separará a los hombres unos de otros como el pastor separa las ovejas de los cabritos. Colocará a las ovejas a su derecha y a los cabritos a su izquierda. Entonces el Rey dirá a los de su derecha: "Vengan, ustedes a quienes mi padre ha bendecido, tomen como herencia el reino preparado para ustedes desde la fundación del mundo.” -- Mateo25: 32-35
A. Imagen de una división juiciosa del trabajo: una meritocracia.
B. "Acentúa lo positivo, elimina lo negativo."
C. Asigna tu energía inteligentemente: Evalúa tus opciones para que tus elecciones se basen en los mejores intereses del Trabajo.
Otros títulos: La Adherencia, El Símbolo de la Claridad y de la Separación, Belleza Ardiente, Resplandor, Fuego, La Red, Lealtad, La Media Cósmica, Sinergia, Luz Solar, Percepción, Relacionado con la Comprensión, La Luz, Conciencia, Lucidez
Juicio
Legge: El curso libre y el éxito de Claridad provienen de la corrección firme. La alimentación de la docilidad bovina crea buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: La Adherencia. La perseverancia favorece. Trae éxito. El cuidado de la vaca trae buena fortuna.
Blofeld:Belleza ardiente. La persistencia justa trae recompensa. ¡Éxito! Criar vacas -- ¡buena fortuna! [Las vacas son criaturas gentiles que requieren cuidado; por lo tanto, esta frase significa que se puede obtener buena fortuna cuidando a aquellos que necesitan ayuda.]
Liu:Fuego. Es beneficioso continuar. Éxito. Cuidar de la vaca lleva a buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Resplandor, Cosechando Prueba. Crecimiento. Acumulando ganado femenino. Significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de expandir la luz, el calor y la conciencia. Enfatiza que unirse y depender de lo que difunde esta luz, la acción del Resplandor, es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:La Red: Beneficioso para determinar; recibo; criar una vaca es auspicioso.
Cleary(1):Fuego es beneficioso para la corrección y el desarrollo. Criar una vaca trae buena fortuna.
Cleary (2): Fuego es beneficioso si es correcto; entonces hay éxito, etc. [En el budismo, cuando los demonios causan disturbios, es necesario aferrarse a la verdadera enseñanza para deshacerse de las aberraciones.]
Wu: Lealtad indica que será ventajoso ser perseverante y la difusión seguirá. Será auspicioso criar la vaca.
La Imagen
Legge: La imagen de la claridad repetida forma Claridad. El gran hombre, de acuerdo con esto, cultiva cada vez más su brillante virtud y difunde su brillo sobre los cuatro rincones de la tierra.
Wilhelm/Baynes: Lo que es brillante se eleva dos veces: la imagen de Fuego. Así, el gran hombre, perpetuando este brillo, ilumina los cuatro rincones del mundo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego elevándose en dos lenguas de llama brillante. El Hombre Superior, perpetuando el brillo de los antiguos, ilumina cada rincón de la tierra. [En otras palabras, debemos hacernos completamente dependientes del principio de la rectitud como los objetos naturales dependen de la naturaleza; de esta manera, estamos seguros de tener éxito.]
Liu: El brillo duplicado simboliza Fuego. Un gran hombre perpetúa la luz e ilumina los cuatro rincones del universo.
Ritsema/Karcher: Brillo duplicado despertando Resplandor. Grandes Personas usan el brillo consecutivo para iluminar tendiendo hacia los cuatro lados.
Cleary (1):Luz tiene doble función. Así, las grandes personas iluminan los cuatro rincones con luz continua. [El sol entra por la noche y sale durante el día; este patrón representa la iluminación interior y la iluminación exterior, una luz con doble función... La iluminación exterior debe basarse en la iluminación interior... La iluminación debe alcanzar dentro y fuera, para que ambos estén iluminados y ambos sean correctos.]
Cleary (2): La iluminación duplicada hace fuego. Las grandes personas iluminan los cuatro rincones con iluminación continua.
Wu: El brillo duplicado hace Lealtad. Así, el gran hombre lleva el brillo para iluminar los cuatro rincones de la tierra.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Claridad significa apego adherente. El sol y la luna tienen sus raíces en el cielo, y todas las cosas que crecen tienen sus raíces en la tierra. El doble brillo de los dos trigramas está enraizado en la corrección, y todo bajo el cielo se transforma por ello. La línea magnética segunda es central y correcta, indicando un curso libre y exitoso. Alimentar una docilidad pasiva llevará a buena fortuna.
Legge:Claridad es el trigrama de fuego y luz, y el sol es la fuente de ambos. Su atributo es el brillo, y por una metáfora natural: inteligencia. Pero este trigrama también significa inherente o adherido a -- estar apegado a. En el hexagrama tenemos un doble brillo -- una frase que denota al gobernante. Si tomamos las dos líneas centrales como emblemáticas de la situación, tenemos lo magnético habitando con lo dinámico arriba y abajo -- una condición que requiere una humildad dócil y una estricta adherencia a lo que es correcto. Ch'eng-tzu dice: "La naturaleza del buey es dócil, y la de la vaca lo es mucho más. El sujeto del hexagrama adherido estrechamente a lo que es correcto debe ser capaz de actuar en obediencia a ello, tan dócil como una vaca, y entonces habrá buena fortuna."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: La persistencia voluntaria obtiene resultados. Sé receptivo a tu luz interior y refléjala en tu vida.
El Hombre Superior cultiva su capacidad para manifestar su comprensión del Trabajo en sus elecciones cotidianas.
La luz es un símbolo tanto de la conciencia normal como de la superconciencia. Probablemente todas las religiones del mundo la usan en este último sentido -- desde el "Hágase la luz" en el primer capítulo de Génesis, hasta El Señor de la Luz (Ahura Mazda), el ser supremo del zoroastrismo. El Libro Tibetanode los Muertos habla de la "luz blanca clara" que es lo primero que se encuentra después de la muerte corporal -- un fenómeno reportado como la percepción experiencial de aquellos que han tenido experiencias cercanas a la muerte. La luz significa Verdad, significa Realidad, y el "doble brillo" de este hexagrama nos dice que Claridad se manifiesta tanto arriba como abajo.
La meditación sobre la luz es uno de los ejercicios más importantes en las diversas escuelas de Yoga Tibetano. Cuanto más se puedan lograr estos poderes psíquicos y espirituales durante la vida, más fuerte será la capacidad de penetrar y superar el bardo. D. I. Lauf, Doctrinas Secretas del Libro Tibetano de los Muertos
El comentario confuciano da los ejemplos del sol y la luna en los cielos, y de las cosas que crecen en la tierra como emblemas de Claridad. Sol y luna son ciertamente luminosos, pero las cosas que crecen no lo son, y cuando meditamos sobre la razón de esta extraña yuxtaposición, nos lleva a la idea del Yo y el ego. El Yo es el sol, la fuente de iluminación que hace que el ego crezca. Sol es a las cosas que crecen como el Yo es al ego. Esta idea se repite en la relación entre el sol y la luna -- la luna no es autoluminosa, solo puede reflejar la luz del sol. Por lo tanto, sol es a luna como el Yo es al ego.
La idea es que a pesar de nuestras ilusiones en contrario, todo nuestro poder se origina en otro lugar. Cuando permitimos que el poder trabaje a través de nosotros sin interferencias, nos volvemos "dóciles" como la vaca en el juicio. Claridad, por lo tanto, se alcanza a través de la docilidad -- la capacidad de someter y restringir los componentes autónomos de la psique, que si se dejan a sus propios dispositivos preferirían ir por ahí pontificando sus brillantes ilusiones en lugar de reflejar tranquilamente la verdad. No es fácil reflejar la verdad, y se aconseja al hombre superior que perfeccione constantemente su capacidad para hacerlo. Solo cuando el Yo y el ego se unen en una reacción de fusión, la energía liberada alcanza el verdadero "doble brillo" representado en el hexagrama. La idea idéntica se encuentra en la Cábala:
Dijo el Rabino Simeón: "Cuando el Santo se adorna, es con los ornamentos de ambos mundos, el celestial y el terrestre; del primero con esa luz celestial en lo alto a la que ningún ser humano puede acercarse; del segundo con las almas de los justos que cuanto más se aproximan a esta luz divina, más receptivos y llenos de ella se vuelven, de modo que a través de ellos se expande en todas direcciones y el mundo como una cisterna u océano se llena de ella." El Zohar
Wilhelm menciona que el hexagrama "dividido por dentro y cerrado por fuera, es una imagen de las mallas de una red en la que los animales permanecen atrapados." Esto nos da la imagen de Claridad como Comprensión -- una red que captura y encierra ideas. Recibir la figura sin líneas cambiantes es a menudo una confirmación de una idea o acción -- está diciendo: "Has comprendido," o "Tu acción propuesta es lúcida, inteligente, etc."