Costruisci una base unita con uno scopo incrollabile, permettendo alla tua luce interiore di guidare il viaggio appassionato che ti attende.
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Discipline
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Chiarezza
Essere resi responsabili fin dall'inizio
Coloro che prendono il controllo non ispirano fiducia. taoscopy.com
Discipline7
L'allineamento strategico porta alla vittoria; la disciplina e la struttura garantiscono il successo.
↓ Line 1
Un'organizzazione e una disciplina adeguate sono essenziali. Senza di esse, il fallimento è probabile.
↓ Line 2
Essere al posto giusto all'interno del gruppo porta successo e riconoscimento.
↓ Line 3
Portare con sé fardelli inutili o problemi del passato porta al fallimento.
↓ Line 4
Un ritiro strategico è talvolta necessario e saggio.
↓ Line 6
La leadership e l'autorità devono essere esercitate con saggezza, evitando di affidarsi a chi non è degno.
↓ Chiarezza30
Chiarezza e adattabilità. Abbracciare la luce per illuminare il proprio cammino. Riconoscere i modelli di vita, allinearsi con essi e alimentare la crescita personale.
Altri titoli: L'Esercito, Il Simbolo della Moltitudine e dell'Esercito, Legioni/Guida, Le Truppe, Forza Collettiva, Disciplina, Soldati, Azione di Gruppo, Una Moltitudine Disciplinata, Disciplina dell'Ego, Forza di Volontà "Può riferirsi al lutto ma il suo significato essenziale è Disciplina." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Disciplina indica che con fermezza corretta e un leader di età ed esperienza, ci sarà buona fortuna e nessun errore.
Wilhelm/Baynes:L'Esercito. L'esercito ha bisogno di perseveranza e di un uomo forte. Buona fortuna senza colpa.
Blofeld: La persistenza in un corso giusto porta a coloro che sono in autorità buona fortuna e libertà da errori. [Se l'indagine non riguarda affari militari, dobbiamo interpretare questo esagramma simbolicamente nel senso che la vita è una battaglia.]
Liu:L'Esercito. L'esercito richiede perseveranza e una persona forte (leader). Buona fortuna. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Legioni: Prova. Persone rispettabili significative. Senza colpa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di folle disorganizzate o gruppi di cose. Sottolinea che organizzare queste cose in unità funzionali è il modo adeguato per gestirle. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di guidare!]
Shaughnessy: Le Truppe: Determinazione per l'uomo anziano è propizia; non c'è problema.
Cleary (1): Per il leader dell'esercito essere giusto, una persona matura è buona; allora non c'è errore.
Wu: L'Esercito indica perseveranza. Guidato dall'uomo anziano, sarà propizio.
L'Immagine
Legge: Acqua nel mezzo della terra -- l'immagine dellaDisciplina. L'uomo superiore nutre ed educa il popolo, e raccoglie tra loro un potente esercito.
Wilhelm/Baynes: Nel mezzo della terra c'è acqua: l'immagine dell'Esercito. Così l'uomo superiore aumenta le sue masse con generosità verso il popolo.
Blofeld: Il simbolo dell'acqua circondata dalla terra. L'Uomo Superiore nutre il popolo e lo tratta con indulgenza.
Liu: Acqua nella terra simboleggia l'Esercito. L'uomo superiore aumenta i suoi seguaci con benevolenza verso il popolo.
Ritsema/Karcher: Centro della terra possiede flusso. Legioni. Un chun tzu usa tollerare i comuni per accumulare folle.
Cleary (1): C'è acqua nella terra, L'Esercito. Così fa la persona superiore abbracciare il popolo e nutrire le masse.
Cleary (2): … I leader sviluppano un gruppo ammettendo persone.
Wu: C'è acqua sotto la terra; questo è L'Esercito. Così il jun zi accoglie le persone e le protegge.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Disciplina descrive le masse che compongono l'esercito, e la fermezza corretta a cui si fa riferimento significa un intento moralmente corretto. Quando il leader utilizza le masse con tale correttezza, può adempiere alla volontà del sovrano. Il focus della forza nella seconda linea è risposto dal suo corretto correlato nel posto del sovrano. Sebbene l'azione sia pericolosa, è in accordo con i migliori sentimenti degli uomini, e sebbene il leader possa affliggere il paese, il popolo lo seguirà ancora -- ci sarà buona fortuna e nessun errore.
Legge: Disciplina è simboleggiata qui dalla condotta di una spedizione militare. La disposizione delle linee suggerisce l'idea di un generale circondato dalle sue truppe. La linea dinamica yang al centro del trigramma inferiore ha la fiducia del sovrano magnetico nel quinto posto. Tutta la fiducia è riposta in lui perché è forte e corretto. È descritto come un uomo anziano ed esperto, quindi tutte le sue imprese avranno successo.
La pericolosità è l'attributo del trigramma inferiore, e la Docilità o l'Accordo con gli Altri, quello del superiore. La guerra è come un veleno per un paese -- dolorosa e potenzialmente rovinosa, eppure il popolo la sopporterà per conto del sovrano che ama e rispetta.
In merito all'Immagine, Chu Hsi dice: "Poiché l'acqua non è fuori dalla terra, così i soldati non sono fuori dal popolo. Pertanto, se un sovrano è in grado di nutrire il popolo, può ottenere le moltitudini per i suoi eserciti."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: La disciplina diretta dalla forza di volontà e dall'intento serio avanza il Lavoro. Oppure: Con giudizio esperto e volontà e intento appropriati ci sarà un buon esito.
L'Uomo Superiore allena e nutre i suoi poteri per costruire un'unità invincibile.
La parola inglese "infantry", che significa soldati a piedi (la spina dorsale di qualsiasi esercito), deriva dalla parola francese enfant, che significa infante, o bambino. Questa antica associazione è stata fatta perché un buon ufficiale militare doveva trattare i suoi soldati come se fossero i suoi stessi figli -- con una disciplina severa ma amorevole progettata per migliorare il loro carattere. Questo concetto è ciò a cui l'Immagine allude quando dice: “L'uomo superiore nutre ed educa il popolo, e raccoglie tra loro un potente esercito.” Interpretato psicologicamente, l'idea è che il complesso dell'ego è l'ufficiale generale nella seconda linea che nutre, educa e controlla gli altri complessi all'interno della psiche. Questo può essere realizzato solo attraverso la disciplina, e quindi ho scelto quel nome per l'esagramma piuttosto che il titolo più usuale di L'Esercito.
Con l'unica linea dinamica dell'esagramma posta al centro del trigramma inferiore abbiamo un'immagine della posizione del complesso dell'ego in relazione al resto della psiche. Il sovrano magnetico nella quinta linea rappresenta il Sé, isolato dal coinvolgimento fisico diretto e dipendente dal dinamico ego per portare avanti il Lavoro nella dimensione materiale. Il settimo esagramma, quindi, mostra il Lavoro dal punto di vista dell'ego.
L'esagramma numero otto, Tenere Insieme, è l'inverso di questa immagine, e mostra il Lavoro dal punto di vista del Sé al di fuori dello spazio-tempo. Lì è il sovrano dinamico della quinta linea che è il punto focale -- un'immagine del Sé circondato dai suoi satelliti. In quella dimensione il complesso dell'ego della seconda linea è solo un altro complesso magnetico in compagnia di altri complessi magnetici. Idealmente, i complessi inferiori all'interno della psiche dovrebbero essere magnetici in relazione a un ego dinamico, ma l'ego è sempre magnetico in relazione al Sé dinamico. Dal punto di vista del Sé tutti i suoi complessi sono i suoi "figli" magnetici, o "fanteria". Gli esagrammi sette e otto dovrebbero essere studiati insieme come immagini invertite per ottenere una piena comprensione di ciascuno.
Le immagini nelle linee di Disciplina trattano tutte della gestione delle forze come un tutto coordinato -- finché sono sotto il fermo comando dell'ego (che è solo un generale che esegue gli ordini del Sé), le cose procedono con successo. Se la Disciplina si rompe e il generale ego perde il controllo, la sconfitta è certa.
Narutomi Hyogo disse, "Ciò che si chiama vincere è sconfiggere i propri alleati. Sconfiggere i propri alleati è sconfiggere se stessi, e sconfiggere se stessi è superare vigorosamente il proprio corpo. È come se un uomo fosse in mezzo a diecimila alleati ma nessuno lo seguisse. Se uno non ha precedentemente padroneggiato la sua mente e il suo corpo, non sconfiggerà il nemico." Yamamoto Tsunetomo -- Il Libro del Samurai
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, mostra l'esercito che avanza secondo le regole per tale movimento. Se queste non sono buone, ci sarà male.
Wilhelm/Baynes: Un esercito deve partire in ordine corretto. Se l'ordine non è buono, la sfortuna minaccia.
Blofeld: Un esercito si costruisce attraverso la disciplina; senza di essa, si verifica una corruzione che porta al disastro.
Liu: Un esercito dovrebbe essere messo in ordine corretto. Se no, ci sarà disastro.
Ritsema/Karcher: Legioni che escono usando ordinanza. Ostacolando la virtù: trappola. [Ordinanza, LU: Legge, regolamento fisso; regolare per legge, dividere in giusto e sbagliato.]
Shaughnessy: Le truppe escono in ranghi; non è buono; infausto.
Cleary (1): L'esercito deve avanzare in modo ordinato: Altrimenti, anche il bene diventa male.
Cleary (2): … Negare il bene porta alla sfortuna.
Wu: L'esercito che va in guerra richiede un rigoroso rispetto della disciplina. Quando la disciplina non è applicata, ci sarà disastro.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Se le regole non sono osservate ci sarà male. Wilhelm/
Baynes: Perdere l'ordine è sfortunato. Blofeld: Il disastro indicato in questo passaggio deriva da un crollo della disciplina. Ritsema/Karcher: Lasciar andare l'ordinanza: trappola davvero. Cleary (2): Se perde l'ordine, ci sarà sfortuna. Wu: La mancanza di disciplina significa disastro.
Legge: Le regole sono duplice: Primo, la guerra deve essere giustificata, e secondo, il modo di condurla, specialmente all'inizio, deve essere corretto.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, una causa giusta, così come un metodo adeguato per condurre la guerra, è essenziale per il successo militare.
Wing: Prima di agire, assicurati che ciò che proponi sia valido, altrimenti non puoi sostenerti. Assicurati anche di essere organizzato. Senza ordine, i tuoi affari finiranno nel caos e nella sfortuna. La disciplina è la chiave qui.
Editor: C'è una certa ambiguità in questa linea, e un avvertimento implicito a mantenere una consapevolezza totale. Non ti dice che hai ragione o torto -- fa solo un'osservazione generale: un truismo. L'immagine ritrae la necessità di una corretta gerarchia di forze (idee, concetti) per raggiungere qualsiasi obiettivo. (Se non conosci la sequenza corretta dei numeri non puoi aprire un lucchetto a combinazione.) Grossolanamente, assicurati di comprendere a fondo la tua situazione prima di agire. L'implicazione è che potresti non comprendere qualche aspetto cruciale della questione in esame, quindi hai bisogno di più o migliori dati. In alcuni contesti, "ordinanze" o "legge" possono riferirsi alle leggi della natura. Confronta con la linea 6.
I sensi dell'uomo saggio obbediscono alla sua mente, la sua mente obbedisce al suo intelletto, il suo intelletto obbedisce al suo ego, e il suo ego obbedisce al Sé. Katha Upanishad
A. Una corretta comprensione, organizzazione e disciplina è essenziale per il successo. Porta ordine ai tuoi pensieri e sentimenti.
B. Non agire finché non sei assolutamente sicuro che la tua strategia sia quella corretta.
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra il leader nel mezzo dell'esercito. Ci sarà buona fortuna e nessun errore. Il re custodisce le miriadi di regioni nel suo cuore.
Wilhelm/Baynes: Nel mezzo dell'esercito. Buona fortuna. Nessuna colpa. Il re conferisce una tripla decorazione.
Blofeld: Il generale nel mezzo del suo esercito gode di buona fortuna ed è libero da errori. Tre volte è onorato dal re.
Liu: Un generale lavora all'interno del suo esercito. Buona fortuna, nessuna colpa. Il re conferisce un triplo onore.
Ritsema/Karcher: Localizzando le legioni, centrando significativo. Senza colpa. Il re tre volte conferisce il destino.
Shaughnessy: Nel mezzo delle truppe; propizio; non c'è problema; il re tre volte assegna il comando.
Cleary (1): Al centro dell'esercito, buona fortuna, nessun errore; il re dà ordini tre volte.
Cleary (2): Essere nel mezzo dell'esercito è fortunato, senza colpa ... ecc.
Wu: Essere al centro dell'esercito sarà propizio e senza colpa. Il re ha conferito tre volte lodi su di lui.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Ha ricevuto il favore del cielo. Il re custodisce le miriadi di regioni nel suo cuore. Wilhelm/Baynes: Riceve grazia dal cielo. Ha a cuore il benessere di tutti i paesi. Blofeld: È perché è stimato dal re che gode di buona fortuna e della protezione del suo esercito. Sollecito del benessere dell'impero, il re gli assegna tre volte il comando. Ritsema/Karcher: Ricevendo il favore celeste infatti. Custodendo le miriadi di feudi infatti. Cleary (2): Si riceve il favore celeste. Pensando a tutte le province. Wu: Perché ha il favore del re. Il re ha nel suo cuore il benessere di tutto il suo popolo.
Legge: Gli ordini del re sono la nomina del generale al comando dell'esercito. "Tre volte" non significa che questa nomina sia avvenuta tre volte, ma che è stata data esclusivamente al generale con la piena fiducia del re. Il favore del cielo significa la stessa cosa e indica che il sovrano si affida al generale per promuovere il benessere di tutto il popolo nelle "miriadi di regioni" del regno.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La nomina del comando da parte del re è data esclusivamente al generale. Quest'ultimo deve essere in contatto con le sue truppe, condividendo il bene così come il male.
Wing: Sei in una posizione eccellente per comunicare con gli altri. Poiché questa situazione è così ben disposta, incontrerai buona fortuna e otterrai riconoscimento dai tuoi superiori.
Editor: Questa è un'immagine chiara dell'ego che assume il suo ruolo appropriato nell'integrazione della psiche -- portando pensieri, passioni e impulsi sotto la disciplina della volontà. Un cabalista potrebbe interpretare i tre onori conferiti dal "re" (il Sé) come autorità conferita nei tre regni inferiori di sensazione, emozione e pensiero.
Nella strategia su larga scala l'uomo superiore gestirà molti subordinati con destrezza, si comporterà correttamente, governerà il paese e favorirà il popolo, preservando così la disciplina del sovrano. Miyamoto Musashi -- Un Libro dei Cinque Anelli
A. Un'immagine di autorità responsabile -- nutri e controlla le tue forze.
B. È il ruolo dell'ego portare le forze autonome all'interno della psiche sotto la disciplina della volontà.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra come l'esercito possa avere molti leader inefficienti. Ci sarà del male.
Wilhelm/Baynes: Forse l'esercito trasporta cadaveri nel carro. Sfortuna.
Blofeld: L'esercito trasporta carichi di cadaveri -- disastro!
Liu: L'esercito trasporta cadaveri. Sfortuna. [Questo è un tempo di lutto improvviso.]
Shaughnessy: Delle truppe alcune si uniscono ai cadaveri; infausto.
Cleary (1): L'esercito ha perdite; sfortuna.
Cleary (2): L'esercito può avere perdite; sfortuna.
Wu: L'esercito potrebbe dover riportare indietro cadaveri. Questo sarà un presagio.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Forse l'esercito ha leader inattivi -- grande sarà la sua mancanza di successo. Wilhelm/Baynes: Questo è del tutto privo di merito. Blofeld: Questo indica una grave sconfitta. Ritsema/Karcher: Il grande senza successo infatti. Cleary (2): Quando l'esercito ha perdite, c'è una grande mancanza di successo. Wu: Nonostante il suo grande numero, non riesce.
Legge: Canon McClatchie traduce questo come: "Rappresenta soldati come se fossero morti nei loro carri da bagaglio, ed è sfortunato." La linea due è l'unico leader legittimo dell'esercito. La linea tre è magnetica in un luogo dinamico, come se avesse saltato il leader e si fosse posizionata sopra di lui per prendere il comando. Nelle operazioni militari ci deve essere una volontà e una mente dominante. Un'autorità divisa è sicura di portare al fallimento.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La sconfitta segue quando altri interferiscono con l'autorità del sovrano scelto. Il comando diviso è spesso fatale.
Wing: C'è un'assenza di visione e leadership. Che si tratti di obiettivi divergenti o che il leader in carica sia semplicemente inetto, il risultato è lo stesso: sfortuna.
Editor: Interpretato psicologicamente, questa linea descrive una delle verità più fondamentali, ma meno riconosciute della coscienza umana -- il fatto che "unità" di consapevolezza è per lo più illusoria. Infatti, l'intero obiettivo del Lavoro è di raggiungere effettivamente questa unità che pensiamo di possedere già. L'equazione metaforica di Legge di "cadaveri" con "leader inefficienti" non è sempre adatta -- nella sua interpretazione più neutra, la linea può descrivere una situazione di (come dice Liu) "lutto improvviso" o dolore travolgente.
L'uomo non ha un Io individuale. Ma ci sono, invece, centinaia e migliaia di piccoli Io separati, molto spesso del tutto sconosciuti l'uno all'altro, mai in contatto, o, al contrario, ostili l'uno all'altro, reciprocamente esclusivi e incompatibili ... E ogni piccolo Io separato è in grado di chiamarsi con il nome del tutto, di agire in nome del tutto, di essere d'accordo o in disaccordo, di fare promesse, di prendere decisioni, con cui un altro Io o il tutto dovrà fare i conti. – Gurdjieff
A. Sei tu a controllare i tuoi pensieri e sentimenti, o sono loro a fare le scelte per te?
B. Stai in guardia contro elementi inferiori dentro di te o nella situazione.
C. Suggerisce peso morto, bagaglio inutile (credenze, ecc.)
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra l'esercito in ritirata. Non c'è errore.
Wilhelm/Baynes: L'esercito si ritira. Nessuna colpa.
Blofeld: L'esercito si ritira e si ferma -- nessun errore!
Liu: L'esercito si ritira al momento giusto. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Legioni: la sinistra si riposa. Senza colpa.
Shaughnessy: Le truppe accampano a sinistra; non c'è problema.
Cleary (1): L'esercito si ritira e si accampa, non c'è errore.
Wu: L'esercito ferma l'avanzata e sceglie di accamparsi. Sarà senza colpa.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Non c'è stato fallimento nel corso regolare. Wilhelm/ Baynes: Non devia dal modo usuale. Blofeld: Non c'è errore perché ritirarsi e fermarsi fanno parte normale dell'attività militare. Ritsema/ Karcher: Non ancora lasciando andare le regole infatti. Cleary (2): Non si è perso il costante. Wu: Non viola il normale corso d'azione.
Legge: La quarta linea è magnetica e non centrale. Pertanto, ritirarsi è naturale per lei. Poiché il posto è adatto a una linea cedevole, la ritirata è corretta nelle circostanze. La ritirata non è prova di fallimento in una campagna. Quando l'avanzata porterebbe alla sconfitta, la ritirata è il corso regolare da seguire.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è di fronte a un nemico superiore. La ritirata ordinata per preservare l'esercito è la sua corretta linea d'azione.
Wing: Gli ostacoli davanti sono insormontabili. Lottare contro di essi è inutile. Pertanto, la manovra intelligente è la ritirata.
Editor: Considerata oggettivamente, qualsiasi ritiro da una posizione scorretta può solo essere una strategia per il successo.
Ma anche quando queste forze dentro di noi sono temporaneamente più forti, quando la personalità cosciente è inizialmente sopraffatta dalla loro violenza, il sé vigile non è mai veramente conquistato. Può ritirarsi in una fortezza interiore e lì prepararsi e attendere il momento favorevole per contrattaccare. Può perdere alcune battaglie, ma se non depone le armi e non si arrende, l'esito finale non è compromesso, e alla fine otterrà la vittoria. Roberto Assagioli -- Psicosintesi
A. Il ritiro strategico non è resa.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il grande sovrano che consegna i suoi incarichi, nominando alcuni come governatori di stati e altri per assumere la guida di clan. Ma uomini inferiori non dovrebbero essere impiegati in tali posizioni.
Wilhelm/Baynes: Il grande principe emette comandi, fonda stati, conferisce feudi a famiglie. Persone inferiori non dovrebbero essere impiegate.
Blofeld: Il mandato è dato a un grande principe affinché il lavoro possa procedere in modo soddisfacente. Un uomo di scarsa abilità sarebbe inutile, poiché diffonderebbe solo disordine nel regno.
Liu: Il re emette direttive, stabilisce stati e assegna feudi a certe famiglie. Gli inferiori non dovrebbero ricevere potere.
Ritsema/Karcher: Il Grande Capo possiede il destino. Rivelando la città, ricevendo una dimora. Piccole Persone, non avvalendosi di.
Shaughnessy: Il signore del grande uomo ha un mandato, per aprire lo stato e sostenere le famiglie; il piccolo uomo non dovrebbe usarlo.
Cleary (1): Il grande leader ha ordini, per stabilire stati e famiglie; non impiegare persone meschine.
Cleary (2): Un grande leader ha ordini per stabilire stati e famiglie che continuano. Le persone piccole non devono essere impiegate.
Wu: Il grande re ha dato il suo ordine. Questo è il momento di ricostruire la nazione e reinsediare le famiglie. Gli uomini piccoli non dovrebbero essere nominati a cariche.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il sovrano ripartisce giustamente il merito. Gli uomini inferiori sono sicuri di gettare gli stati nel caos. Wilhelm/Baynes: Per ricompensare correttamente il merito. Perché sono certi di causare confusione nel paese. Blofeld: Non possiamo ora fare affidamento su nessuno di meno che eccezionale abilità. Ritsema/ Karcher: Usando correggere il raggiungimento infatti. Necessariamente disordinando i feudi infatti. Cleary (2): Raggiungimento appropriato. Disordineranno la nazione. Wu: I meriti dovrebbero essere riconosciuti. Perché causeranno certamente sconvolgimenti nella nazione.
Legge: Altri modi possono essere trovati per ricompensare gli uomini inferiori. Non dovrebbero essere posti in situazioni in cui le condizioni degli altri dipenderanno da loro.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La vittoria è raggiunta. Il re ricompensa i suoi sostenitori. Ma è attento a compensare le persone inferiori con denaro invece che con terra o privilegi di governo. Altrimenti il potere è abusato da loro.
Wing: Il tuo obiettivo è raggiunto. Quando ti stabilisci nella nuova situazione, assicurati di allineare le tue priorità a valori validi. Persone e idee inferiori dovrebbero essere assegnate ai loro posti appropriati. Non dare loro voce nei tuoi affari.
Editor: L'immagine di questa linea è quella di stabilire un nuovo ordine: una selezione e allocazione delle forze nei loro posti corretti. Un'allocazione appropriata richiede una discriminazione acuta. Il significato è simile a quello della linea 1, tranne che qui si usa la facoltà discriminante dopo che l'azione è stata completata, mentre nella linea 1, l'azione deve ancora iniziare. Le linee 1 e 6 sono come "fermalibri" che tengono insieme l'esagramma; ricordandoci che la disciplina è richiesta sia prima che dopo che qualsiasi cambiamento significativo possa essere fissato nello spazio-tempo.
Tutte le nazioni saranno radunate davanti a lui ed egli separerà gli uomini uno dall'altro come il pastore separa le pecore dai capri. Metterà le pecore alla sua destra e i capri alla sua sinistra. Allora il Re dirà a quelli alla sua destra: "Venite, voi che mio padre ha benedetto, prendete in eredità il regno preparato per voi fin dalla fondazione del mondo.” -- Matteo25: 32-35
A. Immagine di una divisione giudiziosa del lavoro: una meritocrazia.
B. "Accentuare il positivo, eliminare il negativo."
C. Allocare la tua energia in modo intelligente: valuta le tue opzioni in modo che le tue scelte siano basate sui migliori interessi del Lavoro.
Altri titoli: L'Aderente, Il Simbolo della Luminosità e della Separazione, Bellezza Fiammeggiante, Radianza, Fuoco, La Rete, Fedeltà, La Media Cosmica, Sinergia, Luce Solare, Percezione, Riguardante la Comprensione, La Luce, Coscienza, Lucidità
Giudizio
Legge: Il corso libero e il successo di Chiarezza derivano dalla correttezza ferma. Il nutrimento della docilità bovina crea buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: L'Aderente. La perseveranza favorisce. Porta successo. La cura della mucca porta buona fortuna.
Blofeld:Bellezza fiammeggiante. La persistenza giusta porta ricompensa. Successo! Allevare mucche -- buona fortuna! [Le mucche sono creature gentili che richiedono cure; quindi questa frase significa che si può ottenere buona fortuna prendendosi cura di chi ha bisogno di aiuto.]
Liu: Fuoco. È utile continuare. Successo. Prendersi cura della mucca porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Radianza, Prova di Raccolta. Crescita. Accumulare bestiame femminile. Significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di espansione della luce, calore e consapevolezza. Sottolinea che unirsi e dipendere da ciò che diffonde questa luce, l'azione della Radianza, è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy:La Rete: Benefico determinare; ricezione; allevare una mucca è di buon auspicio.
Cleary(1):Fuoco è benefico per correttezza e sviluppo. Allevare una mucca porta buona fortuna.
Cleary (2): Fuoco è benefico se corretto; allora c'è successo, ecc. [Nel Buddismo, quando i demoni causano disturbo, è necessario aderire al vero insegnamento per eliminare le aberrazioni.]
Wu: Fedeltà indica che sarà vantaggioso essere perseveranti e la pervasione seguirà. Sarà di buon auspicio allevare la mucca.
L'Immagine
Legge: L'immagine della luminosità ripetuta forma Chiarezza. Il grande uomo, in accordo con questo, coltiva sempre più la sua brillante virtù, e diffonde la sua luminosità sui quattro angoli della terra.
Wilhelm/Baynes: Ciò che è luminoso sorge due volte: l'immagine del Fuoco. Così il grande uomo, perpetuando questa luminosità, illumina i quattro angoli del mondo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia fuoco che sorge in due lingue di fiamma brillante. L'Uomo Superiore, perpetuando la brillantezza degli antichi, illumina ogni angolo della terra. [In altre parole, dovremmo renderci completamente dipendenti dal principio della rettitudine come gli oggetti naturali dipendono dalla natura; in questo modo, siamo sicuri di avere successo.]
Liu: La doppia luminosità simboleggia Fuoco. Un grande uomo perpetua la luce e illumina i quattro angoli dell'universo.
Ritsema/Karcher: Luminosità raddoppiata che suscita Radianza. Grandi Persone usano l'illuminazione consecutiva per illuminare tendendo verso i quattro lati.
Cleary (1):Luce ha doppia funzione. Così fanno le grandi persone illuminare i quattro angoli con luce continua. [Il sole entra di notte ed esce di giorno; questo schema rappresenta l'illuminazione interiore e l'illuminazione esteriore, una luce con doppia funzione… L'illuminazione esteriore deve basarsi sull'illuminazione interiore… L'illuminazione deve raggiungere dentro e fuori, in modo che entrambi siano illuminati e corretti.]
Cleary (2): L'illuminazione raddoppiata fa fuoco. Grandi persone illuminano i quattro angoli con illuminazione continua.
Wu: Luminosità raddoppiata fa Fedeltà. Così il grande uomo porta avanti la luminosità per illuminare i quattro angoli della terra.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Chiarezza significa attaccamento aderente. Il sole e la luna hanno le loro radici nel cielo, e tutte le cose che crescono hanno le loro radici nella terra. La doppia luminosità dei due trigrammi è radicata nella correttezza, e tutto sotto il cielo è così trasformato. La seconda linea magnetica è centrale e corretta, indicando un corso libero e di successo. Nutrire una docilità passiva porterà buona fortuna.
Legge:Chiarezza è il trigramma del fuoco e della luce, e il sole è la fonte di entrambi. Il suo attributo è la luminosità, e per una metafora naturale: intelligenza. Ma questo trigramma significa anche inerire o aderire a -- essere attaccati a. Nell'esagramma abbiamo una doppia luminosità -- una frase che denota il sovrano. Se prendiamo le due linee centrali come emblematiche della situazione, abbiamo il magnetico che dimora con il dinamico sopra e sotto -- una condizione che richiede una docile umiltà e una stretta aderenza a ciò che è corretto. Ch'eng-tzu dice: "La natura del bue è docile, e quella della mucca lo è molto di più. Il soggetto dell'esagramma aderendo strettamente a ciò che è corretto deve essere in grado di agire in obbedienza ad esso, docile come una mucca, e allora ci sarà buona fortuna."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: La persistenza voluta ottiene risultati. Sii ricettivo alla tua luce interiore e riflettila nella tua vita.
L'Uomo Superiore coltiva la sua capacità di manifestare la sua comprensione del Lavoro nelle sue scelte quotidiane.
La luce è un simbolo sia della coscienza normale che della super-coscienza. Probabilmente ogni religione nel mondo la usa in quest'ultimo senso -- dal "Sia la luce" nel primo capitolo della Genesi, al Signore della Luce (Ahura Mazda), l'essere supremo dello Zoroastrismo. Il Libro Tibetano dei Morti parla della "chiara luce bianca" che è la prima cosa incontrata dopo la morte corporea -- un fenomeno riportato come la percezione esperienziale di coloro che hanno avuto esperienze di pre-morte. La luce significa Verità, significa Realtà, e la "doppia luminosità" di questo esagramma ci dice che Chiarezza è manifestata sia sopra che sotto.
La meditazione sulla luce è uno degli esercizi più importanti nelle varie scuole di Yoga Tibetano. Più questi poteri psichici e spirituali possono essere raggiunti durante la vita, più forte è la capacità di penetrare e superare il bardo. D. I. Lauf, Dottrine Segrete del Libro Tibetano dei Morti
Il commentario confuciano fornisce gli esempi del sole e della luna nei cieli, e delle cose che crescono sulla terra come emblemi di Chiarezza. Sole e luna sono certamente luminosi, ma le cose che crescono non lo sono, e quando meditiamo sulla ragione di questa strana giustapposizione siamo portati all'idea del Sé e dell'ego. Il Sé è il sole, la fonte di illuminazione che fa crescere l'ego. Il sole è per le cose che crescono come il Sé è per l'ego. Questa idea è ripetuta nella relazione tra il sole e la luna -- la luna non è auto-luminosa, può solo riflettere la luce del sole. Pertanto, il sole è per la luna come il Sé è per l'ego.
L'idea è che nonostante le nostre illusioni contrarie, tutto il nostro potere origina da qualche altra parte. Quando permettiamo al potere di lavorare attraverso di noi senza interferenze, diventiamo "docili" come la mucca nel giudizio. Chiarezza, quindi, è raggiunta attraverso la docilità -- la capacità di sottomettere e contenere i componenti autonomi della psiche, che lasciati a se stessi preferirebbero andare in giro a pontificare le loro brillanti illusioni piuttosto che riflettere tranquillamente la verità. Non è facile riflettere la verità, e l'uomo superiore è consigliato di perfezionare costantemente la sua capacità di farlo. È solo quando il Sé e l'ego si uniscono in una reazione di fusione che l'energia rilasciata raggiunge la vera "doppia luminosità" immaginata nell'esagramma. L'idea identica si trova nella Kabbalah:
Disse il Rabbi Simeon: "Quando il Santo si adorna, è con gli ornamenti sia del mondo celeste che di quello terrestre; dal primo con quella luce celeste in alto che nessun essere umano può avvicinare; dal secondo con le anime dei giusti che più si avvicinano a questa luce divina più ricettive e piene di essa diventano, così che attraverso di loro si espande in tutte le direzioni e il mondo come una cisterna o un oceano ne è riempito." Lo Zohar
Wilhelm menziona che l'esagramma "diviso all'interno e chiuso all'esterno, è un'immagine delle maglie di una rete in cui gli animali rimangono intrappolati." Questo ci dà l'immagine di Chiarezza come Comprensione -- una rete che cattura e racchiude intuizioni. Ricevere la figura senza linee mutevoli è spesso una conferma di un'idea o azione -- sta dicendo: "Hai compreso," o "La tua azione proposta è lucida, intelligente, ecc."