Otros títulos: El Ejército, El Símbolo de la Multitud y del Ejército, Legiones/ Liderazgo, Las Tropas, Fuerza Colectiva, Disciplina, Soldados, Acción de Grupo, Una Multitud Disciplinada, Disciplina del Ego, Fuerza de Voluntad "Puede referirse al luto, pero su significado esencial es Disciplina." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Disciplina indica que con firme corrección y un líder de edad y experiencia, habrá buena fortuna y ningún error.
Wilhelm/Baynes:El Ejército. El ejército necesita perseverancia y un hombre fuerte. Buena fortuna sin culpa.
Blofeld: La persistencia en un curso justo trae a los que están en autoridad buena fortuna y libertad de error. [Si la consulta no está relacionada con asuntos militares, debemos interpretar este hexagrama simbólicamente en el sentido de que la vida es una batalla.]
Liu:El Ejército. El ejército demanda perseverancia y una persona fuerte (líder). Buena fortuna. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Legiones: Prueba. Personas respetables significativas. Sin falta. [Este hexagrama describe tu situación en términos de multitudes desorganizadas o grupos de cosas. Enfatiza que organizar estas cosas en unidades funcionales es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que lideres.]
Shaughnessy: Las Tropas: Determinación para el hombre mayor es auspiciosa; no hay problema.
Cleary (1): Para que el líder del ejército esté en lo correcto, una persona madura es buena; entonces no hay error.
Wu: El Ejército indica perseverancia. Liderado por el hombre mayor, será auspicioso.
La Imagen
Legge: Agua en medio de la tierra -- la imagen deDisciplina. El hombre superior nutre y educa a la gente, y recoge de entre ellos un poderoso ejército.
Wilhelm/Baynes: En el medio de la tierra hay agua: la imagen de El Ejército. Así el hombre superior aumenta sus masas mediante la generosidad hacia la gente.
Blofeld: El símbolo de agua rodeada de tierra. El Hombre Superior nutre a la gente y los trata con indulgencia.
Liu: Agua en la tierra simboliza el Ejército. El hombre superior aumenta sus seguidores mediante la benevolencia hacia la gente.
Ritsema/Karcher: Centro de la tierra poseyendo corriente. Legiones. Un chun tzu usa tolerar a los plebeyos para acumular multitudes.
Cleary (1): Hay agua en la tierra, El Ejército. Así el superior abraza a la gente y nutre a las masas.
Cleary (2): … Los líderes desarrollan un grupo admitiendo personas.
Wu: Hay agua debajo del suelo; esto es El Ejército. Así el jun zi recibe a la gente y los protege.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Disciplina describe las masas que componen el ejército, y la firme corrección a la que se refiere significa una intención moralmente correcta. Cuando el líder usa las masas con tal corrección, puede cumplir la voluntad del gobernante. El enfoque de la fuerza en la segunda línea es respondido por su correlato adecuado en el lugar del gobernante. Aunque la acción es peligrosa, está de acuerdo con los mejores sentimientos de los hombres, y aunque el líder pueda angustiar al país, la gente lo seguirá -- habrá buena fortuna y ningún error.
Legge:Disciplina está simbolizada aquí por la conducta de una expedición militar. La disposición de las líneas sugiere la idea de un general rodeado por sus tropas. La línea dinámica yang en el centro del trigrama inferior tiene la confianza del gobernante magnético en el quinto lugar. Se deposita toda la confianza en él porque es fuerte y correcto. Se le refiere como un hombre viejo y experimentado, por lo tanto, todas sus empresas tendrán éxito.
La peligrosidad es el atributo del trigrama inferior, y la Docilidad o Conformidad con los Otros, el del superior. La guerra es como un veneno para un país -- dolorosa y potencialmente ruinosa, y sin embargo, la gente la soportará en nombre del soberano a quien aman y respetan.
En cuanto a la Imagen, Chu Hsi dice: "Así como el agua no está fuera de la tierra, los soldados no están fuera del pueblo. Por lo tanto, si un gobernante es capaz de nutrir al pueblo, puede obtener las multitudes para sus ejércitos."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: La disciplina dirigida por la fuerza de voluntad y la intención seria avanza el Trabajo. O: Con juicio experimentado y voluntad e intención adecuadas habrá un buen resultado.
El Hombre Superior entrena y nutre sus poderes para construir una unidad invencible.
La palabra inglesa "infantería," que significa soldados de a pie (la columna vertebral de cualquier ejército), se deriva de la palabra francesa enfant, que significa infante o niño. Esta asociación antigua se hizo porque se esperaba que un buen oficial militar tratara a sus soldados como si fueran sus propios hijos -- con una disciplina severa pero amorosa diseñada para mejorar su carácter. Este concepto es al que alude la Imagen cuando dice: “El hombre superior nutre y educa a la gente, y recoge de entre ellos un poderoso ejército.” Interpretado psicológicamente, la idea es que el complejo del ego es el oficial general en la segunda línea que nutre, educa y controla los otros complejos dentro de la psique. Esto solo se puede lograr a través de la disciplina, y por eso he elegido ese nombre para el hexagrama en lugar del título más usual de El Ejército.
Con la única línea dinámica del hexagrama colocada en el centro del trigrama inferior tenemos una imagen de la posición del complejo del ego en relación con el resto de la psique. El gobernante magnético en la línea cinco representa el Ser, aislado de la participación física directa y dependiente del ego dinámico para llevar a cabo el Trabajo en la dimensión material. El séptimo hexagrama, por lo tanto, muestra el Trabajo desde el punto de vista del ego.
El hexagrama número ocho, Unirse, es la inversa de esta imagen, y muestra el Trabajo desde el punto de vista del Ser fuera del espacio-tiempo. Allí es el gobernante dinámico de la quinta línea quien es el punto focal -- una imagen del Ser rodeado por sus satélites. En esa dimensión el complejo del ego de la segunda línea es solo otro complejo magnético en compañía de otros complejos magnéticos. Idealmente, los complejos inferiores dentro de la psique deberían ser magnéticos en relación con un ego dinámico, pero el ego siempre es magnético en relación con el Ser dinámico. Desde el punto de vista del Ser, todos sus complejos son sus "hijos" magnéticos, o "infantería." Los hexagramas siete y ocho deben estudiarse juntos como imágenes invertidas para obtener una comprensión completa de cada uno.
Las imágenes en las líneas de Disciplina tratan sobre la gestión de fuerzas como un todo coordinado -- mientras estén bajo el firme mando del ego (que es solo un general que lleva a cabo las órdenes del Ser), las cosas proceden con éxito. Si la Disciplina se descompone y el ego-general pierde el control, la derrota es segura.
Narutomi Hyogo dijo, "Lo que se llama ganar es derrotar a los propios aliados. Derrotar a los propios aliados es derrotarse a uno mismo, y derrotarse a uno mismo es superar vigorosamente el propio cuerpo. Es como si un hombre estuviera en medio de diez mil aliados pero ninguno lo siguiera. Si uno no ha dominado previamente su mente y cuerpo, no derrotará al enemigo." Yamamoto Tsunetomo -- El Libro del Samurai
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra al líder en medio del ejército. Habrá buena fortuna y ningún error. El rey aprecia las innumerables regiones en su corazón.
Wilhelm/Baynes: En medio del ejército. Buena fortuna. Sin culpa. El rey otorga una triple condecoración.
Blofeld: El general en medio de su ejército disfruta de buena fortuna y está libre de error. Tres veces es honrado por el Rey.
Liu: Un general trabaja dentro de su ejército. Buena fortuna, sin culpa. El rey confiere un triple honor.
Ritsema/Karcher: Localizando legiones, centrando significativo. Sin falta. El rey tres veces otorgando destino.
Shaughnessy: En medio de las tropas; auspicioso; no hay problema; el rey otorga el mando tres veces.
Cleary (1): En el centro del ejército, buena fortuna, sin error; el rey da órdenes tres veces.
Cleary (2): Estar en medio del ejército es afortunado, sin culpa ... etc.
Wu: Estar en el centro del ejército será auspicioso y sin culpa. El rey le ha otorgado alabanzas tres veces.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Ha recibido el favor del cielo. El rey aprecia las innumerables regiones en su corazón. Wilhelm/Baynes: Recibe gracia del cielo. Tiene el bienestar de todos los países en su corazón. Blofeld: Es porque es estimado por el Rey que disfruta de buena fortuna y la protección de su ejército. Solícito por el bienestar del imperio, el Rey le otorga el mando tres veces. Ritsema/Karcher: Recibiendo favor celestial de hecho. Apreciando los innumerables feudos de hecho. Cleary (2): Uno recibe favor celestial. Pensando en todas las provincias. Wu: Porque tiene el favor del rey. El rey tiene en su corazón el bienestar de todo su pueblo.
Legge: Las órdenes del rey son el nombramiento del general al mando del ejército. "Tres veces" no significa que este nombramiento se dio tres veces, sino que fue dado exclusivamente al general con la total confianza del rey. El favor del cielo significa lo mismo, e indica que el gobernante confía en el general para promover el bienestar de todo el pueblo en las "innumerables regiones" del reino.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El nombramiento del mando por parte del rey se da exclusivamente al general. Este último debe estar en contacto con sus tropas, compartiendo tanto lo bueno como lo malo.
Wing: Estás en una excelente posición para comunicarte con los demás. Debido a que esta situación está tan bien dispuesta, encontrarás buena fortuna y reconocimiento de tus superiores.
Editor: Esta es una imagen clara del ego tomando su papel adecuado en la integración de la psique -- trayendo pensamientos, pasiones y impulsos bajo la disciplina de la voluntad. Un cabalista podría interpretar los tres honores otorgados por "el rey" (el Yo) como autoridad conferida en los tres reinos inferiores de sensación, emoción y pensamiento.
En la estrategia a gran escala, el hombre superior manejará muchos subordinados con destreza, se comportará correctamente, gobernará el país y fomentará al pueblo, preservando así la disciplina del gobernante. Miyamoto Musashi -- Un Libro de los Cinco Anillos
A. Una imagen de autoridad responsable -- nutre y controla tus fuerzas.
B. Es el papel del ego traer fuerzas autónomas dentro de la psique bajo la disciplina de la voluntad.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra cómo el ejército puede tener muchos líderes ineficientes. Habrá maldad.
Wilhelm/Baynes: Quizás el ejército lleva cadáveres en el carro. Desgracia.
Blofeld: El ejército lleva carros llenos de cadáveres -- ¡desastre!
Liu: El ejército lleva cadáveres. Desgracia. [Este es un tiempo de luto repentino.]
Ritsema/Karcher: Legiones tal vez transportando cadáveres. Peligro.
Shaughnessy: De las tropas, algunas se unen con los cadáveres; inauspicioso.
Cleary (1): El ejército tiene bajas; mala suerte.
Cleary (2): El ejército puede tener bajas; desgracia.
Wu: El ejército puede tener que transportar cadáveres. Esto será ominoso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Posiblemente el ejército tiene líderes ociosos -- grande será su falta de éxito. Wilhelm/Baynes: Esto carece completamente de mérito. Blofeld: Esto indica una derrota seria. Ritsema/Karcher: El grande sin logro, de hecho. Cleary (2): Cuando el ejército tiene bajas, eso es una gran falta de éxito. Wu: A pesar de su gran número, no tiene éxito.
Legge: Canon McClatchie traduce esto como: "Representa soldados como si estuvieran muertos en sus carros de equipaje, y es desafortunado." La línea dos es el único líder legítimo del ejército. La línea tres es magnética en un lugar dinámico, como si hubiera saltado sobre el líder y se hubiera posado sobre él para tomar el mando. En las operaciones militares debe haber una voluntad y mente gobernante. Una autoridad dividida seguramente traerá fracaso.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La derrota ocurre cuando otros interfieren con la autoridad del gobernante elegido. El mando dividido es a menudo fatal.
Wing: Hay una ausencia de visión y liderazgo. Ya sea por objetivos divergentes o porque el líder actuante es simplemente inepto, el resultado es el mismo: desgracia.
Editor: Interpretado psicológicamente, esta línea describe una de las verdades más fundamentales, aunque menos reconocidas, de la conciencia humana: el hecho de que la "unidad" de la conciencia es mayormente ilusoria. De hecho, todo el objetivo del Trabajo es realmente alcanzar esta unidad que creemos ya poseer. La ecuación metafórica de Legge de "cadáveres" con "líderes ineficientes" no siempre es adecuada; en su interpretación más neutral, la línea puede describir una situación de (como dice Liu) "luto repentino" o dolor abrumador.
El hombre no tiene un Yo individual. Pero hay, en cambio, cientos y miles de pequeños Yo separados, muy a menudo completamente desconocidos entre sí, que nunca entran en contacto, o, por el contrario, hostiles entre sí, mutuamente excluyentes e incompatibles... Y cada pequeño Yo separado es capaz de llamarse a sí mismo por el nombre del todo, de actuar en nombre del todo, de estar de acuerdo o en desacuerdo, de hacer promesas, de tomar decisiones, con las que otro Yo o el todo tendrá que lidiar. – Gurdjieff
A. ¿Estás a cargo de tus pensamientos y sentimientos, o ellos toman decisiones por ti?
B. Mantente alerta contra elementos inferiores dentro de ti mismo o de la situación.
C. Sugiere peso muerto, equipaje inútil (creencias, etc.)
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra al ejército en retirada. No hay error.
Wilhelm/Baynes: El ejército se retira. Sin culpa.
Blofeld: El ejército se retira y se detiene -- ¡sin error!
Liu: El ejército se retira en el momento adecuado. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Legiones: la izquierda descansando. Sin falta.
Shaughnessy: Las tropas acampan a la izquierda; no hay problema.
Cleary (1): El ejército se retira y acampa, no hay error.
Wu: El ejército detiene su avance y elige acampar. Será irreprochable.
COMENTARIO
Confucio/Legge: No ha habido fallo en el curso regular. Wilhelm/ Baynes: No se desvía del camino habitual. Blofeld: No hay error porque retirarse y detenerse son parte normal de la actividad militar. Ritsema/ Karcher: Aún no soltando las reglas de hecho. Cleary (2): No se ha perdido lo constante. Wu: No viola el curso normal de acción.
Legge: La línea cuatro es magnética y no central. Por lo tanto, retirarse es natural para ella. Dado que el lugar es adecuado para una línea de ceder, la retirada es correcta en las circunstancias. La retirada no es evidencia de fracaso en una campaña. Cuando avanzar llevaría a la derrota, retirarse es el curso regular a seguir.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se enfrenta a un enemigo superior. La retirada ordenada para preservar el ejército es su curso de acción correcto.
Wing: Los obstáculos por delante son insuperables. Luchar contra ellos es inútil. Por lo tanto, la maniobra inteligente es la retirada.
Editor: Considerado objetivamente, cualquier retirada de una posición incorrecta solo puede ser una estrategia para el éxito.
Pero incluso cuando estas fuerzas dentro de nosotros son temporalmente más fuertes, cuando la personalidad consciente es al principio abrumada por su violencia, el yo vigilante nunca es realmente conquistado. Puede retirarse a una fortaleza interior y allí prepararse y esperar el momento favorable para contraatacar. Puede perder algunas de las batallas, pero si no entrega sus armas y se rinde, el resultado final no se compromete, y logrará la victoria al final. Roberto Assagioli -- Psicosíntesis
A. La retirada estratégica no es rendición.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra aves en los campos, que será ventajoso capturar y destruir. En ese caso no habrá error. Si el hijo mayor lidera el ejército, y los hombres más jóvenes ocupan ociosamente los cargos asignados, por muy firme y correcto que sea, habrá mal.
Wilhelm/Baynes: Hay caza en el campo. Conviene atraparla. Sin culpa. Que el mayor lidere el ejército. El más joven transporta cadáveres; entonces la perseverancia trae desgracia.
Blofeld: Bestias salvajes deambulan por el campo. Para evitar errores, el discurso debe ser cauteloso. El hijo mayor está al mando; el hijo menor transporta los cadáveres. La persistencia llevaría a la calamidad.
Liu: Mucha caza en el campo. Conviene capturarla. Sin culpa. El ejército es liderado por el hijo mayor. El hijo menor lleva cadáveres. Continuar trae desgracia.
Ritsema/Karcher: Los campos poseen aves silvestres. Cosechar: aferrarse a las palabras. Sin falta. El hijo longevo conduciendo legiones. El hijo menor transportando cadáveres. Prueba: trampa.
Shaughnessy: En los campos hay caza; beneficioso encadenar prisioneros; no hay problema. El hijo mayor lidera las tropas, el hijo menor transporta cadáveres; la determinación es inauspiciosa.
Cleary (1): Hay animales en los campos. Es beneficioso tomar palabras. Una persona madura debe liderar el ejército; si es una persona inmadura, habrá bajas, porque incluso si es justa, el panorama es malo.
Cleary (2): … Una persona madura lidera el ejército. Si el líder es inmaduro, habrá bajas, y aunque el líder tenga razón, las perspectivas son malas.
Wu: Hay prisioneros de guerra en el campo. Será ventajoso mantener la misión de la acción militar. Sin culpa. El hijo mayor comanda el ejército. Un hijo menor transporta cadáveres. Incluso con perseverancia, será ominoso. [La quinta es una posición de gobernante, pero ahora está ocupada por un yin. Por lo tanto, el ocupante se convierte en un administrador débil. El hombre mayor y el hijo mayor... se refieren al mismo segundo nueve, el comandante.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Los movimientos del ejército son dirigidos por el hijo mayor de acuerdo con su posición en el centro. El empleo de hombres más jóvenes que ocupan ociosamente sus puestos es inapropiado. Wilhelm/Baynes:"Que el mayor lidere el ejército," porque es central y correcto. "El más joven transporta cadáveres." Así, el hombre adecuado no está a cargo. Blofeld: La línea en movimiento en el centro del trigrama superior indica que el hijo mayor está al mando. El hijo menor está a cargo de llevarse los cadáveres porque no es apto para un empleo más digno. [Esta línea puede referirse a la idoneidad o no de una persona requerida para ocupar un puesto importante en cualquier tipo de organización o en la ejecución de algún plan.]Ritsema/Karcher: Usando movimiento centrado de hecho. Comisionar no es apropiado de hecho. Cleary (2): Una persona madura lidera el ejército, con acción equilibrada. Los inmaduros sufren bajas porque su misión no era apropiada. Wu: Sus órdenes se dan desde el centro. Porque el nombramiento es una mala elección.
Legge: En la línea cinco tenemos una insinuación de la importante verdad de que solo la guerra defensiva, o la guerra librada por la autoridad legítima para sofocar la rebelión y la ilegalidad, es correcta. Las aves en los campos simbolizan a las partes que atacan para saquear. La quinta línea simboliza al gobernante, que es humilde y magnético, y está en el centro. Ella cede el uso de todo su poder al general en la línea dos. La línea dos es el "hijo mayor" y las líneas tres y cuatro son el hermano menor y el hijo, es decir, los hombres más jóvenes que causarían mal si se les permitiera compartir el mando. En las operaciones militares debe haber una voluntad y mente gobernante. Una autoridad dividida seguramente será un fracaso.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Ocurre una invasión. Se elige a un soldado experimentado para liderar el ejército hacia la victoria y prevenir la matanza innecesaria de los derrotados.
Wing: Confía en una persona experimentada para liderar el camino en la corrección de la situación. Debe ser moderado en su comportamiento y no reaccionar en exceso, ya que esto llevaría a la desgracia. Las personas inexpertas y entusiastas ahora son inapropiadas para el trabajo de liderazgo deliberado y controlado.
Editor: Esta línea contiene ambigüedades, pero la imagen general es lo suficientemente clara. Es una reafirmación de las líneas dos y tres: un líder fuerte es esencial para el éxito. Sin embargo, todas las traducciones excepto la de Legge contienen una última frase que indica que la perseverancia lleva a la desgracia, lo que parece contradecir el consejo anterior de "perseguir la caza." Tal como está escrito, no está claro si esto se aplica a la situación en general o solo en el caso de un liderazgo incompetente. Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama así creado es el número veintinueve, Peligro -- sugiriendo que examines cuidadosamente la situación actual, consolides tu control y avances con cautela.
¿No sabes que la cosa es una guerra? El deber de un hombre es montar guardia, otro debe salir a reconocer, un tercero a la batalla; todos no pueden estar en un solo lugar, ni siquiera sería conveniente. Pero tú, en lugar de ejecutar las órdenes de tu Comandante, te quejas si se te impone algo más duro de lo habitual; sin entender a qué condición estás llevando al ejército, en la medida en que te corresponde. Si todos siguieran tu ejemplo, nadie cavaría una trinchera, nadie levantaría un baluarte alrededor del campamento, nadie vigilaría, o se expondría al peligro; pero todos resultarían inútiles para el servicio de la guerra. Así es también aquí. Cada vida es una guerra, y esa larga y variada. Debes cumplir con el deber de un soldado, y obedecer cada orden al gesto de tu comandante: sí, si es posible, adivinar lo que él querría que se hiciera: porque entre ese Comandante y este, no hay comparación, ni en poder ni en excelencia. Epicteto
A. Hay trabajo por hacer, pero si permites que elementos inferiores influyan en tu juicio, el desastre sobrevendrá.
Otros títulos: Influencia, Cortejo, Atracción, Sensación, Estimulación, Unión, Sentimientos, Sensibilidad, Percepción, Afecto, Influencia para la Acción, Tensión, Búsqueda de Unión, Persuasión, Respuesta de Cortejo, Importunar
Juicio
Legge: Al cumplir con las condiciones implícitas en Iniciativa, habrá curso libre y éxito. La ventaja depende de la firme corrección, como en el matrimonio de una joven. Buena fortuna.
Wilhelm/Baynes:Influencia. Éxito. La perseverancia favorece. Tomar a una doncella como esposa trae buena fortuna.
Blofeld:Atracción. ¡Éxito! La persistencia justa trae recompensa. Tomar una esposa resultará en buena fortuna.
Liu:Atracción. Éxito. Continuar es beneficioso. Casarse con una chica es buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Unión, Crecimiento. Cosechar Prueba. Aprehender la feminidad es significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la influencia que las partes separadas de un todo intrínseco tienen entre sí. Enfatiza que llevar estas partes al contacto es la manera adecuada de manejar la situación...]
Shaughnessy: Sentimientos: Recibo; beneficioso para determinar; tomar a una mujer como esposa es auspicioso.
Cleary (1): Sensibilidad es desarrollo. Es beneficioso ser correcto. El matrimonio trae buena fortuna.
Cleary (2):Percepción se abre paso, beneficioso si es correcto. El matrimonio es auspicioso.
Wu:Afecto indica penetración y ventaja en perseverar. Habrá buena fortuna al casarse con una joven.
La Imagen
Legge: La imagen de un pantano sobre una montaña forma Iniciativa. El hombre superior libera su mente de preocupaciones para estar abierto a la influencia de otros. [Lit: "Así el hombre superior recibe a las personas por virtud de la vacuidad."]
Wilhelm/Baynes: Un lago en la montaña: la imagen de Influencia. Así el hombre superior anima a las personas a acercarse a él por su disposición a recibirlas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un lago situado sobre una montaña. Al tratar con hombres, el Hombre Superior se muestra completamente desprovisto de egoísmo.
Liu: El lago en la cima de la montaña simboliza Atracción. Con una actitud humilde, el hombre superior recibe a las personas.
Ritsema/Karcher: Sobre la montaña hay un pantano. Unión. Un chun tzu usa la vacuidad para aceptar a las personas.
Cleary (1): Hay un lago en una montaña. Así la persona superior acepta a las personas con apertura.
Cleary (2): Hay un lago en la cima de una montaña – Percepción. Las personas desarrolladas aceptan a otros con apertura.
Wu: Hay un pantano en la montaña; esto es Afecto. Así el jun zi recibe a las personas con humildad.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Iniciativa se usa aquí en el sentido de influenciar mutuamente. El trigrama magnético está arriba y el trigrama dinámico está abajo -- sus dos influencias se mueven, responden y se unen entre sí. El hombre está colocado debajo de la mujer -- su represión es su satisfacción y trae cumplimiento. La ventaja depende de la firme corrección, como en el matrimonio de una joven. El cielo y la tierra se estimulan mutuamente y todas las cosas alcanzan el nacimiento. Los sabios estimulan las mentes de los hombres y nace la armonía. Si examinamos el patrón de estas influencias, se revela la naturaleza del cielo y la tierra.
Legge: Las líneas del hexagrama tratan de mover o influenciar al movimiento, y la figura es un ensayo sobre las diferentes maneras de crear una influencia, y los resultados engendrados por ello. El trigrama inferior del hijo menor apoya al trigrama superior de la hija menor en feliz unión. Esto es correcto porque el trigrama inferior (aquí yang) siempre debe tomar la iniciativa. Ninguna influencia es tan poderosa y constante como la que existe entre marido y mujer, y donde ambos son jóvenes, es especialmente activa. Por lo tanto, la influencia mutua, correcta en sí misma, y para fines correctos, seguramente será efectiva.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Iniciativa solo tiene éxito cuando se origina en el Ser.
El Hombre Superior despeja su mente y permanece receptivo a la voluntad del Ser.
La traducción de Wilhelm del nombre de este hexagrama es Influencia, pero he elegido Iniciativa para enfatizar la idea de la fuente adecuada de la influencia implícita en el simbolismo. El Diccionario Internacional Webster define iniciativa como:
Iniciativa 1: un paso o movimiento introductorio: un acto diseñado para originar o poner en marcha, como un proceso o cadena de eventos. A menudo se usa en la frase: por iniciativa propia, como en: "No me culpes, actuó por iniciativa propia."
El Juicio establece que la situación solo puede avanzar mediante la firme corrección asociada con la correcta contratación de un matrimonio. Ya sabemos que el simbolismo del matrimonio se refiere a una unión de opuestos dentro de la psique. Para entender lo que se entiende por la correcta contratación de un matrimonio, solo necesitamos mirar el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad (La Doncella que se Casa), para ver la manera incorrecta de hacerlo -- es decir, cuando la mujer toma la iniciativa.
Lejos de ser una idea sexista, el simbolismo revela una profunda verdad arquetípica. La polaridad de fuerzas en la psique muestra al ego como magnético al Ser dinámico. Es decir, el complejo del ego consciente en cualquier psique, masculina o femenina, es femenino, o magnético en relación con el Ser, que es masculino, o dinámico. En el I Ching el Ser está simbolizado por el cielo, y el ego está simbolizado por la tierra. Esta relación primordial entre las dos cualidades se encuentra en muchos sistemas simbólicos. Aquí está la versión cabalística:
Esto indica claramente la función de polaridad que prevalece entre los planos de forma y los planos de fuerza; los planos de forma siendo el aspecto femenino, polarizado y fertilizado por las influencias de los planos de fuerza. D. Fortune -- La Cábala Mística
La tradición hermética lo describe de esta manera:
Hay este doble aspecto en la mente de cada persona. El "Yo" [Ser] representa el Principio Masculino del Género Mental -- el "Mí" [ego] representa el Principio Femenino. El Kybalion
En la contratación de un matrimonio entre el cielo y la tierra (uniendo las polaridades dentro de la psique dividida), el ego debe aprender, generalmente a través de gran sufrimiento, que su papel correcto es uno magnético en relación con el del Ser. El Trabajo no puede progresar hasta que esta lección haya sido aprendida y aceptada completamente. Mientras el ego insista en tomar la iniciativa dinámica "como de costumbre" en el mundo ilusorio de las apariencias, los resultados solo pueden ser el tipo de mundo objetivo que habitamos -- uno de caos y conflicto. La lección de este hexagrama entonces, es la realización de que la única fuente correcta de poder reside en el Ser, y que el ego debe ceder a esa fuente como una novia a su novio. (Desafortunadamente, la relación contemporánea entre los sexos se ha vuelto tan confusa que esta metáfora rara vez es efectiva para transmitir la profunda verdad que representa.)
El Ser (el Cuerpo Causal de la Teosofía) habita más allá de las restricciones del espacio-tiempo y está preeminentemente capacitado para dirigir el Trabajo, ya que puede "ver por adelantado", por así decirlo, y conoce los efectos de todas las opciones disponibles. El ego, por otro lado, habita en el espacio-tiempo y es capaz de actuar: con sus elecciones hace o deshace el Trabajo. La reciprocidad ideal entre ego y Ser es una simple y lógica división del trabajo -- el Ser puede ver por adelantado pero no puede actuar directamente, y el ego puede actuar directamente pero no puede ver por adelantado. Para que el ego actúe sin dirección del Ser es andar a tientas en la oscuridad -- y el Trabajo claramente no puede progresar bajo tales circunstancias. El hombre superior, por lo tanto, "despeja su mente y permanece receptivo a la voluntad del Ser." Obviamente, lleva tiempo aprender a hacer esto correctamente; en sus etapas iniciales, de eso se trata el Trabajo.
La mayoría de las personas son más o menos esclavas de la herencia, el entorno, etc., y manifiestan muy poca libertad. Son influenciadas por las opiniones, costumbres y pensamientos del mundo exterior, y también por sus emociones, sentimientos, estados de ánimo, etc. No manifiestan ninguna Maestría, digna del nombre. El Kybalion
Las segunda y tercera oraciones en el comentario confuciano elucidan el simbolismo sexual en este hexagrama con bastante claridad: "El [femenino] trigrama está arriba y el [masculino] trigrama está abajo -- sus dos influencias se mueven, responden y se unen entre sí. El hombre está colocado debajo de la mujer -- su represión es su satisfacción y trae cumplimiento." Blofeld comenta sobre esto en una nota al pie:
Dudo que esto deba considerarse como una luz sobre el concepto chino antiguo de la posición más aceptable para el coito; es más probable que signifique que la chica puede depender del hombre como una planta depende de la tierra para su nutrición.
El simbolismo funciona en muchos niveles, y la visión abortada de Blofeld se aplica a algunos de ellos. Es un hecho establecido que las oraciones en cuestión describen con precisión técnicas sexuales tántricas practicadas en Oriente durante milenios. Para entender los principios del Trabajo debemos ser capaces de ver lo "obvio" como simbólico de una abstracción -- y viceversa. La polaridad sexual es un símbolo muy complicado y volátil porque estamos predispuestos a confinarlo a su significado más literal. La parte más difícil de la interpretación simbólica es saber dónde en el continuo pertenece un símbolo específico en cualquier situación dada.
Sin cambiar líneas, este hexagrama sugiere que examines tus impulsos y motivaciones para actuar y veas si realmente están de acuerdo con los objetivos del Trabajo. La figura a veces puede tomar el significado de importunar: "presionar o instar con solicitudes frecuentes o irrazonables o persistencia molesta." En otras palabras, podrías estar importunando al oráculo por respuestas que no está dispuesto a darte. También es significativo notar que cada línea tiene una connotación más o menos negativa. Estas son todas advertencias muy fuertes al ego para controlar su necesidad compulsiva de tomar la Iniciativa, para influenciar la situación. Cálmate -- la realidad no es lo que parece ser. Por favor, permite que el Ser dirija el Trabajo.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara los conceptos en este hexagrama con el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad; número cincuenta y tres, Progreso Gradual; y número once, Armonía. ¿Cómo tratan todos con el símbolo del matrimonio como un aspecto del Trabajo? Compara las primeras tres líneas con el hexagrama número 52, Mantenerse Quieto.
Iniciativa es el primer hexagrama de la Parte II del I Ching. ¿Por qué supones que el libro se dividió en dos secciones desiguales? ¿Por qué apareció la división entre los hexagramas treinta y treinta y uno? (Una división equitativa sería entre los hexagramas treinta y dos y treinta y tres.)
El (I Ching) fue originalmente dividido en dos libros. (Apéndice VI) considera el primero de estos como tratando con el mundo de la naturaleza, y el segundo como tratando con el del hombre. Fung Yu-Lan -- Una Breve Historia de la Filosofía China
¿Qué ideas aporta el concepto alquímico del Unus Mundus a estas preguntas?