La force à travers la collaboration affine votre chemin ; les connexions sincères inspirent un véritable progrès.
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Discipline7
L'alignement stratégique mène à la victoire ; la discipline et la structure garantissent le succès.
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Être à la bonne place au sein du groupe apporte succès et reconnaissance.
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Porter des fardeaux inutiles ou des problèmes passés conduit à l'échec.
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Un retrait stratégique est parfois nécessaire et sage.
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Le leadership devrait être confié aux expérimentés. Le malheur vient de l'inexpérience.
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L'attraction mutuelle favorise l'influence et l'inspiration. Connectez-vous profondément pour inspirer le changement et renforcer les liens.
Autres titres : L'Armée, Le Symbole de la Multitude et de l'Armée, Légions/Conduite, Les Troupes, Force Collective, Discipline, Soldats, Action de Groupe, Une Multitude Disciplinée, Discipline de l'Ego, Volonté "Peut se référer au deuil mais sa signification essentielle est la Discipline." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Discipline indique qu'avec une fermeté correcte et un leader d'âge et d'expérience, il y aura de la bonne fortune et pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes :L'Armée. L'armée a besoin de persévérance et d'un homme fort. Bonne fortune sans blâme.
Blofeld : La persistance dans une voie juste apporte aux autorités bonne fortune et absence d'erreur. [Si la question ne concerne pas les affaires militaires, nous devons interpréter ce hexagramme symboliquement dans le sens où la vie est une bataille.]
Liu :L'Armée. L'armée exige persévérance et une personne forte (leader). Bonne fortune. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Légions : Épreuve. Personnes respectables significatives. Sans faute. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de foules désorganisées ou de groupes de choses. Il souligne que l'organisation de ces choses en unités fonctionnelles est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de diriger !]
Shaughnessy : Les Troupes : Détermination pour l'homme âgé est de bon augure ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Pour que le leader de l'armée soit juste, une personne mature est bonne ; alors il n'y a pas d'erreur.
Wu : L'Armée indique persévérance. Dirigée par l'homme âgé, elle sera de bon augure.
L'Image
Legge : L'eau au milieu de la terre -- l'image deDiscipline. L'homme supérieur nourrit et éduque le peuple, et rassemble parmi eux une armée puissante.
Wilhelm/Baynes : Au milieu de la terre est l'eau : l'image de L'Armée. Ainsi l'homme supérieur augmente ses masses par la générosité envers le peuple.
Blofeld : Le symbole de l'eau entourée de terre. L'Homme Supérieur nourrit le peuple et le traite avec indulgence.
Liu : L'eau dans la terre symbolise l'Armée. L'homme supérieur augmente ses partisans par la bienveillance envers le peuple.
Ritsema/Karcher : Centre de la terre possédant un ruisseau. Légions. Un chun tzu utilise la tolérance envers les gens ordinaires pour accumuler des foules.
Cleary (1) : Il y a de l'eau dans la terre, L'Armée. Ainsi l'homme supérieur embrasse le peuple et nourrit les masses.
Cleary (2) : … Les leaders développent un groupe en admettant des gens.
Wu : Il y a de l'eau sous la terre ; c'est L'Armée. Ainsi le jun zi reçoit les gens et les abrite.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Discipline décrit les masses qui composent l'armée, et la fermeté correcte mentionnée signifie une intention moralement correcte. Lorsque le leader utilise les masses avec une telle correction, il peut accomplir la volonté du souverain. Le point focal de la force dans la deuxième ligne est répondu par son corrélat approprié à la place du souverain. Bien que l'action soit dangereuse, elle est en accord avec les meilleurs sentiments des hommes, et bien que le leader puisse affliger le pays, le peuple le suivra toujours -- il y aura de la bonne fortune et pas d'erreur.
Legge :Discipline est symbolisée ici par la conduite d'une expédition militaire. L'arrangement des lignes suggère l'idée d'un général entouré de ses troupes. La ligne dynamique yang au centre du trigramme inférieur a la confiance du souverain magnétique à la cinquième place. Une confiance totale est placée en lui parce qu'il est fort et correct. Il est décrit comme un homme âgé et expérimenté, donc toutes ses entreprises réussiront.
Le caractère périlleux est l'attribut du trigramme inférieur, et la Docilité ou l'Accord avec les Autres, celui du supérieur. La guerre est comme un poison pour un pays -- douloureuse, et potentiellement ruineuse, et pourtant le peuple l'endure au nom du souverain qu'il aime et respecte.
En ce qui concerne l'Image, Chu Hsi dit : "Comme l'eau n'est pas à l'extérieur de la terre, les soldats ne sont pas à l'extérieur du peuple. Par conséquent, si un souverain est capable de nourrir le peuple, il peut obtenir les multitudes pour ses armées."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : La discipline dirigée par la volonté et l'intention sérieuse fait avancer le Travail. Ou : Avec un jugement expérimenté et une volonté et une intention appropriées, il y aura un bon résultat.
L'Homme Supérieur entraîne et nourrit ses pouvoirs pour construire une unité invincible.
Le mot anglais "infantry", signifiant soldats à pied (l'épine dorsale de toute armée), est dérivé du mot français enfant, signifiant enfant. Cette association ancienne a été faite parce qu'un bon officier militaire était censé traiter ses soldats comme s'ils étaient ses propres enfants -- avec une discipline sévère mais aimante conçue pour améliorer leur caractère. Ce concept est ce à quoi l'Image fait allusion lorsqu'elle dit : “L'homme supérieur nourrit et éduque le peuple, et rassemble parmi eux une armée puissante.” Interprété psychologiquement, l'idée est que le complexe de l'ego est l'officier général dans la deuxième ligne qui nourrit, éduque et contrôle les autres complexes au sein de la psyché. Cela ne peut être accompli que par la discipline, et c'est pourquoi j'ai choisi ce nom pour le hexagramme plutôt que le titre plus habituel de L'Armée.
Avec la seule ligne dynamique du hexagramme placée au centre du trigramme inférieur, nous avons une image de la position du complexe de l'ego par rapport au reste de la psyché. Le souverain magnétique à la cinquième ligne représente le Soi, isolé de l'implication physique directe et dépendant de l'ego dynamique pour accomplir le Travail dans la dimension matérielle. Le septième hexagramme, donc, montre le Travail du point de vue de l'ego.
L'hexagramme numéro huit, Se Tenir Ensemble, est l'inverse de cette image, et montre le Travail du point de vue du Soi en dehors de l'espace-temps. Là, c'est le souverain dynamique de la cinquième ligne qui est le point focal -- une image du Soi entouré de ses satellites. Dans cette dimension, le complexe de l'ego de la deuxième ligne n'est qu'un autre complexe magnétique en compagnie d'autres complexes magnétiques. Idéalement, les complexes inférieurs au sein de la psyché devraient être magnétiques par rapport à un ego dynamique, mais l'ego est toujours magnétique par rapport au Soi dynamique. Du point de vue du Soi, tous ses complexes sont ses "enfants" magnétiques, ou "infanterie". Les hexagrammes sept et huit devraient être étudiés ensemble comme des images inversées pour obtenir une compréhension complète de chacun.
Les images dans les lignes de Discipline traitent toutes de la gestion des forces comme un tout coordonné -- tant qu'elles sont sous le commandement ferme de l'ego (qui n'est qu'un général exécutant les ordres du Soi), les choses se déroulent avec succès. Si la Discipline se décompose et que le général-ego perd le contrôle, la défaite est certaine.
Narutomi Hyogo a dit, "Ce qu'on appelle gagner, c'est vaincre ses alliés. Vaincre ses alliés, c'est se vaincre soi-même, et se vaincre soi-même, c'est surmonter vigoureusement son propre corps. C'est comme si un homme était au milieu de dix mille alliés mais qu'aucun ne le suivait. Si l'on n'a pas préalablement maîtrisé son esprit et son corps, il ne vaincra pas l'ennemi." Yamamoto Tsunetomo -- Le Livre du Samouraï
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Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre le leader au milieu de l'armée. Il y aura de la bonne fortune et pas d'erreur. Le roi chérit les myriades de régions dans son cœur.
Wilhelm/Baynes : Au milieu de l'armée. Bonne fortune. Pas de blâme. Le roi accorde une triple décoration.
Blofeld : Le général au milieu de son armée jouit de la bonne fortune et est exempt d'erreur. Trois fois il est honoré par le roi.
Liu : Un général travaille au sein de son armée. Bonne fortune, pas de blâme. Le roi confère un triple honneur.
Ritsema/Karcher : Localiser les légions, centrer significatif. Sans faute. Le roi accorde trois fois le destin.
Shaughnessy : Au milieu des troupes ; de bon augure ; il n'y a pas de problème ; le roi accorde trois fois le commandement.
Cleary (1) : Au centre de l'armée, bonne fortune, pas d'erreur ; le roi donne des ordres trois fois.
Cleary (2) : Être au milieu de l'armée est chanceux, sans reproche ... etc.
Wu : Être au centre de l'armée sera de bon augure et sans reproche. Le roi lui a accordé des louanges trois fois.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il a reçu la faveur du ciel. Le roi chérit les myriades de régions dans son cœur. Wilhelm/Baynes : Il reçoit la grâce du ciel. Il a le bien-être de tous les pays à cœur. Blofeld : C'est parce qu'il est estimé par le roi qu'il jouit de la bonne fortune et de la protection de son armée. Soucieux du bien-être de l'empire, le roi lui accorde trois fois le commandement. Ritsema/Karcher : Recevoir la faveur céleste en effet. Chérir les myriades de fiefs en effet. Cleary (2) : On reçoit la faveur céleste. Penser à toutes les provinces. Wu : Parce qu'il a la faveur du roi. Le roi a dans son cœur le bien-être de tout son peuple.
Legge : Les ordres du roi sont la nomination du général au commandement de l'armée. "Trois fois" ne signifie pas que cette nomination est venue trois fois, mais qu'elle a été donnée exclusivement au général avec la pleine confiance du roi. La faveur du ciel signifie la même chose, et indique que le souverain compte sur le général pour promouvoir le bien-être de tout le peuple dans les "myriades de régions" du royaume.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La nomination du commandement par le roi est donnée exclusivement au général. Ce dernier doit être en contact avec ses troupes, partageant le bon comme le mauvais.
Wing : Vous êtes dans une excellente position pour communiquer avec les autres. Parce que cette situation est si bien disposée, vous rencontrerez la bonne fortune et gagnerez la reconnaissance de vos supérieurs.
Éditeur : C'est une image claire de l'ego prenant son rôle approprié dans l'intégration de la psyché -- amenant pensées, passions et pulsions sous la discipline de la volonté. Un kabbaliste pourrait interpréter les trois honneurs conférés par "le roi" (le Soi) comme une autorité conférée dans les trois royaumes inférieurs de la sensation, de l'émotion et de la pensée.
Dans la stratégie à grande échelle, l'homme supérieur gérera de nombreux subordonnés avec dextérité, se comportera correctement, gouvernera le pays et favorisera le peuple, préservant ainsi la discipline du souverain. Miyamoto Musashi -- Un Livre des Cinq Anneaux
A. Une image de l'autorité responsable -- nourrissez et contrôlez vos forces.
B. C'est le rôle de l'ego de soumettre les forces autonomes de la psyché à la discipline de la volonté.
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre comment l'armée peut éventuellement avoir de nombreux chefs inefficaces. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Peut-être que l'armée transporte des cadavres dans le chariot. Malheur.
Blofeld : L'armée transporte des chariots chargés de cadavres -- désastre !
Liu : L'armée transporte des cadavres. Malheur. [C'est un temps de deuil soudain.]
Ritsema/Karcher : Les légions transportent peut-être des cadavres. Écueil.
Shaughnessy : Parmi les troupes, certains rejoignent les cadavres ; inauspicieux.
Cleary (1) : L'armée a des pertes ; malchance.
Cleary (2) : L'armée peut avoir des pertes ; malheur.
Wu : L'armée peut devoir ramener des cadavres. Cela sera de mauvais augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Peut-être que l'armée a des chefs oisifs -- grande sera son manque de succès. Wilhelm/Baynes : Cela est tout à fait sans mérite. Blofeld : Cela indique une défaite sérieuse. Ritsema/Karcher : Le grand sans réalisation en effet. Cleary (2) : Quand l'armée a des pertes, c'est un grand manque de succès. Wu : Malgré son grand nombre, elle ne réussit pas.
Legge : Le chanoine McClatchie traduit cela comme : "Représente des soldats comme s'ils gisaient morts dans leurs chariots de bagages, et c'est malchanceux." La ligne deux est le seul chef légitime de l'armée. La ligne trois est magnétique dans un endroit dynamique, comme si elle avait sauté par-dessus le chef et s'était perchée au-dessus de lui pour prendre le commandement. Dans les opérations militaires, il doit y avoir une volonté et un esprit dirigeant. Une autorité divisée est sûre d'entraîner l'échec.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La défaite survient lorsque d'autres interfèrent avec l'autorité du dirigeant choisi. Le commandement divisé est souvent fatal.
Wing : Il y a une absence de vision et de leadership. Qu'il s'agisse d'objectifs divergents ou que le leader en exercice soit simplement incompétent, le résultat est le même : malheur.
Éditeur : Interprété psychologiquement, cette ligne décrit l'une des vérités les plus fondamentales, mais les moins reconnues de la conscience humaine -- le fait que "l'unité" de la conscience est principalement illusoire. En effet, tout l'objectif du Travail est d'atteindre réellement cette unité que nous pensons déjà posséder. L'équation métaphorique de Legge des "cadavres" avec des "chefs inefficaces" n'est pas toujours appropriée -- dans son interprétation la plus neutre, la ligne peut dépeindre une situation de (comme le dit Liu) "deuil soudain" ou de chagrin accablant.
L'homme n'a pas de moi individuel. Mais il y a, à la place, des centaines et des milliers de petits moi séparés, très souvent totalement inconnus les uns des autres, ne se rencontrant jamais, ou, au contraire, hostiles les uns aux autres, mutuellement exclusifs et incompatibles ... Et chaque petit moi séparé est capable de s'appeler par le nom du tout, d'agir au nom du tout, d'accepter ou de refuser, de faire des promesses, de prendre des décisions, avec lesquelles un autre moi ou le tout devra traiter. – Gurdjieff
A. Êtes-vous en charge de vos pensées et de vos sentiments, ou font-ils vos choix pour vous ?
B. Soyez sur vos gardes contre les éléments inférieurs en vous-même ou dans la situation.
C. Suggère un poids mort, des bagages inutiles (croyances, etc.)
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre l'armée en retraite. Il n'y a pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : L'armée se retire. Pas de blâme.
Blofeld : L'armée se retire et s'arrête -- pas d'erreur !
Liu : L'armée se retire au bon moment. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Légions : la gauche se repose. Sans faute.
Shaughnessy : Les troupes campent à gauche ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : L'armée se retire et campe, il n'y a pas d'erreur.
Wu : L'armée arrête son avance et choisit de camper. Elle sera sans reproche.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il n'y a pas eu d'échec dans le cours régulier. Wilhelm/ Baynes : Cela ne dévie pas de la voie habituelle. Blofeld : Aucune erreur n'est impliquée car se retirer et s'arrêter font partie de l'activité militaire normale. Ritsema/ Karcher : Pas encore lâcher les règles en effet. Cleary (2) : On n'a pas perdu le constant. Wu : Cela ne viole pas le cours normal de l'action.
Legge : La ligne quatre est magnétique et non centrale. Par conséquent, se retirer est naturel pour elle. Puisque la place est appropriée pour une ligne de cession, la retraite est correcte dans les circonstances. La retraite n'est pas une preuve d'échec dans une campagne. Quand l'avance mènerait à la défaite, la retraite est le cours régulier à suivre.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est confronté à un ennemi supérieur. Une retraite ordonnée pour préserver l'armée est son bon cours d'action.
Wing : Les obstacles devant sont insurmontables. Lutter contre eux est inutile. Par conséquent, la manœuvre intelligente est la retraite.
Éditeur : Considérée objectivement, tout retrait d'une position incorrecte ne peut être qu'une stratégie de succès.
Mais même lorsque ces forces en nous sont temporairement plus fortes, lorsque la personnalité consciente est d'abord submergée par leur violence, le moi vigilant n'est jamais vraiment conquis. Il peut se retirer dans une forteresse intérieure et là se préparer et attendre le moment favorable pour contre-attaquer. Il peut perdre certaines batailles, mais s'il ne dépose pas les armes et ne se rend pas, l'issue ultime n'est pas compromise, et il obtiendra la victoire à la fin. Roberto Assagioli -- Psychosynthèse
A. Le retrait stratégique n'est pas une reddition.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre des oiseaux dans les champs, qu'il sera avantageux de saisir et de détruire. Dans ce cas, il n'y aura pas d'erreur. Si le fils aîné mène l'armée, et que des hommes plus jeunes occupent paresseusement les postes qui leur sont assignés, aussi ferme et correct soit-il, il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Il y a du gibier dans le champ. Il est avantageux de le capturer. Sans blâme. Que l'aîné mène l'armée. Le plus jeune transporte les cadavres ; alors la persévérance apporte le malheur.
Blofeld : Des bêtes sauvages errent dans le champ. Pour éviter l'erreur, la parole doit être gardée. Le fils aîné est aux commandes ; le fils cadet transporte les cadavres. La persistance mènerait à la calamité.
Liu : Beaucoup de gibier dans le champ. Il est bénéfique de le capturer. Pas de blâme. L'armée est dirigée par le fils aîné. Le fils cadet transporte les cadavres. Continuer apporte le malheur.
Ritsema/Karcher : Les champs possèdent du gibier. Récolter : s'accrocher aux mots. Sans faute. Le fils aîné conduisant les légions. Le fils cadet transportant les cadavres. Épreuve : piège.
Shaughnessy : Dans les champs, il y a du gibier ; bénéfique de capturer des prisonniers ; il n'y a pas de problème. Le fils aîné mène les troupes, le fils cadet transporte les cadavres ; la détermination est inauspicieuse.
Cleary (1) : Il y a des animaux dans les champs. Il est bénéfique de prendre des mots. Une personne mature doit mener l'armée ; si c'est une personne immature, il y aura des pertes, car même s'il est juste, les perspectives sont mauvaises.
Cleary (2) : Une personne mature mène l'armée. Si le chef est immature, il y aura des pertes, et même si le chef a raison, les perspectives sont mauvaises.
Wu : Il y a des prisonniers de guerre dans le champ. Il sera avantageux de soutenir la mission de l'action militaire. Pas de blâme. Le fils aîné commande l'armée. Un fils cadet transporte les cadavres. Même avec persévérance, ce sera de mauvais augure. [Le cinquième est une position de dirigeant, mais elle est maintenant occupée par un yin. Par conséquent, l'occupant devient un administrateur faible. L'homme plus âgé et le fils aîné... se réfèrent au même deuxième neuf, le commandant.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Les mouvements de l'armée sont dirigés par le fils aîné conformément à sa position au centre. L'emploi de jeunes hommes qui occupent paresseusement leurs postes est inapproprié. Wilhelm/Baynes :"Que l'aîné mène l'armée," parce qu'il est central et correct. "Le plus jeune transporte les cadavres." Ainsi, l'homme approprié n'est pas mis en charge. Blofeld : La ligne mobile au centre du trigramme supérieur indique que le fils aîné est aux commandes. Le fils cadet est chargé de transporter les cadavres parce qu'il n'est pas adapté à un emploi plus digne. [Cette ligne peut se référer à l'adéquation ou non d'une personne requise pour occuper un poste important dans toute sorte d'organisation ou pour mener à bien un projet.]Ritsema/Karcher : Utiliser le mouvement central en effet. Commissionner pas approprié en effet. Cleary (2) : Une personne mature mène l'armée, avec une action équilibrée. Les immatures subissent des pertes parce que leur mission n'était pas appropriée. Wu : Ses ordres sont donnés depuis le centre. Parce que la nomination est un mauvais choix.
Legge : Dans la ligne cinq, nous avons une indication de la vérité importante que seule la guerre défensive, ou la guerre menée par l'autorité légitime pour réprimer la rébellion et l'anarchie, est juste. Les oiseaux dans les champs symbolisent les parties attaquant pour le pillage. La cinquième ligne symbolise le dirigeant, qui est humble et magnétique, et au centre. Elle cède l'utilisation de tout son pouvoir au général de la ligne deux. La ligne deux est le "fils aîné" et les lignes trois et quatre sont le frère cadet et le fils -- c'est-à-dire, les jeunes hommes qui causeraient du mal s'ils étaient autorisés à partager le commandement. Dans les opérations militaires, il doit y avoir une volonté et un esprit dirigeants. Une autorité divisée est sûre d'échouer.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'invasion se produit. Un soldat expérimenté est choisi pour mener l'armée à la victoire et pour éviter le massacre inutile des peuples vaincus.
Wing : Comptez sur une personne expérimentée pour montrer la voie dans la correction de la situation. Il doit être modéré dans son comportement et ne pas réagir de manière excessive, car cela mènerait au malheur. Les personnes inexpérimentées et enthousiastes sont maintenant inappropriées pour le travail de leadership délibéré et contrôlé.
Éditeur : Cette ligne contient des ambiguïtés, mais l'image générale est suffisamment claire. C'est une réaffirmation des lignes deux et trois : un leader fort est essentiel pour le succès. Néanmoins, toutes les traductions sauf celle de Legge contiennent une phrase finale indiquant que la persévérance mène au malheur, ce qui semble contredire le conseil précédent de "poursuivre le gibier." Tel qu'écrit, il n'est pas clair si cela s'applique à la situation en général ou seulement en cas de leadership incompétent. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme ainsi créé est le numéro vingt-neuf, Danger -- suggérant que vous examinez attentivement la situation actuelle, consolidez votre contrôle et avancez prudemment.
Ne savez-vous pas que la chose est une guerre ? Le devoir d'un homme est de monter la garde, un autre doit sortir pour reconnaître, un troisième pour combattre ; tous ne peuvent être au même endroit, ni même cela ne serait-il expédient. Mais vous, au lieu d'exécuter les ordres de votre commandant, vous vous plaignez si quelque chose de plus dur que d'habitude est ordonné ; ne comprenant pas à quelle condition vous amenez l'armée, autant que cela dépend de vous. Si tous suivaient votre exemple, personne ne creuserait de tranchée, personne ne construirait de rempart autour du camp, personne ne monterait la garde, ou ne s'exposerait au danger ; mais tous deviendraient inutiles pour le service de guerre. Ainsi en est-il ici aussi. Chaque vie est une guerre, et longue et variée. Vous devez remplir le devoir d'un soldat, et obéir à chaque ordre au signe de votre commandant : oui, si possible, deviner ce qu'il voudrait faire : car entre ce commandant et celui-ci, il n'y a pas de comparaison, ni en puissance ni en excellence. Épictète
A. Il y a du travail à faire, mais si vous laissez des éléments inférieurs influencer votre jugement, le désastre s'ensuivra.
Autres titres : Influence, Séduction, Attraction, Sensation, Stimulation, Conjonction, Sentiments, Sensibilité, Perception, Affection, Incitation à l'Action, Tension, Recherche d'Union, Persuasion, Courtiser la Réponse, Importuner
Jugement
Legge : Lors de la réalisation des conditions impliquées dans Initiative, il y aura libre cours et succès. L'avantage dépend de la fermeté correcte, comme dans le mariage d'une jeune fille. Bonne fortune.
Wilhelm/Baynes :Influence. Succès. La persévérance est bénéfique. Prendre une jeune fille pour épouse apporte la bonne fortune.
Blofeld : Attraction. Succès ! La persistance juste apporte une récompense. Prendre une épouse entraînera la bonne fortune.
Liu : Attraction. Succès. Continuer est bénéfique. Épouser une fille est de bon augure.
Ritsema/Karcher : Conjonction, Croissance. Épreuve fructueuse. Saisir la féminité est significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de l'influence que les parties séparées d'un tout intrinsèque ont les unes sur les autres. Il souligne que mettre ces parties en contact est la manière adéquate de gérer la situation...]
Shaughnessy : Sentiments : Réception ; bénéfique de déterminer ; prendre pour épouse une femme est de bon augure.
Cleary (1) : Sensibilité est développementale. Il est bénéfique d'être correct. Le mariage apporte la bonne fortune.
Cleary (2) :Perception passe, bénéfique si correct. Le mariage est de bon augure.
Wu :Affection indique la pénétration et l'avantage de persévérer. Il y aura bonne fortune à épouser une jeune femme.
L'Image
Legge : L'image d'un marais sur une montagne forme Initiative. L'homme supérieur libère son esprit des préoccupations pour être ouvert à l'influence des autres. [Lit : "Ainsi l'homme supérieur reçoit les gens par la vertu du vide."]
Wilhelm/Baynes : Un lac sur la montagne : l'image de l'Influence. Ainsi l'homme supérieur encourage les gens à l'approcher par sa volonté de les recevoir.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un lac situé sur une montagne. En traitant avec les hommes, l'Homme Supérieur se montre entièrement dépourvu d'égoïsme.
Liu : Le lac au sommet de la montagne symbolise Attraction. Avec une attitude humble, l'homme supérieur reçoit les gens.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la montagne se trouve un marais. Conjonction. Un chun tzu utilise le vide pour acquiescer aux gens.
Cleary (1) : Il y a un lac sur une montagne. Ainsi la personne supérieure accepte les gens avec ouverture.
Cleary (2) : Il y a un lac au sommet d'une montagne – Perception. Les personnes développées acceptent les autres avec ouverture.
Wu : Il y a un marais dans la montagne ; c'est l'Affection. Ainsi le jun zi reçoit les gens avec humilité.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Initiative est ici utilisée dans le sens d'influencer mutuellement. Le trigramme magnétique est au-dessus et le trigramme dynamique est en dessous -- leurs deux influences se déplacent, répondent et s'unissent. Le mâle est placé en dessous de la femelle -- sa répression est sa satisfaction et apporte l'accomplissement. L'avantage dépend de la fermeté correcte, comme dans le mariage d'une jeune fille. Le ciel et la terre se stimulent mutuellement et toutes choses atteignent la naissance. Les sages stimulent les esprits des hommes et l'harmonie naît. Si nous examinons le schéma de ces influences, la nature du ciel et de la terre est révélée.
Legge : Les lignes de l'hexagramme traitent toutes du mouvement ou de l'influence vers le mouvement, et la figure est un essai sur les différentes manières de créer une influence, et les résultats engendrés par celle-ci. Le trigramme inférieur du plus jeune fils soutient le trigramme supérieur de la plus jeune fille dans une union heureuse. Cela est correct car le trigramme inférieur (ici yang) doit toujours prendre l'initiative. Aucune influence n'est aussi puissante et constante que celle entre mari et femme, et lorsqu'ils sont tous deux jeunes, elle est particulièrement active. Par conséquent, l'influence mutuelle, correcte en elle-même, et pour des fins correctes est sûre d'être efficace.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Initiative réussit seulement lorsqu'elle émane du Soi.
L'Homme Supérieur clarifie son esprit et reste réceptif à la volonté du Soi.
La traduction de Wilhelm du nom de cet hexagramme est Influence, mais j'ai choisi Initiative pour souligner l'idée de la source appropriée de l'influence impliquée dans le symbolisme. Le Webster's Third New International Dictionary définit l'initiative comme suit :
Initiative 1 : une étape ou un mouvement introductif : un acte conçu pour initier ou mettre en marche, comme un processus ou une série d'événements. Souvent utilisé dans la phrase : de sa propre initiative, comme dans : "Ne me blâmez pas, il a agi de sa propre initiative."
Le Jugement déclare que la situation ne peut être améliorée que par la fermeté correcte associée à la conclusion appropriée d'un mariage. Nous savons déjà que le symbolisme du mariage se réfère à une union des opposés au sein de la psyché. Pour comprendre ce que l'on entend par la conclusion appropriée d'un mariage, il suffit de regarder l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété (La Jeune Mariée), pour voir la manière inappropriée de le faire -- c'est-à-dire, lorsque la femme prend l'initiative.
Loin d'être une idée sexiste, le symbolisme révèle une vérité archétypale profonde. La polarité des forces dans la psyché montre l'ego comme magnétique par rapport au Soi dynamique. C'est-à-dire que le complexe ego-conscient dans toute psyché, masculine ou féminine, est féminin, ou magnétique par rapport au Soi, qui est masculin, ou dynamique. Dans le I Ching, le Soi est symbolisé par le ciel, et l'ego est symbolisé par la terre. Cette relation primordiale entre les deux qualités se retrouve dans de nombreux systèmes symboliques. Voici la version kabbalistique :
Cela indique clairement la fonction de polarité qui prévaut entre les plans de forme et les plans de force ; les plans de forme étant l'aspect féminin, polarisé et rendu fertile par les influencesdes plans de force. D. Fortune -- La Kabbale Mystique
La tradition hermétique la décrit ainsi :
Il y a ce double aspect dans l'esprit de chaque personne. Le "Je" [Soi] représente le Principe Masculin du Genre Mental -- le "Moi" [ego] représente le Principe Féminin. Le Kybalion
Dans la conclusion d'un mariage entre le ciel et la terre (unissant les polarités au sein de la psyché divisée), l'ego doit apprendre, généralement à travers de grandes souffrances, que son rôle correct est magnétique par rapport à celui du Soi. Le Travail ne peut progresser tant que cette leçon n'a pas été apprise et acceptée complètement. Tant que l'ego insiste pour prendre l'initiative dynamique "comme d'habitude" dans le monde illusoire des apparences, les résultats ne peuvent être que le genre de monde objectif que nous habitons -- un monde de chaos et de conflits. La leçon de cet hexagramme est donc la réalisation que la seule source correcte de pouvoir réside dans le Soi, et que l'ego doit céder à cette source comme une mariée à son époux. (Malheureusement, la relation contemporaine entre les sexes est devenue si confuse que cette métaphore est rarement efficace pour transmettre la vérité profonde qu'elle représente.)
Le Soi (le Corps Causal de la Théosophie) réside au-delà des restrictions de l'espace-temps et est particulièrement adapté pour diriger le Travail, car il peut "voir à l'avance" pour ainsi dire, et il connaît les effets de tous les choix disponibles. L'ego, en revanche, réside dans l'espace-temps et est capable d'agir : par ses choix, il fait ou défait le Travail. La réciprocité idéale entre l'ego et le Soi est une simple et logique division du travail -- le Soi peut voir à l'avance mais ne peut pas agir directement, et l'ego peut agir directement mais ne peut pas voir à l'avance. Pour que l'ego agisse sans direction du Soi, c'est tâtonner à l'aveuglette dans le noir -- et le Travail ne peut clairement pas progresser dans de telles circonstances. L'homme supérieur donc, "clarifie son esprit et reste réceptif à la volonté du Soi.” Évidemment, il faut du temps pour apprendre à faire cela correctement ; dans ses étapes initiales, c'est ce que le Travail est tout au sujet.
La majorité des gens sont plus ou moins les esclaves de l'hérédité, de l'environnement, etc., et manifestent très peu de liberté. Ils sont influencés par les opinions, les coutumes et les pensées du monde extérieur, et aussi par leurs émotions, sentiments, humeurs, etc. Ils ne manifestent aucune Maîtrise, digne de ce nom. Le Kybalion
Les deuxième et troisième phrases du commentaire confucéen évoquent assez clairement le symbolisme sexuel dans cet hexagramme : "Le trigramme [féminin] est au-dessus et le trigramme [masculin] est en dessous -- leurs deux influences se déplacent, répondent et s'unissent. Le mâle est placé en dessous de la femelle -- sa répression est sa satisfaction et apporte l'accomplissement.” Blofeld commente cela dans une note de bas de page :
Je doute que cela doive être considéré comme éclairant le concept chinois ancien de la position la plus acceptable pour les rapports sexuels ; il est plus probable que cela signifie que la fille peut dépendre de l'homme comme une plante dépend de la terre pour sa nourriture.
Le symbolisme fonctionne à de nombreux niveaux, et l'intuition avortée de Blofeld s'applique à certains d'entre eux. Il est un fait établi que les phrases en question décrivent avec précision des techniques sexuelles tantriques pratiquées en Orient depuis des millénaires. Pour comprendre les principes du Travail, nous devons être capables de voir "l'évident" comme symbolique d'une abstraction -- et vice-versa. La polarité sexuelle est un symbole très délicat et volatile car nous sommes prédisposés à la confiner à sa signification la plus littérale. La partie la plus difficile de l'interprétation symbolique est de savoir où, dans le continuum, un symbole spécifique appartient dans une situation donnée.
Sans lignes changeantes, cet hexagramme suggère que vous examiniez vos impulsions et motivations à agir et voyez si elles sont vraiment en accord avec les objectifs du Travail. La figure peut parfois prendre le sens de importuner : "presser ou inciter avec des demandes fréquentes ou déraisonnables ou une persistance gênante.” En d'autres termes, vous pourriez importuner l'oracle pour des réponses qu'il n'a pas l'intention de vous donner. Il est également significatif de noter que chaque ligne a une connotation plus ou moins négative. Ce sont toutes des avertissements très forts à l'ego pour contrôler son besoin compulsif de prendre l'Initiative, d'influencer la situation. Calmez-vous -- la réalité n'est pas ce qu'elle semble être. Veuillez permettre au Soi de diriger le Travail.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez les concepts de cet hexagramme avec l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété; numéro cinquante-trois, Progrès Graduel; et numéro onze, Harmonie. Comment traitent-ils tous du symbole du mariage comme un aspect du Travail ? Comparez les trois premières lignes avec l'hexagramme numéro 52,Rester Immobile.
Initiativeest le premier hexagramme de la Partie II du I Ching. Pourquoi pensez-vous que le livre a été divisé en deux sections inégales ? Pourquoi la division est-elle apparue entre les trentième et trente et unième hexagrammes ? (Une division égale serait entre les trente-deuxième et trente-troisième.)
Le (I Ching) était à l'origine divisé en deux livres. (Appendice VI) considère le premier de ceux-ci comme traitant du monde de la nature, et le second comme traitant de celui de l'homme. Fung Yu-Lan -- Une Brève Histoire de la Philosophie Chinoise
Quels aperçus le concept alchimique de l'Unus Mundus apporte-t-il à ces questions ?