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Unión 8.2.3 → 48 El Pozo

Únete con propósito y la claridad fluye; comparte tus recursos y la sabiduría brota.

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8
Unión
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48
El Pozo

Prevención de inconvenientes
Uno ha venido a decirles a los demás que no causen más problemas.
 taoscopy.com

Unión 8
La colaboración y la unión con otros aportan fuerza.
Comprométete con objetivos compartidos y construye alianzas.

↓
Line 2
El compromiso interno y la perseverancia en las relaciones conducen a resultados positivos.

↓
Line 3
Asociarse con las personas equivocadas puede llevar a problemas.
Elige a tus compañeros sabiamente.

↓
El Pozo 48
Busca renovación y sustento en recursos compartidos y profundos pozos de conocimiento.
Nutre la fuente para asegurar una abundancia duradera.



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Lecturas originales

8
Unión


Otros títulos: El Símbolo de la Asistencia Subalterna, Unión, Unidad, Agrupación, Alianza, Coordinación, Liderazgo, Fusión (como con los afluentes de un río), Búsqueda de Unión, Unificación, Acuerdo, Subordinación, Individuación, Integración

 

Juicio

Legge: Mantenerse Juntos indica buena fortuna, pero que el consultante se reexamine a sí mismo mediante la adivinación si su virtud es grande, ininterrumpida y firme. Si es así, no habrá error. Aquellos que estén listos se unirán a él, pero aquellos que se demoren encontrarán infortunio.

Wilhelm/Baynes: Mantenerse Juntos trae buena fortuna. Pregunta al oráculo una vez más si posees sublimidad, constancia y perseverancia; entonces no hay culpa. Aquellos que están inseguros se unirán gradualmente. Quien llegue demasiado tarde encontrará infortunio.

Blofeld: Unidad (o coordinación). ¡Buena fortuna! Una consulta adicional al oráculo proporcionará un presagio de gran y duradero valor. ¡Sin error! Aquellos cuyos corazones están preocupados se reúnen. Los rezagados sufren desastre. [Así como el último hexagrama trata ostensiblemente de asuntos militares, este se refiere en gran medida a la administración. Para propósitos de adivinación, debe considerarse figurativamente, a menos que un problema de administración esté realmente involucrado en la consulta.]

Liu: Unión. Buena fortuna. La predicción para quien intenta la unión debe ser grandeza, continuación y constancia; sin culpa. Si uno duda y se une tarde: infortunio.

Ritsema/Karcher: Agrupación, significativa. Rehaciendo la consulta al oráculo: Primavera, Prueba perpetua. Sin culpa. No tranquilizante, viniendo de todos lados. Después, administrando: caída. [Este hexagrama describe tu situación en términos de cómo categorizas a las personas y cosas y cómo te relacionas con estas categorías. Enfatiza que unir a las personas y cosas reconociendo sus cualidades esenciales es la manera adecuada de manejarlo.]

Shaughnessy: Alianza: auspicioso. La adivinación original con milenrama: principal; la determinación permanente no es problema. La tierra intranquila viene; para el último compañero es inauspicioso.

Cleary (1): Acuerdo es auspicioso. Investigando y asegurando, si la base es siempre correcta, no hay error: Entonces los inquietos vendrán; pero los dilatorios son desafortunados.

Cleary (2): Acuerdo augura bien. Asegúrate de que la base sea siempre correcta, para que no haya culpa. Entonces los inquietos vendrán. Los que lleguen tarde son desafortunados.

Wu: Subordinación indica auspiciosidad. Buscar confirmar la intención y motivación de la lealtad mediante la adivinación no tiene culpa. Aquellos que buscan paz pueden venir todos, pero aquellos que dudan y llegan tarde tendrán mala fortuna.

 

La Imagen

Legge: La imagen de la tierra, y sobre ella agua, forma Mantenerse Juntos. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, establecieron los diversos estados y mantuvieron una relación afectuosa con sus príncipes.

Wilhelm/Baynes: Sobre la tierra hay agua: la imagen de Mantenerse Juntos. Así los reyes de la antigüedad otorgaron los diferentes estados como feudos y cultivaron relaciones amistosas con los señores feudales.

Blofeld: El hexagrama simboliza agua sobre la tierra --coordinación. [Esto está indicado por la naturaleza de los trigramas componentes. Es mediante la cooperación entre la tierra fértil y el agua que la riega que se logra el crecimiento.] Los antiguos gobernantes fortalecieron el reino estando en términos afectuosos con los señores feudales. [Esto puede sugerir tratar amablemente a los subordinados inmediatos.]

Liu: Agua sobre la tierra simboliza Unión. Los antiguos reyes establecieron muchos estados y fueron amistosos con los señores feudales.

Ritsema/Karcher: Sobre la tierra poseyendo corriente. Agrupación. Los Reyes Anteriores usaron instalar miríadas de ciudades para conectar los feudatarios connotados.

Cleary (1): Hay agua sobre la tierra, en acuerdo. Así los reyes de antaño establecieron miríadas de reinos y se asociaron con sus representantes.

Wu: Hay agua en el suelo; esto es Subordinación. Así los reyes tardíos fundaron los estados y mantuvieron una relación personal con todos los príncipes.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Mantenerse Juntos denota ayuda, y vemos en la figura a los inferiores siguiendo dócilmente a su superior. Todo lo que se dice en el Juicio se deriva de la posición de la línea dinámica en el centro del trigram superior. Aquellos que no responden a él han agotado su buena fortuna.

Legge: La idea de unión entre los diferentes miembros y clases de un estado y cómo puede asegurarse, es el tema de Mantenerse Juntos. La línea dinámica en el quinto lugar de autoridad representa al gobernante a quien los sujetos de todas las otras líneas ofrecen una sumisión pronta. Generalmente, la segunda línea es el correlato adecuado de la quinta, pero aquí todas las otras líneas también son sus súbditos. La unión armoniosa se asegura por la autoridad soberana del gobernante, pero se le advierte que vea que su virtud es digna de su posición, y se advierte a sus súbditos que no se demoren en someterse a él. Aquellos que no buscan promover y disfrutar la unión hasta que es demasiado tarde quedan fuera en el frío. El sentimiento es el mismo que en las líneas de Shakespeare sobre la marea en los asuntos de los hombres. En la Imagen, "agua sobre la faz de la tierra" sugiere un emblema de unión cercana.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: El éxito de la Obra se determina por la adecuada integración de fuerzas intrapsíquicas. Fuerzas separadas y dispares son un índice de su fracaso. La voluntad incesante es el catalizador para la unidad. ¿Tienes la voluntad necesaria para facilitar este objetivo? Pregunta al oráculo.

La Imagen: Las inteligencias arquetípicas (los dioses) crearon muchas dimensiones de conciencia (el inconsciente colectivo de Jung o psique objetiva), manteniendo un contacto benevolente con todas ellas. ("Benevolente" se refiere a la intención original -- el reino de las formas ideales de Platón -- "El Bien". Esta es la imagen de un multiverso de conciencia en evolución – una psique humana.)

Interpretado psicológicamente, Mantenerse Juntos representa al Ser como el gobernante de la quinta línea rodeado por sus complejos satélites. Representado astrológicamente, vemos la misma imagen en el sistema solar con su Sol rodeado de planetas -- cada uno simbolizando una facultad dentro de la psique (por ejemplo, Mercurio es intelecto, Marte es agresión, etc.). Visto de esta manera, el octavo hexagrama retrata el funcionamiento de un proceso divino. (Siempre que se mencionan los "antiguos reyes" en el I Ching, podemos tomarlos como los arquitectos simbólicos de un ideal primordial de perfección.)

La Imagen en Mantenerse Juntos es una alegoría del Ser estableciendo los diversos complejos dentro de la psique (el Sol estableciendo sus planetas) para que puedan evolucionar en un reflejo de la intención ideal de la Obra. (En los reinos atemporales del hiperespacio, el Jardín del Edén y la Nueva Jerusalén existen simultáneamente, aunque aquí en el espacio-tiempo, como facilitadores clave en una "obra en progreso", trabajamos en algún lugar entre causa y efecto.)

Aunque la psique de un ser humano funcional se mantiene relativamente coherente, sus relaciones internas están continuamente orbitando entre sí en ciclos de cambio. (Los tránsitos astrológicos simbolizan tales cambios.) El Tao de la evolución psíquica (la Obra) es responder a los cambios de manera consciente y coherente para que todas las fuerzas eventualmente se sincronicen con la voluntad de su fuente. La única responsabilidad del ego es hacer esto en la dimensión espacio-temporal para el beneficio del Ser.

De cualquier manera que uno pueda concebir la relación entre el yo individual y el Yo universal, ya sea que se consideren idénticos o similares, distintos o unidos, es muy importante reconocer claramente, y mantener siempre presente en teoría y práctica, la diferencia que existe entre el Yo en su naturaleza esencial -- lo que se ha llamado la ‘fuente', el ‘centro', el ‘ser más profundo', el ‘ápice' de nosotros mismos -- y la pequeña personalidad ordinaria, el pequeño ‘yo' o ego, del cual normalmente somos conscientes. El desprecio de esta distinción vital lleva a consecuencias absurdas y peligrosas.
Roberto Assagioli – Psicosíntesis

El mensaje para el hombre superior en este hexagrama es la única instrucción en el Libro de los Cambios para volver a consultar el oráculo. Implícito en este curioso desafío hay una necesidad de evaluar tu competencia para avanzar en la Obra. La respuesta debería decirte la condición de tu voluntad.

La voluntad es, curiosamente, no reconocida como la función central y fundamental del ego. A menudo ha sido depreciada como ineficaz contra los diversos impulsos y el poder de la imaginación, o se ha considerado con sospecha como conduciendo a la autoafirmación (voluntad de poder). Pero esto último es solo un uso pervertido de la voluntad, mientras que la aparente futilidad de la voluntad se debe solo a un uso defectuoso e ininteligente. La voluntad es ineficaz solo cuando intenta actuar en oposición a la imaginación y a las otras funciones psicológicas, mientras que su uso hábil y, por lo tanto, exitoso consiste en regular y dirigir todas las demás funciones hacia un objetivo deliberadamente elegido y afirmado.
Roberto Assagioli – Psicosíntesis

Las diferencias entre los hexagramas número siete y número ocho son las diferencias entre un marco de referencia geocéntrico y uno heliocéntrico – enfatizando el hecho de que el ego y el Ser perciben la psique desde un punto de vista completamente diferente.

Porque mis pensamientos no son vuestros pensamientos,

mis caminos no son vuestros caminos -- es Yahvé quien habla.

Sí, los cielos están tan altos sobre la tierra

como mis caminos sobre vuestros caminos,

mis pensamientos sobre vuestros pensamientos.

Isaías 55: 6-9


Line 2

Legge: La segunda línea, magnética, muestra el movimiento hacia la unión y el apego procedente de la mente interior. Con firme corrección habrá buena fortuna.

Wilhelm/Baynes: Aférrate a él interiormente. La perseverancia trae buena fortuna.

Blofeld: La unificación (o cooperación) debe proceder desde nuestro propio círculo. La persistencia justa traerá buena fortuna.

Liu: Unión desde dentro. Continuar trae buena fortuna.

Ritsema/Karcher: El origen del agrupamiento está dentro. Prueba: significativo.

Shaughnessy: Alíate con él desde dentro; la determinación es auspiciosa.

Cleary (1): La concordia que viene desde dentro es correcta y augura bien.

Cleary (2): La concordia que viene desde dentro es auspiciosa si es correcta.

Wu: Un deseo de servir viene desde dentro. Con perseverancia, habrá buena fortuna.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Ella no falla en lo que es correcto. Wilhelm/Baynes: No te pierdas a ti mismo. Blofeld: Cuando la unificación o cooperación procede desde nuestro propio círculo, los resultados no serán decepcionantes. Ritsema/ Karcher: No originar el dejar ir, de hecho. Cleary (2): La concordia que viene desde dentro significa no perderse a uno mismo. Wu: Con autodisciplina no habrá error.

Legge: La línea dos es el correlato adecuado del gobernante en la línea cinco. Su posición en el centro del trigrama inferior sugiere el movimiento procedente de la mente interior.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre mantiene su individualidad y dignidad en sus relaciones con los demás. No es como el buscador de favores obsequioso. Sus convicciones están profundamente fundadas.

Wing: Confía en tu mente interior, mantén tu integridad y sigue las demandas de tus convicciones. Serás buscado por otros. Si persigues la aprobación de los demás, perderás tu dignidad.

Editor: El comentario de Legge sobre la relación entre las líneas dos y cinco retrata la relación ego-Self. El Self es el gobernante dinámico que habita en una dimensión psíquica ("la mente interior"). El ego es siempre magnético en relación con el Self, e idealmente el servidor del Trabajo en el espacio-tiempo. La mente interior es así la fuente de la voz del Self. Debido a que no toda imagen o impulso en la psique se origina en el Self, la traducción de Wilhelm del comentario confuciano ("No te pierdas a ti mismo"), nos advierte que debemos ser lo suficientemente conscientes para mantener la conexión con nuestra auténtica voz interior, no con algún complejo que se haga pasar por tal. (A menudo una distinción complicada.)

El hombre también, en su ser interior, tiene un plano de contacto con el ser divino. Y es por eso que solo puede encontrar su propio ser divino dentro de sí mismo, nunca dirigiendo su atención hacia el mundo exterior.
Elisabeth Haich -- Iniciación

A. La unidad procede desde dentro: escucha tu voz interior. (La imagen a veces puede sugerir meditación.)

B. La integración de la psique es un proceso interno: debes facilitar la transformación manteniéndote firmemente en los principios del Trabajo.

Line 3

Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto buscando unión con quienes no debería asociarse.

Wilhelm/Baynes: Te unes con las personas equivocadas.

Blofeld: Se une con malhechores.

Liu: Unión con las personas equivocadas. Habrá resultados tristes.

Ritsema/Karcher: Agrupándose con personas inadecuadas.

Shaughnessy: Aliarse con él, el no humano.

Cleary (1): Acordar con las personas equivocadas.

Cleary (2): La persona equivocada para acordar. [Si uno no está equilibrado correctamente, y está en una posición de autoridad menor pero no tiene una guía crítica fuerte, uno es “la persona equivocada para acordar.” En términos budistas, esto significa que el diablo no tiene un pensamiento de bien, y también que las opiniones emocionales ciertamente no concuerdan con el camino hacia la iluminación.]

Wu: Se asocia con personajes cuestionables.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: ¿No será el resultado una lesión? Wilhelm/Baynes: ¿No es esto perjudicial? Blofeld: Si hacemos esto, ¿cómo podemos evitar sufrir por ello? Ritsema/ Karcher: Alcanzar no verdaderamente perjudicial. Cleary (2): ¿No habrá lesión? Wu: ¡Qué lamentable es esto!

Legge: La línea tres es magnética, no está en el centro, ni en su lugar correcto.

Las líneas arriba y abajo de ella también son magnéticas. Estos hechos explican lo que se dice sobre ella.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre intenta cultivar una intimidad con personas más allá de su esfera adecuada. Pero esto no lo convierte en una persona de mayor estatura.

Wing: Las personas en el entorno de tu consulta no son adecuadas para ti en este momento. Evita una asociación demasiado íntima con el grupo mientras mantienes una sociabilidad externa. Parecer comprometido con estas personas podría oscurecer tu reputación más adelante.

Anthony: Nos aferramos a elementos incorrectos en nosotros mismos, como una idea incorrecta, o con emociones como el orgullo, la ira o el deseo, que nos llevan a involucrarnos en un proceso maligno. O, por descuido, abandonamos el camino para involucrarnos en situaciones incorrectas. Siempre que permitimos que nuestros inferiores tomen el control de nuestras vidas, perdemos la ayuda del Sabio. Obtener esta línea significa que estamos fuera del camino, o que pronto ocurrirá una situación en la que volveremos a un patrón de acción incorrecta, perdiendo así el camino.

Editor: Esta es una línea inequívoca. Aplicada al trabajo interior, puede sugerir que has confundido el impulso de un complejo autónomo con el Yo. (Ver el comentario confuciano de Wilhelm sobre la línea dos arriba.) En su interpretación más neutral, retrata una conexión defectuosa: algo no encaja correctamente.

Cada vez que nos “identificamos” con una debilidad, un defecto, un miedo o cualquier emoción o impulso personal, nos limitamos y paralizamos. Cada vez que admitimos “Estoy desanimado” o “Estoy irritado,” nos volvemos más y más dominados por la depresión o la ira. Hemos aceptado esas limitaciones; nosotros mismos nos hemos puesto las cadenas. Si, en cambio, en la misma situación decimos, “una ola de desánimo está tratando de sumergirme” o “Un impulso de ira está intentando dominarme, la situación es muy diferente.
R. Assagioli – Psicosíntesis

A. Retrato de una alianza con fuerzas inferiores.

B. Tienes una mala actitud, o estás tentado por una elección inferior.

C. Buscando lo que debería dejarse en paz.

48
El Pozo


Otros títulos: Welling, Potencialidades Cumplidas, La Fuente, La Psique Profunda, "Una resurrección o transformación. Generaciones que vienen y van y la continuidad de la vida y el desarrollo." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Aunque el sitio de una ciudad puede ser alterado, El Pozo permanece igual. Su nivel de agua ni desaparece ni recibe un gran aumento, y la gente puede extraer de él libremente. La desgracia ocurre si la cuerda se rompe o el cubo se rompe antes de llegar al agua.

Wilhelm/Baynes: El Pozo. La ciudad puede cambiar, pero el pozo no puede cambiar. Ni disminuye ni aumenta. Van y vienen y extraen del pozo. Si uno baja casi hasta el agua y la cuerda no llega hasta el final, o la jarra se rompe, trae desgracia.

Blofeld: Un Pozo. Una ciudad puede ser movida, pero no un pozo. [La construcción de una ciudad depende de nosotros; pero los pozos no pueden ser movidos a lugares donde la naturaleza no suministra agua. La implicación es que nuestras actividades están limitadas por condiciones naturales.] Un pozo no sufre disminución ni aumento; pero a menudo, cuando la gente viene a sacar agua, la cuerda es demasiado corta o la jarra se rompe antes de llegar al agua -- ¡desgracia! [Lo que deseamos está ahí para ser tomado, pero puede que no logremos obtenerlo.]

Liu: El Pozo. La ciudad podría ser movida; pero no el pozo. Ni se desborda ni se seca. La gente va y viene, sacando del pozo. La cuerda casi llega al agua, pero no del todo; la jarra se rompe -- desgracia.

Ritsema/Karcher: El Pozo: modificando la capital, no modificando el Pozo. Sin perder, sin adquirir. Yendo, viniendo: Pozando, Pozando. Culminación turbia: verdaderamente aún no la cuerda del pozo. Arruinando su jarra: Desgracia. [Este hexagrama describe tu situación en términos del agua de la vida que viene de las profundidades de la que todos pueden extraer. Enfatiza que mantener el acceso a esta fuente central es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que vayas al pozo.]

Shaughnessy: El Pozo: Cambiando la ciudad pero no cambiando el pozo; no hay pérdida, no hay ganancia. Yendo y viniendo tan ordenadamente; cuando llega el secado uno aún no ha sacado del pozo; cargando su jarra de barro formada; inauspicioso.

Cleary (1): El Pozo: Cambiando la aldea, no cambiando el pozo; sin pérdida, sin ganancia. Aquellos que van y vienen usan el pozo como un pozo. Si la cuerda no llega hasta el fondo del pozo, o si el cubo se rompe, eso es desafortunado.

Cleary (2): … La gente va y viene, pero el pozo sigue siendo un pozo. Bajando el cubo al agua, si vuelcas el cubo antes de sacarlo del pozo, esto es desafortunado.

Wu: El Pozo indica que la planificación de un distrito puede cambiar, pero la ubicación del pozo no. El nivel de agua de un pozo ni aumentará ni disminuirá por el uso. Hay pozos aquí y allá. Cuando uno está sacando agua de un pozo, si enreda la cuerda y daña el cubo justo antes de que salga del pozo, será ominoso.

 

La Imagen

Legge: La imagen de agua sobre madera forma El Pozo. El hombre superior conforta a la gente y estimula su cooperación mutua.

Wilhelm/Baynes: Agua sobre madera: la imagen de El Pozo. Así el hombre superior anima a la gente en su trabajo y les exhorta a ayudarse mutuamente.

Blofeld: Este hexagrama simboliza agua sobre madera. El Hombre Superior anima a la gente con consejos y asistencia.

Liu: Agua sobre madera simboliza El Pozo. El hombre superior inspira a la gente a trabajar diligentemente y les aconseja ayudarse mutuamente.

Ritsema/Karcher: Sobre madera poseyendo corriente. El Pozo. Un chun tzu usa a los trabajadores comunes para fomentar la mutualización.

Cleary (1): Hay agua sobre madera – Un Pozo. Así las personas superiores confortan a la gente y fomentan la reciprocidad.

Wu: Hay agua sobre madera; esto es El Pozo. Así, el jun zi anima a la gente a trabajar por el bien público y a ayudarse mutuamente para una vida mejor.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La madera penetra el agua y la eleva, dando la imagen de El Pozo que da sustento pero no se agota. Las líneas centrales dinámicas en el segundo y quinto lugares indican que el sitio de la ciudad puede cambiar, pero el pozo no. Si la cuerda no llega al agua, el pozo no cumple su propósito. Un cubo roto trae el mal.

Legge: El trigrama superior representa Agua, y el inferior simboliza Madera, dando la imagen de un cubo de madera en el agua de un pozo. Lo que se dice sobre este hexagrama podría ser titulado: "Lecciones a aprender de un pozo para el gobierno adecuado de un país." Un pozo es para sus usuarios lo que un gobierno es para sus súbditos, y si los gobernantes solo aplicaran los antiguos preceptos de gobierno a las circunstancias presentes, ellos y su gente se beneficiarían enormemente.

En el Juicio vemos el pozo permaneciendo sustancialmente igual a través de muchos cambios de sociedad -- una fuente confiable de refresco para sus usuarios. Así como la moda del pozo permanece inmutable, también lo hacen los principios de la naturaleza humana y el buen gobierno. El valor del pozo depende de que el agua sea extraída y utilizada -- y así deben implementarse los principios del buen gobierno.

Anthony: Este hexagrama usualmente indica que tenemos una duda o miedo oculto. Podemos secretamente no creer en nuestro camino.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: En medio de los cambios de la vida, lo único constante es la psique misma -- estar vivo es extraer de su energía. El desafío del ego radica en la correcta comprensión de sus imágenes.

El Hombre Superior promueve la interacción armoniosa de sus pensamientos y sentimientos. (Trabaja en la integración de sus complejos.)

Un pozo es un símbolo universal de una fuente de verdad interior, y a menudo se asocia con un lugar que es sagrado para los dioses:

Allí construyó un altar e invocó el nombre de Yahvé. Allí plantó su tienda, y allí los siervos de Isaac cavaron un pozo.
Génesis 26: 25

Del primer pozo, que es de naturaleza animal y profundo, bebe el padre, junto con sus hijos y ganado; del segundo, que es aún más profundo y en el mismo margen de la naturaleza, solo beben los hijos de los hombres, es decir, aquellos cuya razón ha despertado y a quienes llamamos filósofos; del tercero, el más profundo de todos, beben los hijos del Altísimo, a quienes llamamos dioses y verdaderos teólogos.
Cardenal Nicolás de Cusa

Interpretado psicológicamente, un pozo simboliza la psique inconsciente que fluye continuamente, la fuente de toda conciencia. En este hexagrama cada línea representa un nivel dentro del pozo -- por extensión sugiriendo una jerarquía de valor en el inconsciente. Es importante recordar que no todas nuestras imágenes internas, intuiciones o impulsos provienen del Yo. Note que las líneas uno a cuatro muestran el agua del pozo no siendo utilizada por una razón u otra -- solo en las líneas tres, cinco y seis está realmente disponible para su uso.

En algunos individuos sensibles hay un despertar de percepciones parapsicológicas. Tienen visiones, que creen ser de seres exaltados; pueden escuchar voces, o comenzar a escribir automáticamente, aceptando los mensajes a su valor nominal y obedeciéndolos sin reservas. La calidad de tales mensajes es muy variada. A veces contienen enseñanzas finas, pero siempre deben ser examinados con mucha discriminación y juicio sólido, y sin ser influenciados por su origen poco común o por cualquier reclamo de su supuesto transmisor. No se debe atribuir validez a mensajes que contengan órdenes definidas y que exijan obediencia ciega, y a aquellos que tiendan a exaltar la personalidad del receptor.
Roberto Assagioli --Psicosíntesis

El punto de vista del ego en relación con El Pozo es desde el exterior mirando hacia adentro – los conocimientos emergen desde debajo de la superficie de la conciencia y solo pueden ser sostenidos en la luz de la conciencia si la comprensión de uno es capaz de contenerlos. Si "el cubo se rompe," nuestra comprensión es desigual a nuestra observación y los conocimientos se pierden. (Uno podría encontrar plausiblemente la imagen de una cura para el cáncer dentro de su psique, pero sin un marco de referencia consciente para reconocerlo, no sería reconocido y se perdería.) Aquellos que monitorean de cerca sus sueños saben que hay un flujo interminable de imágenes extrañas dentro de la psique que podrían ser de un valor incalculable si solo supiéramos a qué se refieren.

Wilhelm enfatiza la idea de "nutrir a la gente," lo que psicológicamente significa que el papel del ego es facilitar la cooperación de las fuerzas intra-psíquicas.

La solución radica, más bien, en una integración armoniosa de todos los impulsos en la personalidad total, primero a través de la subordinación y coordinación adecuadas, y luego a través de la transformación y sublimación del exceso o la cuota no utilizada de energía.
Roberto Assagioli --Psicosíntesis