Unissez-vous avec un but et la clarté coule ; partagez vos ressources et la sagesse jaillit.
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Union
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Le Puits
Prévenir les désagréments
On est venu dire aux autres de ne pas causer d'autres problèmes. taoscopy.com
Union8
La collaboration et l'union avec les autres apportent de la force. Engagez-vous à des objectifs communs et construisez des alliances.
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L'engagement intérieur et la persévérance dans les relations mènent à des résultats positifs.
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S'associer avec les mauvaises personnes peut entraîner des problèmes. Choisissez vos compagnons judicieusement.
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Cherchez le renouveau et le soutien dans les ressources partagées et les puits profonds de connaissances. Nourrissez la source pour assurer une abondance durable.
Autres titres : Le Symbole de l'Assistance Subalterne, Union, Unité, Groupement, Alliance, Coordination, Leadership, Fusion (comme avec les affluents d'une rivière), Recherche d'Union, Unification, Accord, Soumission, Individuation, Intégration
Jugement
Legge :Se Tenir Ensemble indique une bonne fortune, mais que le consultant se réexamine par divination pour savoir si sa vertu est grande, ininterrompue et ferme. Si c'est le cas, il n'y aura pas d'erreur. Ceux qui sont prêts se joindront alors à lui, mais ceux qui tardent rencontreront le malheur.
Wilhelm/Baynes :Se Tenir Ensemble apporte la bonne fortune. Interrogez à nouveau l'oracle pour savoir si vous possédez la sublimité, la constance et la persévérance ; alors il n'y a pas de blâme. Ceux qui sont incertains se joignent progressivement. Quiconque arrive trop tard rencontre le malheur.
Blofeld :Unité (ou coordination). Bonne fortune ! Une consultation supplémentaire de l'oracle fournira un présage de grande et durable valeur. Pas d'erreur ! Ceux dont le cœur est troublé se rassemblent. Les retardataires subissent un désastre. [Tout comme le dernier hexagramme traite ostensiblement des affaires militaires, celui-ci concerne en grande partie l'administration. Pour les fins de divination, il doit être considéré de manière figurative - à moins qu'un problème d'administration ne soit réellement impliqué dans la question.]
Liu : Union. Bonne fortune. La prédiction pour celui qui tente l'union devrait être grandeur, continuation et constance ; pas de blâme. Si l'on hésite, puis rejoint tard : malheur.
Ritsema/Karcher :Groupement, significatif. Revenir à la consultation de l'oracle : Printemps, essai perpétuel. Sans faute. Pas apaisant, venant de tous côtés. Ensuite, épargnant : écueil. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de comment vous catégorisez les gens et les choses et comment vous vous rapportez à ces catégories. Il souligne que joindre les gens et les choses en reconnaissant leurs qualités essentielles est la manière adéquate de le gérer.]
Shaughnessy :Alliance: auspice. La divination originale par l'achillée : prime ; la détermination permanente n'est pas un problème. La terre non tranquille vient ; pour le dernier compagnon, inauspice.
Cleary (1) :Accord est de bon augure. Enquêter et vérifier, si la base est toujours correcte, il n'y a pas d'erreur : Alors les inquiets viendront ; mais les retardataires sont malheureux.
Cleary (2) : Accord présage bien. Assurez-vous que la base est toujours correcte, afin qu'il n'y ait pas de faute. Alors les inquiets viendront. Les retardataires sont malheureux.
Wu : Soumission indique une auspice. Chercher à confirmer l'intention et la motivation de l'allégeance par divination est sans faute. Ceux qui cherchent la paix peuvent tous venir, mais ceux qui hésitent et viennent tard auront de la malchance.
L'Image
Legge : L'image de la terre, et au-dessus d'elle l'eau, forme Se Tenir Ensemble. Les anciens rois, conformément à cela, ont établi les divers États et maintenu une relation affectueuse avec leurs princes.
Wilhelm/Baynes : Sur la terre est l'eau : l'image de Se Tenir Ensemble. Ainsi les rois de l'antiquité ont accordé les différents États comme fiefs et cultivé des relations amicales avec les seigneurs féodaux.
Blofeld : L'hexagramme symbolise l'eau reposant sur la terre -- coordination. [Ceci est indiqué par la nature des trigrammes composants. C'est par la coopération entre la terre fertile et l'eau qui l'irrigue que la croissance est réalisée.] Les anciens dirigeants ont renforcé le royaume en étant en termes affectueux avec les seigneurs féodaux. [Cela peut suggérer de traiter avec bienveillance les subordonnés immédiats.]
Liu : L'eau sur la terre symbolise Union. Les anciens rois ont établi de nombreux États et étaient amicaux avec les seigneurs féodaux.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la terre possédant un ruisseau. Groupement. Les Rois Anciens ont utilisé l'installation de myriades de villes pour connecter les feudataires connotés.
Cleary (1) : Il y a de l'eau sur la terre, en accord. Ainsi les rois d'antan ont établi de nombreux royaumes et se sont associés à leurs représentants.
Wu : Il y a de l'eau sur le sol ; c'est Soumission. Ainsi les derniers rois ont fondé les États et ont gardé une relation personnelle avec tous les princes.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Se Tenir Ensemble dénote de l'aide, et nous voyons dans la figure des inférieurs suivant docilement leur supérieur. Tout ce qui est dit dans le Jugement découle de la position de la ligne dynamique au centre du trigramme supérieur. Ceux qui ne lui répondent pas ont épuisé leur bonne fortune.
Legge : L'idée d'union entre les différents membres et classes d'un État et comment elle peut être assurée, est le sujet de Se Tenir Ensemble. La ligne dynamique à la cinquième place d'autorité représente le dirigeant auquel les sujets de toutes les autres lignes offrent une soumission prête. En général, la deuxième ligne est le corrélat approprié de la cinquième, mais ici toutes les autres lignes sont également ses sujets. L'union harmonieuse est assurée par l'autorité souveraine du dirigeant, mais il est averti de veiller à ce que sa vertu soit digne de sa position, et ses sujets sont avertis de ne pas tarder à se soumettre à lui. Ceux qui ne cherchent pas à promouvoir et à profiter de l'union jusqu'à ce qu'il soit trop tard sont laissés de côté. Le sentiment est le même que celui des lignes de Shakespeare à propos de la marée dans les affaires des hommes. Dans l'Image, "l'eau sur la face de la terre" suggests un emblème d'union étroite.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Le succès de l'Œuvre est déterminé par l'intégration correcte des forces intrapsychiques. Des forces séparées et disparates sont un indice de son échec. La volonté ininterrompue est le catalyseur de l'unité. Avez-vous la volonté requise pour faciliter cet objectif ? Demandez à l'oracle.
L'Image : Les intelligences archétypales (les dieux) ont créé de nombreuses dimensions de conscience (l'inconscient collectif de Jung ou la psyché objective), maintenant un contact bienveillant avec elles toutes. ("Bienveillant" se réfère à l'intention originale -- le royaume des formes idéales de Platon -- "Le Bien." C'est l'image d'un multivers évolutif de conscience – une psyché humaine.)
Interprété psychologiquement,Se Tenir Ensemble dépeint le Soi comme le dirigeant de la cinquième ligne entouré de ses complexes satellites. Rendu astrologiquement, nous voyons la même image dans le système solaire avec son Soleil entouré de planètes -- chacune symbolisant une faculté au sein de la psyché (par exemple, Mercure est l'intellect, Mars est l'agression, etc.). Vu de cette manière, le huitième hexagramme dépeint le fonctionnement d'un processus divin. (Chaque fois que les "anciens rois" sont mentionnés dans le I Ching,nous pouvons les prendre comme les architectes symboliques d'un idéal primordial de perfection.)
L'Image dans Se Tenir Ensemble est une allégorie du Soi établissant les divers complexes au sein de la psyché (le Soleil établissant ses planètes) afin qu'ils puissent évoluer en un reflet de l'intention idéale de l'Œuvre. (Dans les royaumes intemporels de l'hyperespace, le Jardin d'Éden et la Nouvelle Jérusalem existent simultanément, bien qu'ici dans l'espace-temps, en tant que facilitateurs clés dans une "œuvre en cours", nous travaillons quelque part entre la cause et l'effet.)
Bien que la psyché d'un être humain fonctionnel soit maintenue ensemble de manière relativement cohérente, ses relations internes orbitent continuellement les unes autour des autres dans des cycles de changement. (Les transits astrologiques symbolisent de tels changements.) Le Tao de l'évolution psychique (l'Œuvre) est de répondre aux changements de manière consciente et cohérente afin que toutes les forces finissent par se synchroniser avec la volonté de leur source. La seule responsabilité de l'ego est de faire cela dans la dimension espace-temps pour le bénéfice du Soi.
De quelque manière que l'on puisse concevoir la relation entre le soi individuel et le Soi universel, qu'ils soient considérés comme identiques ou similaires, distincts ou unis, il est très important de reconnaître clairement, et de garder toujours présent en théorie et en pratique, la différence qui existe entre le Soi dans sa nature essentielle -- ce qui a été appelé la ‘source', le ‘centre', l'‘être profond', l'‘apex' de nous-mêmes -- et la petite personnalité ordinaire, le petit ‘soi' ou ego, dont nous sommes normalement conscients. Le mépris de cette distinction vitale conduit à des conséquences absurdes et dangereuses. Roberto Assagioli – Psychosynthèse
Le message pour l'homme supérieur dans cet hexagramme est la seule injonction dans le Livre des Changementsde reconsulter l'oracle. Implicite dans ce défi curieux est un besoin d'évaluer votre compétence à faire avancer l'Œuvre. La réponse devrait vous indiquer l'état de votre volonté.
La volonté n'est, curieusement, pas reconnue comme la fonction centrale et fondamentale de l'ego. Elle a souvent été dépréciée comme étant inefficace contre les divers pulsions et le pouvoir de l'imagination, ou elle a été considérée avec suspicion comme menant à l'affirmation de soi (volonté de puissance). Mais ce dernier n'est qu'un usage perverti de la volonté, tandis que l'apparente futilité de la volonté est due uniquement à un usage défectueux et peu intelligent. La volonté n'est inefficace que lorsqu'elle tente d'agir en oppositionà l'imagination et aux autres fonctions psychologiques, tandis que son usage habile et par conséquent réussi consiste à réguler et diriger toutes les autres fonctions vers un but délibérément choisi et affirmé. Roberto Assagioli – Psychosynthèse
Les différences entre les hexagrammes numéro sept et numéro huit sont les différences entre un cadre de référence géocentrique et héliocentrique – soulignant le fait que l'ego et le Soi perçoivent chacun la psyché d'un point de vue entièrement différent.
Car mes pensées ne sont pas vos pensées,
mes voies ne sont pas vos voies -- c'est Yahweh qui parle.
Oui, les cieux sont aussi hauts au-dessus de la terre
que mes voies sont au-dessus de vos voies,
mes pensées au-dessus de vos pensées.
Isaïe 55: 6-9
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre le mouvement vers l'union et l'attachement procédant de l'esprit intérieur. Avec une fermeté correcte, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : S'attacher à lui intérieurement. La persévérance apporte la bonne fortune.
Blofeld : L'unification (ou la coopération) doit procéder de notre propre cercle. La persistance juste apportera la bonne fortune.
Liu : Union de l'intérieur. Continuer apporte la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : L'origine du regroupement à l'intérieur. Épreuve : significatif.
Shaughnessy : S'allier avec lui de l'intérieur ; la détermination est de bon augure.
Cleary (1) : L'accord venant de l'intérieur est correct et prometteur.
Cleary (2) : L'accord venant de l'intérieur est de bon augure si correct.
Wu : Un désir de servir vient de l'intérieur. Avec persévérance, il y aura de la bonne fortune.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle ne manque pas à ce qui est approprié. Wilhelm/Baynes : Ne te perds pas. Blofeld : Lorsque l'unification ou la coopération procède de notre propre cercle, les résultats ne seront pas décevants. Ritsema/Karcher : Ne pas laisser aller en effet. Cleary (2) : L'accord venant de l'intérieur signifie ne pas se perdre. Wu : Avec autodiscipline, il n'y aura pas d'erreur.
Legge : La ligne deux est le corrélat approprié du dirigeant en ligne cinq. Sa position au centre du trigramme inférieur suggère le mouvement procédant de l'esprit intérieur.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme conserve son individualité et sa dignité dans ses relations avec les autres. Il n'est pas comme le chercheur de poste obséquieux. Ses convictions sont profondément fondées.
Wing : Faites confiance à votre esprit intérieur, maintenez votre intégrité et suivez les exigences de vos convictions. Vous serez recherché par les autres. Si vous courez après l'approbation des autres, vous perdrez votre dignité.
Éditeur : Le commentaire de Legge sur la relation entre les lignes deux et cinq dépeint la relation ego-Soi. Le Soi est le dirigeant dynamique résidant dans une dimension psychique ("l'esprit intérieur"). L'ego est toujours magnétique par rapport au Soi, et idéalement le serviteur de l'Œuvre dans l'espace-temps. L'esprit intérieur est donc la source de la voix du Soi. Parce que chaque image ou impulsion dans la psyché ne provient pas du Soi, la traduction de Wilhelm du commentaire confucéen ("Ne te perds pas"), nous avertit d'être suffisamment conscients pour maintenir la connexion avec notre voix intérieure authentique -- et non un complexe se faisant passer pour tel. (Souvent une distinction délicate.)
L'homme aussi, dans son être intérieur, a un plan de contact avec le soi divin. Et c'est pourquoi il ne peut trouver son propre être divin qu'en lui-même, jamais en dirigeant son attention vers le monde extérieur. Elisabeth Haich -- Initiation
A. L'unité procède de l'intérieur -- écoutez votre voix intérieure. (L'image peut parfois suggérer la méditation.)
B. L'intégration de la psyché est un processus intérieur – vous devez faciliter la transformation en vous tenant fermement aux principes de l'Œuvre.
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre son sujet cherchant à s'unir avec ceux avec qui il ne devrait pas s'associer.
Wilhelm/Baynes : Vous vous associez avec les mauvaises personnes.
Blofeld : Il s'associe avec des malfaiteurs.
Liu : Union avec les mauvaises personnes. Il y aura des résultats tristes.
Ritsema/Karcher : Regroupement avec des personnes inappropriées.
Shaughnessy : S'allier avec lui le non-humain.
Cleary (1) : Accord avec les mauvaises personnes.
Cleary (2) : La mauvaise personne avec qui s'accorder. [Si l'on n'est pas correctement équilibré, et que l'on est dans une position d'autorité mineure mais sans forte guidance critique, on est "la mauvaise personne avec qui s'accorder." En termes bouddhistes, cela signifie que le diable n'a pas une pensée de bien, et aussi que les opinions émotionnelles ne s'accordent certainement pas avec le chemin vers l'illumination.]
Wu : Il s'associe avec des personnages douteux.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le résultat ne sera-t-il pas nuisible ? Wilhelm/Baynes : Cela n'est-il pas nuisible ? Blofeld : Si nous faisons cela, comment pouvons-nous ne pas en souffrir ? Ritsema/Karcher : Atteindre à ne pas vraiment nuire. Cleary (2) : N'y aura-t-il pas de blessure ? Wu : Comme c'est pitoyable !
Legge : La ligne trois est magnétique, pas au centre, ni à sa place correcte.
Les lignes au-dessus et en dessous d'elle sont également magnétiques. Ces faits expliquent ce qui est dit à son sujet.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme tente de cultiver une intimité avec des personnes au-delà de sa sphère appropriée. Mais cela ne fait pas de lui une personne de plus grande stature.
Wing : Les personnes dans l'environnement de votre enquête ne sont pas bonnes pour vous en ce moment. Évitez une association trop intime avec le groupe tout en maintenant une sociabilité extérieure. Paraître engagé envers ces personnes pourrait ternir votre réputation plus tard.
Anthony : Nous nous tenons avec de mauvais éléments en nous-mêmes tels qu'une idée incorrecte, ou avec des émotions telles que la fierté, la colère ou le désir, qui nous poussent à nous emparer de problèmes et à nous impliquer dans un processus maléfique. Ou, par négligence, nous abandonnons le chemin pour nous adonner à des situations incorrectes. Chaque fois que nous permettons à nos inférieurs de prendre la direction de nos vies, nous perdons l'aide du Sage. Obtenir cette ligne signifie soit que nous sommes hors du chemin, soit qu'une situation surviendra bientôt où nous reviendrons à un schéma d'action incorrecte, perdant ainsi le chemin.
Éditeur : C'est une ligne sans ambiguïté. Appliquée au travail intérieur, elle peut suggérer que vous avez pris les incitations d'un complexe autonome pour le Soi. (Voir le commentaire confucéen de Wilhelm sur la ligne deux ci-dessus.) Dans son interprétation la plus neutre, elle dépeint une connexion défectueuse : quelque chose ne correspond pas correctement.
Chaque fois que nous nous "identifions" à une faiblesse, un défaut, une peur ou toute émotion ou pulsion personnelle, nous nous limitons et nous nous paralysons. Chaque fois que nous admettons "Je suis découragé" ou "Je suis irrité", nous devenons de plus en plus dominés par la dépression ou la colère. Nous avons accepté ces limitations ; nous avons nous-mêmes mis nos chaînes. Si, au lieu de cela, dans la même situation, nous disons, "une vague de découragement essaie de me submerger" ou "Une impulsion de colère tente de me submerger, la situation est très différente. R. Assagioli – Psychosynthèse
A. Représentation d'une alliance avec des forces inférieures.
B. Vous avez une mauvaise attitude, ou êtes tenté par un choix inférieur.
Autres titres : Épanouissement, Potentialités Réalisées, La Source, La Profonde Psyché, "Une résurrection ou transformation. Générations allant et venant et la continuité de la vie et du développement." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Bien qu'un site de ville puisse être modifié, Le Puits reste le même. Son niveau d'eau ne disparaît ni ne reçoit de grande augmentation, et les gens peuvent y puiser librement. Le malheur survient si la corde se casse ou si le seau se brise avant d'atteindre l'eau.
Wilhelm/Baynes :Le Puits. La ville peut être changée, mais le puits ne peut être changé. Il ne diminue ni n'augmente. Ils viennent et vont et puisent au puits. Si l'on descend presque jusqu'à l'eau et que la corde ne va pas jusqu'au bout, ou que la cruche se casse, cela apporte le malheur.
Blofeld : Un Puits. Une ville peut être déplacée, mais pas un puits. [La construction d'une ville dépend de nous-mêmes ; mais les puits ne peuvent être déplacés vers des endroits où la nature ne fournit pas d'eau. L'implication est que nos activités sont limitées par les conditions naturelles.] Un puits ne souffre ni de diminution ni d'augmentation ; mais souvent, lorsque les gens viennent y puiser de l'eau, la corde est trop courte ou le pichet se casse avant d'atteindre l'eau -- malheur ! [Ce que nous désirons est là à prendre, mais nous pouvons ne pas réussir à l'obtenir.]
Liu : Le Puits. La ville pourrait être déplacée ; mais pas le puits. Il ne déborde ni ne s'assèche. Les gens vont et viennent, puisant au puits. La corde atteint presque l'eau, mais pas tout à fait ; la cruche se casse -- malheur.
Ritsema/Karcher : Le Puits : modifier la capitale, ne pas modifier le Puits. Sans perdre, sans acquérir. Aller, venir : Puiser, Puiser. Culmination boueuse : vraiment pas encore la corde du puits. Ruiner son pichet : Écueil. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de l'eau de vie venant des profondeurs que tout le monde peut puiser. Il souligne que maintenir l'accès à cette source centrale est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit d'aller au puits !]
Shaughnessy : Le Puits : Changer la ville mais ne pas changer le puits ; il n'y a pas de perte, il n'y a pas de gain. Aller et venir si ordonné ; quand le dessèchement arrive, on n'a pas encore puisé du puits ; alourdir son pichet en terre cuite formé ; inauspicieux.
Cleary (1) :Le Puits : Changer le village, ne pas changer le puits ; pas de perte, pas de gain. Ceux qui viennent et vont utilisent le puits comme un puits. Si la corde n'atteint pas tout le chemin dans le puits, ou si le seau se casse, c'est malheureux.
Cleary (2) : … Les gens vont et viennent, mais le puits reste un puits. Abaisser le seau à l'eau, si vous renversez le seau avant de le remonter du puits, c'est malchanceux.
Wu :Le Puits indique que la planification d'un district peut être changée, mais l'emplacement du puits ne peut pas. Le niveau d'eau d'un puits n'augmentera ni ne diminuera par l'utilisation. Il y a des puits ici et là. Lorsqu'on puise de l'eau d'un puits, si l'on embrouille la corde et endommage le seau juste avant qu'il ne sorte du puits, cela sera de mauvais augure.
L'Image
Legge : L'image de l'eau sur le bois forme Le Puits. L'homme supérieur réconforte le peuple et stimule leur coopération mutuelle.
Wilhelm/Baynes : L'eau sur le bois : l'image du Puits. Ainsi l'homme supérieur encourage le peuple dans son travail et l'exhorte à s'entraider.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise l'eau sur le bois. L'Homme Supérieur encourage le peuple avec des conseils et de l'assistance.
Liu : L'eau sur le bois symbolise Le Puits. L'homme supérieur inspire les gens à travailler avec diligence et les conseille de s'entraider.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du bois possédant un ruisseau. Le Puits. Un chun tzu utilise les travailleurs pour encourager la mutualisation.
Cleary (1) : Il y a de l'eau au-dessus du bois – Un Puits. Ainsi les personnes supérieures réconfortent le peuple et encouragent la réciprocité.
Wu : Il y a de l'eau au-dessus du bois ; c'est Le Puits. Ainsi, le jun zi encourage les gens à travailler pour le bien public et à s'entraider pour une vie meilleure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le bois pénètre l'eau et la soulève, donnant l'image duPuits qui nourrit mais n'est pas épuisé. Les lignes dynamiques centrales aux deuxième et cinquième places indiquent que le site de la ville peut changer, mais le puits ne le fait pas. Si la corde n'atteint pas l'eau, le puits ne sert pas son but. Un seau cassé entraîne le mal.
Legge : Le trigramme supérieur représente l'Eau, et le trigramme inférieur symbolise le Bois, donnant l'image d'un seau en bois dans l'eau d'un puits. Ce qui est dit sur cet hexagramme pourrait être intitulé : "Leçons à tirer d'un puits pour le bon gouvernement d'un pays." Un puits est pour ses utilisateurs ce qu'un gouvernement est pour ses sujets, et si les dirigeants appliquaient seulement les anciens préceptes de gouvernement aux circonstances actuelles, ils et leur peuple en bénéficieraient grandement.
Dans le Jugement, nous voyons le puits rester substantiellement le même à travers de nombreux changements de société -- une source fiable de rafraîchissement pour ses utilisateurs. Comme la mode du puits reste inchangée, de même les principes de la nature humaine et du bon gouvernement. La valeur du puits dépend de l'eau étant puisée et utilisée -- et ainsi les principes du bon gouvernement doivent être mis en œuvre.
Anthony : Cet hexagramme indique généralement que nous avons un doute ou une peur cachée. Nous pouvons secrètement ne pas croire en notre chemin.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Au milieu des changements de la vie, la seule constante est la psyché elle-même -- être vivant, c'est puiser dans son énergie. Le défi de l'ego réside dans la compréhension correcte de ses images.
L'Homme Supérieur favorise l'interaction harmonieuse de ses pensées et sentiments. (Travaille sur l'intégration de ses complexes.)
Un puits est un symbole universel d'une source de vérité intérieure, et est souvent associé à un lieu sacré pour les dieux :
Là, il construisit un autel et invoqua le nom de Yahweh. Là, il dressa sa tente, et là, les serviteurs d'Isaac creusèrent un puits. Genèse 26: 25
Du premier puits, qui est de nature animale et profond, le père boit, avec ses enfants et son bétail ; du second, qui est encore plus profond et à la marge même de la nature, ne boivent que les enfants des hommes, à savoir ceux dont la raison s'est éveillée et que nous appelons philosophes ; du troisième, le plus profond de tous, boivent les fils du Très-Haut, que nous appelons dieux et vrais théologiens. Cardinal Nicolas de Cusa
Interprété psychologiquement, un puits symbolise la psyché inconsciente qui coule continuellement, la source de toute conscience. Dans cet hexagramme, chaque ligne représente un niveau à l'intérieur du puits -- par extension suggérant une hiérarchie de valeur dans l'inconscient. Il est important de se rappeler que toutes nos images intérieures, intuitions ou impulsions ne viennent pas du Soi. Notez que les lignes un à quatre montrent toutes l'eau du puits n'étant pas utilisée pour une raison ou une autre -- seulement dans les lignes trois, cinq et six est-elle réellement disponible pour l'utilisation.
Chez certains individus sensibles, il y a un éveil des perceptions parapsychologiques. Ils ont des visions, qu'ils croient être d'êtres exaltés ; ils peuvent entendre des voix, ou commencer à écrire automatiquement, acceptant les messages à leur valeur nominale et les obéissant sans réserve. La qualité de ces messages est très variée. Parfois, ils contiennent de beaux enseignements, mais ils doivent toujours être examinés avec beaucoup de discernement et de jugement sain, sans être influencés par leur origine inhabituelle ou par toute revendication de leur prétendu transmetteur. Aucune validité ne doit être attribuée aux messages contenant des ordres définis et commandant une obéissance aveugle, et à ceux tendant à exalter la personnalité du récipiendaire. Roberto Assagioli --Psychosynthèse
Le point de vue de l'ego par rapport au Puits est de l'extérieur regardant à l'intérieur – les aperçus émergent de sous la surface de la conscience et ne peuvent être tenus à la lumière de la conscience que si la compréhension de l'on est capable de les contenir. Si "le seau se casse," notre compréhension est inégale à notre observation et les aperçus sont perdus. (On pourrait plausiblement trouver l'image d'un remède contre le cancer dans sa psyché, mais sans un cadre de référence conscient pour le reconnaître, il ne serait pas reconnu et perdu.) Ceux qui surveillent de près leurs rêves savent qu'il y a un flot incessant d'images étranges dans la psyché qui pourraient être d'une valeur inestimable si seulement nous savions à quoi elles se réfèrent.
Wilhelm souligne l'idée de "nourrir le peuple," ce qui signifie psychologiquement que le rôle de l'ego est de faciliter la coopération des forces intra-psychiques.
La solution réside, plutôt, dans les lignes d'une intégration harmonieuse de toutes les pulsions dans la personnalité totale, d'abord par la subordination et la coordination appropriées, puis par la transformation et la sublimation du quota excessif ou inutilisé d'énergie. Roberto Assagioli --Psychosynthèse