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El Creativo1
Potencial puro. Energía creativa. Inicia acciones audaces.
↓ Line 4
Hay incertidumbre, pero mantener la flexibilidad y adaptabilidad evitará errores.
↓ Line 5
El éxito está al alcance. Alíate con aquellos que tienen visión y fortaleza.
↓ Line 6
El exceso de confianza puede llevar a la caída. Mantente humilde y consciente de las limitaciones.
↓ Paz11
La armonía y la prosperidad surgen cuando los opuestos se atraen y se mantiene el equilibrio. Las energías positivas están alineadas, y los esfuerzos colaborativos conducen al crecimiento y al avance. Abraza la paz y la cooperación para un éxito continuo.
Lecturas originales
1 El Creativo
Otros títulos: El Creativo, El Símbolo del Cielo, El Principio Creativo, Fuerza, La Clave, Creatividad, El Originador, Poder Creativo, Poder Primordial, Yang, La Fuerza Vital, Kundalini, Dios el Padre
Juicio
Legge:El Dinámico representa lo que es grande y originario, penetrante, ventajoso, correcto y firme.
Wilhelm/Baynes:El Creativo obra un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia.
Blofeld: El Principio Creativo. ¡Éxito Sublime! La persistencia en un curso justo trae recompensa.
Liu:El Creativo trae gran éxito, beneficiando a todos a través de la perseverancia.
Ritsema/Karcher:Fuerza: Primavera Creciente Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder espiritual primordial que tanto crea como destruye. Enfatiza que la persistencia dinámica e incansable, la acción de la Fuerza, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡persiste!]
Shaughnessy:La Clave: Recepción primaria; beneficioso para determinar.
Cleary(1):El Cielocrea, desarrolla, lleva a la fructificación y consumación.
Cleary(1): El creativo tiene éxito; esto es beneficioso si es correcto.
Wu:El Originador es primordial, penetrante, próspero y perseverante.
La Imagen
Legge: El Cielo, en su movimiento, da la idea de fuerza. El hombre superior, de acuerdo con esto, se arma de actividad incesante.
Wilhelm/Baynes: El movimiento del cielo está lleno de poder. Así, el hombre superior se hace fuerte e incansable.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el poder de las fuerzas celestiales en movimiento, con las cuales el Hombre Superior trabaja incansablemente para fortalecer su propio carácter.
Liu: El cielo se mueve poderosamente; el hombre superior se fortalece incesantemente.
Ritsema/Karcher: El cielo se mueve persistentemente. Un Chun tzu usa fuerza originaria para no detenerse.
Cleary(1): La actividad del cielo es poderosa; las personas superiores se fortalecen incesantemente.
Wu: El cielo se mueve con plena fuerza. Así, el jun zi se esfuerza incesantemente por ser autosuficiente.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todas las cosas deben su inicio al vasto y originario poder de El Dinámico. Contiene todo el significado de la palabra: Cielo. Las nubes se mueven, la lluvia cae, y las miríadas de cosas aparecen en sus formas creadas. Los sabios comprenden el vínculo entre el final y el principio. Entienden cómo se logran los cambios de las seis líneas del hexagrama, cada uno en su temporada, y con este conocimiento ascienden hacia el Cielo como si montaran en seis dragones. La intención de El Dinámico es transformar todo para que refleje su naturaleza correcta tal como fue concebida originalmente por la mente del Cielo. Después, esta gran armonía se preserva en unión y corrección firme. El sabio aparece en lo alto, por encima de todas las cosas, y los innumerables estados están armoniosamente unidos.
Legge: Para los chinos, el dragón ha sido desde los primeros tiempos un símbolo de dignidad, sabiduría, soberanía y sabiduría. Es el símbolo del hombre superior, y especialmente del "gran hombre," exhibiendo todas las virtudes y atributos del Cielo. Aunque el hogar del dragón está en el agua, puede divertirse en la tierra y también volar por el aire.
El sabio gobierna en el mundo de los hombres como el Cielo gobierna la naturaleza. Ve la conexión entre el final y el principio como la ley de causa y efecto en las operaciones de la naturaleza y los asuntos humanos. Los diversos pasos en ese curso están simbolizados por las líneas del hexagrama, y el sabio ideal, conduciendo su gobierno ideal, se representa como conduciendo por el cielo en un carro tirado por seis dragones.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:El Dinámico es la fuerza vital misma.
El Hombre Superior promueve incansablemente la Gran Obra de Transformación.
La imagen de un dragón aparece en cada línea de este hexagrama, excepto en la tercera. Como la mayoría de los símbolos, el dragón tiene tanto un aspecto positivo como negativo. En el mito occidental, suele ser un adversario que el héroe debe conquistar antes de poder obtener un tesoro o, a menudo, una doncella cautiva. Los chinos, por otro lado, consideran al dragón positivamente. Blofeld comenta:
En China, el dragón siempre ha sido considerado como una criatura altamente admirable de origen celestial. Los dragones proporcionan lluvia; hacen que los ríos fluyan y gobiernan el océano. El dragón europeo es claramente de otra especie.
Esta aparente anomalía puede decir más sobre cómo el este y el oeste perciben las fuerzas de la naturaleza, en lugar de referirse a verdaderas diferencias en las fuerzas percibidas.
Wilhelm compara al dragón con la energía eléctrica dentro de una tormenta eléctrica: como un rayo puede destruirnos, pero en forma de electricidad puede ser aprovechado para hacer un trabajo útil. Un dragón no es más que una gran serpiente, y esto sugiere la idea del "poder de la serpiente," o energía Kundalini que cuando se despierta en el cuerpo humano se ha comparado con una descarga repentina de electricidad que sube desde la base de la columna vertebral hasta la parte superior de la cabeza. La fuerza Kundalini se equipara a su vez con la energía sexual: poder dinámico que asegura la continuidad de todos menos los más primitivos de los organismos vivos. Sin la poderosa energía de la sexualidad, la vida tal como la conocemos no podría existir.
Cuando el dragón permanece inconquistado en las profundidades cavernosas del inconsciente, la fuerza vital gobierna autónomamente nuestras vidas y nos convertimos en vehículos pasivos para deseos y apetitos aleatorios. Esta "electricidad" fluirá donde encuentre un circuito de menor resistencia, y bajo estas condiciones la vida de un individuo es en gran medida "creada" por el azar y las circunstancias. Cuando uno comienza la Obra, la tarea de la Individuación, asume el papel del héroe o guerrero, que lucha con el dragón para someterlo a su voluntad. Esta es una gran lucha, y el éxito no está garantizado, pero si uno es capaz de controlar el poder primordial de la fuerza vital, se obtiene el tesoro (o la doncella, que en la psique masculina equivale a lo mismo). Esto equivale a alcanzar un nivel superior de conciencia: en su forma más alta constituye la "iluminación."
El simbolismo de todos los hexagramas funciona en muchos niveles diferentes, y esto es especialmente cierto en los dos primeros, que deben estudiarse juntos para una comprensión completa de cada uno. (Los cabalistas, por ejemplo, reconocerán en estas dos figuras las mismas fuerzas encontradas en Chokmah y Binah en el Árbol de la Vida). Para los propósitos de esta comparación, debe notarse que el primer hexagrama simboliza el Cielo, y el segundo simboliza la Tierra: Fuerza y Forma. (Así como la conciencia es para el cuerpo que habita, así es la Fuerza para la Forma y el Cielo para la Tierra). La Forma es magnética, o de polaridad "negativa," y la Fuerza es dinámica, o de polaridad "positiva."
En el simbolismo esotérico "Cielo" no significa el universo sobre nosotros: significa la conciencia dentro de nosotros. Esta polaridad también se refleja en la relación entre el ego y el Yo: en una psique adecuadamente regulada, el ego siempre es magnético al Yo dinámico.
Hay un universo invisible dentro del visible, un mundo de causas dentro del mundo de efectos. Hay fuerza dentro de la materia, y los dos son uno, y dependen para su existencia de un tercero, que es la causa misteriosa de su existencia. Hay un mundo de alma dentro de un mundo de materia, y los dos son uno, y causados por el mundo del espíritu. F. Hartmann -- Paracelso: Vida y Profecías
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Para obtener una comprensión más completa de la estructura numinosamente hermosa del I Ching y la realidad trascendente que refleja, uno debe meditar en cada uno de los hexagramas tan a menudo como sea posible: nunca se puede agotar su significado. Los dos primeros hexagramas (porque son los "padres cósmicos" de todos los demás), son especialmente ricos en sus asociaciones. Aquí hay algunas sugerencias para la meditación:
1. Compara y contrasta las ideas generales en los primeros tres hexagramas, observando cómo el tercero es una progresión lógica de los dos primeros.
2. El comentario confuciano sobre El Dinámico es particularmente rico en significado. Léelo una y otra vez: contiene los principios de la Obra tal como se describen con más detalle en los otros hexagramas. Compara la sexta oración con las ideas en el hexagrama número veinte, Contemplación.
3. Compara los dos primeros hexagramas con el hexagrama número once, Armonía, y el número doce, Divorcio, observando las implicaciones del simbolismo en términos de la gestión adecuada de la Obra.
Line 4
Legge: En la cuarta línea dinámica vemos a su sujeto como el dragón que parece estar saltando, pero aún en lo profundo. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Vuelo vacilante sobre las profundidades. Sin culpa.
Blofeld: Saltando al borde de un abismo, no tiene culpa.
Liu: El dragón salta del abismo. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Quizás saltando ubicado en el abismo. Sin culpa.
Shaughnessy: Y ahora saltando en las profundidades; no hay problema.
Cleary(1): A veces saltando, o en el abismo: sin error.
Cleary(2): Uno puede saltar en el abismo. Sin error.
Wu: El dragón puede saltar del abismo. No habrá culpa.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Parece estar saltando, pero aún está en lo profundo. Si avanza, no habrá error. Wilhelm/Baynes: Avanzar no es un error. Blofeld: Para él, avanzar no implicaría culpa. Ritsema/Karcher: Avanzar sin culpa, de hecho. Wu: Es irreprochable proceder.
El Maestro dijo:"Sin un hogar permanente ni arriba ni abajo, el hombre superior no comete errores. Avanza o retrocede según lo requieran las circunstancias y se conforma a la ley de su naturaleza. El hombre superior, dedicado a su trabajo y a la evolución de su virtud, avanza solo en el momento adecuado, y por lo tanto evita errores."
Notas misceláneas: Se prueba a sí mismo. Un cambio está en proceso. El poder no es central: ni en el Cielo arriba, ni en el campo abajo, ni en el reino humano entre ellos. Debido a que está perplejo y ansioso por sus elecciones, no incurrirá en culpa.
Legge: Tanto la tercera como la cuarta líneas de cualquier hexagrama pertenecen al hombre, y son intermedias entre las del Cielo arriba y las de la Tierra abajo. K'ung Ying-ta, para explicar la dificultad en lo que se dice sobre esta cuarta línea, dice que el hombre está en realidad más cerca de la Tierra que del Cielo, y por lo tanto está representado adecuadamente por la tercera línea y no por la cuarta. En cualquier caso, el sujeto de esta cuarta línea se moverá con mucha cautela, y así escapará de la culpa.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Después de un tiempo, el hombre se enfrenta a una elección para el servicio público en asuntos mundiales o la soledad en un mayor desarrollo personal. Cualquiera es apropiado si se persigue con virtud y en el momento adecuado.
Wing: Un momento de elección está a la mano. Debido a la amplificación en tu Poder Creativo debes decidir si entrar en el ojo público y servir a la sociedad, o si retirarte y trabajar en tu desarrollo interior. Sigue tu intuición más profunda y no cometerás un error.
Editor: La cuarta línea tiene cierta similitud con la tercera: como la línea más baja del trigrama superior, también está en una posición de umbral de transición. Aunque se implica vacilación e incertidumbre, se aconseja tomar acción cuando sea apropiado hacerlo. Esto implica que estás en el camino correcto, pero que se requiere cierta autoconfianza. La línea a veces puede simplemente retratar una situación confusa.
Cada avance en la cultura es, psicológicamente, una extensión de la conciencia, un llegar a la conciencia que solo puede tener lugar a través de la discriminación. Por lo tanto, un avance siempre comienza con la individuación, es decir, con el individuo, consciente de su aislamiento, abriendo un nuevo camino a través de un territorio hasta ahora inexplorado. Para hacer esto, primero debe regresar a los hechos fundamentales de su propio ser, independientemente de toda autoridad y tradición, y permitirse volverse consciente de su distintividad. Jung -- La Estructura y Dinámica de la Psique
A. Sigue intentándolo.
B. La voluntad está siendo probada a través de un período de transición. El poder para avanzar depende de la autoconfianza que viene con saber que has tomado una decisión correcta.
C. Para mantenerse al tanto de una situación cambiante, mantén la fe y actúa según las circunstancias.
Line 5
Legge: La quinta línea dinámica muestra a su sujeto como el dragón en vuelo en el cielo. Será ventajoso encontrarse con el gran hombre.
Wilhelm/Baynes: Dragón volador en los cielos. Favorece ver al gran hombre.
Blofeld: El dragón vuela por el cielo; es ventajoso visitar a un gran hombre.
Liu: El dragón vuela en los cielos. Hay beneficio en encontrarse con un gran hombre.
Ritsema/Karcher: Dragón volador ubicado en el cielo. Cosechando: visualizando a Grandes Personas.
Shaughnessy: Dragón volador en los cielos; beneficioso ver al gran hombre.
Cleary(1): El dragón volador está en el cielo: es beneficioso ver a una gran persona.
Cleary(2): ... Beneficioso ver a grandes personas.
Wu: El dragón volador está en el cielo. Será ventajoso ver al gran hombre.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El gran hombre se despierta para su trabajo. Wilhelm/Baynes: Esto muestra al gran hombre en el trabajo. Blofeld: Este pasaje presagia la aparición de un ser verdaderamente grande. Ritsema/Karcher: Grandes Personas creando de hecho. Wu: Esto significa el éxito del gran hombre.
El Maestro dijo:"Notas de la misma clave vibran en armonía, aves del mismo plumaje se juntan. El agua desciende y el fuego asciende. Las nubes siguen al dragón, y los vientos siguen al tigre. Cuando aparece el sabio, todos los hombres lo miran. Las cosas celestiales ascienden, las cosas terrenales descienden -- así todo sigue a su tipo."
Notas misceláneas: El sujeto de la línea manda desde arriba. Esto muestra que su posición se basa en la virtud celestial. Los atributos del gran hombre están en armonía con el Cielo y la Tierra: su inteligencia es como el sol y la luna; sus procedimientos son como las cuatro estaciones, y su equilibrio
resuena con los poderes de los mundos internos. Si precede al Cielo, el Cielo no se opondrá a él; si sigue al Cielo, seguirá sus leyes. Si el Cielo no se opone, ¡cuánto menos lo harán los hombres o las fuerzas espirituales!
Legge: La quinta es casi siempre el lugar de honor y autoridad en el hexagrama, y aquí el gran hombre es visto como el sabio en el trono. El argumento es que así como las cosas del mismo tipo responden y se buscan unas a otras, así es con el sabio y los hombres ordinarios. Son del mismo tipo, aunque distantes; y cuando aparece un sabio, todos los demás hombres lo miran con admiración y esperanza. Ch'eng-tzu dice aquí que "Cielo y Tierra son otro nombre para el Tao, y que porque el sabio está en armonía con el Tao o la razón práctica del universo, ¿cómo podrían los hombres o los espíritus ser contrarios a él?"
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: A su debido tiempo, el hombre hace su aparición y se pone a trabajar, como el dragón en vuelo en los cielos. Su influencia benéfica se extiende por el mundo.
Wing: Lo que elijas hacer está en armonía con el cosmos. Tu pensamiento es claro. Debido a esto, tu influencia es grande y tu entorno te buscará para inspiración.
Editor: Cualquiera que sea el significado específico de esta línea con respecto a la situación en cuestión, es un presagio muy poderoso. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama creado es el número catorce, Riqueza. Los alquimistas consideraban al dragón alado como el "elemento volátil", que es exactamente lo que se representa aquí. Las alas permiten a las entidades viajar en el elemento del aire: el reino mental del pensamiento. La imagen sugiere la fuerza vital liberándose hacia un plano superior -- esto podría referirse a cualquier cosa, desde la invención de una mejor trampa para ratones hasta la consecución de un estado de conciencia iluminado. Sin embargo, se advierte no dejarse llevar por esta repentina liberación de poder -- siempre es ventajoso encontrarse con el "gran hombre" -- es decir, mantenerse conectado con lo mejor que hay en ti para no ascender a la condición representada en la línea seis. Que el gran hombre "se despierte para su trabajo" sugiere que un manejo abierto y decoroso del propio poder está en consonancia con la intención del Yo del cual emana.
La hazaña principal del héroe es vencer al monstruo de la oscuridad: es el triunfo tan esperado y esperado de la conciencia sobre el inconsciente. La llegada de la conciencia fue probablemente la experiencia más tremenda de los tiempos primitivos, porque con ella surgió un mundo cuya existencia nadie esperaba antes. "Y Dios dijo, Hágase la luz" es la proyección de esa experiencia inmemorial de la separación de la conciencia del inconsciente. Jung -- Los arquetipos y el inconsciente colectivo
A. Se está liberando una energía increíble dentro de la psique. Mantén tu conexión con tu mejor intuición.
B. Estás en armonía con tu Tao.
C. Tienes todo el poder que necesitas para lograr tu objetivo.
Line 6
Legge: La sexta línea dinámica muestra a su sujeto como un dragón que excede los límites apropiados. Habrá ocasión para el arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: Dragón arrogante tendrá motivo para arrepentirse.
Blofeld: Un dragón voluntarioso tiene motivo para el arrepentimiento.
Liu: El dragón es arrogante y tendrá motivo para arrepentirse.
Shaughnessy: Dragón resistente; hay arrepentimiento.
Cleary(1): Un dragón orgulloso tiene arrepentimientos.
Cleary(2): En la cima, el dragón tiene arrepentimiento.
Wu: El dragón arrogante tendrá arrepentimiento.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Un estado de plenitud no puede durar para siempre. Wilhelm/Baynes: Lo que está lleno no puede durar. Blofeld: Esto significa que su copa no estará llena por mucho tiempo. Ritsema/Karcher: Sobrellenar, no permitir que dure de hecho. Wu: Un estado de plenitud no puede durar mucho.
El maestro dijo: "Aunque noble, no está en su lugar adecuado; aunque exaltado, no hay nadie que lo reconozca. Hay hombres de virtud y habilidad abajo, pero no hace nada para ayudarlos. Por lo tanto, lo que haga llevará al arrepentimiento."
Notas misceláneas: Cuando se excede la medida, sobreviene la calamidad. Ya es demasiado tarde: el tiempo de oportunidad ha pasado. Solo sabe avanzar, pero no retroceder; conoce la vida, pero no la muerte; cómo ganar, pero no cómo perder. Puede dar, pero no recibir; solo el sabio entiende tales cosas, pero él no es un sabio.
Legge: El dragón aparece en la sexta línea como yendo más allá de los límites apropiados. El sabio gobernante ha pasado por todas las esferas en las que se le llama a mostrar sus atributos, y ahora es tiempo de relajarse. La línea no siempre debe estar tensa, el arco no siempre debe estar tensado. El uso continuo de la fuerza dará ocasión para el arrepentimiento. En resumen, el exaltado será humillado.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Siempre hay peligro en circunstancias de abundancia. El hombre inferior avanza a través de una ambición excesiva, perdiendo así el contacto con hombres de talento y virtud en posiciones inferiores. El sabio gobernante sabe cuándo mostrar sus cualidades y relajarse, mantener y soltar, ganar y no perder.
Wing: Tus ambiciones exceden con creces las posibilidades de tu Poder Creativo. Si persigues este sueño, perderás el contacto con la realidad y con tu comunidad. Ya no sabrás cómo comportarte adecuadamente y finalmente lamentarás tus acciones.
Editor: El dragón que vuela alto en la quinta línea ha ido demasiado lejos y la energía que comenzó en las profundidades inconscientes de la línea número uno se ha convertido ahora en un poder desequilibrado que está condenado al agotamiento y al fracaso. Nos recuerda el dicho: "El poder corrompe, y el poder absoluto corrompe absolutamente." Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el número cuarenta y tres, Avance -- en este caso sugiriendo un colapso en una condición de caos. La línea correspondiente de ese hexagrama dice: "Muestra a su sujeto sin ayudantes a quienes llamar. Su fin será malo." La instrucción de mantenerse conectado con el Yo ha sido ignorada, y uno queda para sufrir las consecuencias. Sin embargo, note que hay un calificador implícito en esta línea: establece lo que sucede cuando uno es arrogante: no necesariamente establece que el consultante es arrogante. A menudo, la línea parece ser más un recordatorio sobre causa y efecto que un fait accompli. Wilhelm/Baynes lo muestran mejor: "[Un] Dragón arrogante tendrá motivo para arrepentirse."
Así como una inflación negativa paraliza la vida, una inflación positiva, que hace que el ego se sienta poderoso, dominante y "siempre en lo correcto", también está en contra de la vida. Porque una persona cuyo ego sufre tal invasión de poderes no personales tampoco contacta la vida directamente. En lugar de enfrentar la vida y sus tareas de manera realista en el nivel de sus logros reales, las aborda con la suposición de que es el maestro. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. Las ilusiones arrogantes de poder te destruirán.
B. Sin guía del Yo, el ego crea caos.
NOTA ESPECIAL:
Editor: Si todas las líneas de El Dinámico están cambiando, se indica una situación extremadamente trascendental. Este y el hexagrama número dos, El Magnético, son las únicas figuras en las que se comenta tal configuración; por lo tanto, son posiblemente las dos imágenes más fuertes que el oráculo tiene para ofrecer.
Legge: Si el grupo de dragones que aparece se despoja de sus cabezas, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Aparece un vuelo de dragones sin cabezas. Buena fortuna.
Blofeld: Aparece una camada de dragones sin cabeza; buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Visualizando dragones en bandada sin cabeza. Significativo.
Shaughnessy: Ve la bandada de dragones sin cabezas; auspicioso.
Cleary(1): Tener dragones que aparecen sin cabezas es bueno.
Cleary(2): Usando yang, ves un grupo de dragones sin cabeza; esto es auspicioso.
Wu: Aparece un grupo de dragones sin un líder. Auspicioso. [Si la transformación de todos los seis yang (dragones) ocurre juntos como un grupo sin que ningún yang intente liderar a los demás, por lo tanto "sin un líder", el hexagrama transformado será El Magnético, el hexagrama puro yin. Y esto será grandioso... En términos de asuntos humanos, el mensaje aquí simplemente es: Haz tu trabajo lo mejor que puedas, pero no pienses que eres mucho mejor que los demás. Cuando estés listo para liderar, tu propósito debe ser servir a tus semejantes, no servirte a ti mismo.]
Comentarios adicionales (de Wilhelm)
"Cuando El Creativo, el grande, sufre un cambio en todas las [líneas], el mundo se ordena."
"Cuando El Creativo, el grande, sufre un cambio en todas las [líneas], uno percibe la ley del cielo."
Editor: La interpretación de Wu de "cabeza" como "líder" tiene más sentido que cualquiera de las otras traducciones.
Nota personal: La primera vez que consulté el I Ching recibí El Dinámico con todas las líneas cambiantes. En ese momento no lo entendí, y no significó nada para mí; en retrospectiva, veo que fue un presagio que ha cambiado toda mi vida.
11 Paz
Otros títulos: Paz, El Símbolo del Éxito, Prosperidad, Pervasión, Grandeza, Tranquilidad, Prosperidad, Conjunción, Síntesis Mayor, Hieros Gamos, Matrimonio Sagrado, "Yang apoyando a yin y yendo a encontrarse. Buenas perspectivas para un matrimonio o asociación." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Armonía muestra que lo inferior se ha ido y lo grande ha llegado. Habrá buena fortuna con progreso y éxito.
Wilhelm/Baynes:Paz. Lo pequeño se va, lo grande se acerca. Buena fortuna. Éxito.
Blofeld:Paz. Lo mediocre declina; lo grande y bueno se acerca -- ¡buena fortuna y éxito! [En el siguiente hexagrama (Divorcio), donde los trigramas simbolizan el cielo y la tierra en lo que parecerían ser sus posiciones normales, se considera que esa disposición es desastrosa; mientras que aquí, donde parecen estar al revés, todo es propicio. Esto puede ser porque el cielo sobre la tierra se considera que implica que los dos existen por separado sin la interacción que es la raíz de todo crecimiento; mientras que aquí su interacción es tan absoluta que el cielo realmente está apoyando a la tierra.]
Liu:Paz. Lo pequeño se va, lo grande llega. Buena fortuna. Éxito.
Ritsema/Karcher: Pervasión. Lo pequeño se va, lo grande viene. Significado Creciente. [Este hexagrama describe tu situación en términos de prosperar y expandirse. Enfatiza que difundir continuamente esta prosperidad a través de la comunicación es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Grandeza: lo pequeño se va y lo grande viene; auspicioso; recibo.
Cleary (1): Lo pequeño se va, lo grande viene. Esto es auspicioso y de desarrollo.
Cleary (2):Tranquilidad … Pasar auspiciosamente.
Wu:Prosperidad muestra que lo pequeño permanece afuera y lo grande permanece adentro. Será auspicioso y penetrante.
La Imagen
Legge: La interacción del cielo y la tierra -- la imagen de Armonía. El sabio gobernante modela sus leyes según los principios del cielo y la tierra, y las aplica para el beneficio del pueblo.
Wilhelm/Baynes: El cielo y la tierra se unen: la imagen de Paz. Así el gobernante divide y completa el curso del cielo y la tierra; fomenta y regula los dones del cielo y la tierra, y así ayuda al pueblo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y la tierra en comunión. [Los trigramas componentes ilustran el tipo de interacción cercana a la que se acaba de aludir. Esto seguramente es la única manera de representarlo bajo las circunstancias, ya que cualquier mezcla de sus líneas componentes produciría trigramas bastante diferentes que no tendrían referencia al cielo y la tierra.] Es como si un poderoso gobernante, mediante la cuidadosa regulación de los asuntos, hubiera llevado a la fructificación el camino del cielo y la tierra. En armonía con la secuencia de sus movimientos, brinda ayuda a la gente en todos los aspectos.
Liu: El cielo y la tierra están unificados, simbolizando Paz. El gobernante reforma y completa el camino del cielo y la tierra; observa los métodos apropiados del cielo y la tierra para dirigir al pueblo.
Ritsema/Karcher: Cielo y Tierra mezclándose. Pervasión. El príncipe heredero usa la propiedad para lograr el tao del Cielo y la Tierra. El príncipe heredero usa el refuerzo para mutualizar la propiedad del Cielo y la Tierra. El príncipe heredero usa la izquierda para corregir a los plebeyos.
Cleary (1): Cuando el cielo y la tierra comulgan, hay tranquilidad. Así el gobernante administra el camino del cielo y la tierra y asiste al equilibrio adecuado del cielo y la tierra, ayudando así al pueblo.
Cleary (2): … Para influir en el pueblo.
Wu:Prosperidad resulta de la interacción del cielo y la tierra. El rey utiliza la riqueza de la nación para lograr los caminos del cielo y la tierra y apoyar sus diseños, para llevar los sentimientos del pueblo al centro.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Armonía muestra la unión del cielo y la tierra, y todas las cosas consecuentemente unidas -- alto y bajo, superior e inferior están todos en armonía. El trigram inferior está compuesto de líneas dinámicas, y el superior de líneas magnéticas: la fuerza está dentro, la devoción está fuera; el hombre superior está dentro y aumentando, el hombre inferior está fuera y disminuyendo.
Legge: El Juicio se refiere a la estructura del hexagrama, con las tres líneas dinámicas abajo, y las tres líneas magnéticas arriba. Las primeras son "las grandes", activas y vigorosas; las segundas son "las inferiores", pasivas y dóciles. En muchas ediciones del I Ching debajo del hexagrama de Armonía aparece el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad, que se convierte en Armonía si la tercera y cuarta líneas intercambian lugares. Una situación en la que las fuerzas motrices están representadas por tres líneas dinámicas, y las opuestas por tres líneas magnéticas, debe ser progresiva y exitosa. Armonía se llama el hexagrama del primer mes de la primavera natural, cuando durante seis meses las fuerzas del crecimiento están en ascenso.
Canon McClatchie traduce: "La Imagen significa que el cielo y la tierra ahora tienen una relación conyugal entre sí, y las clases altas y bajas se unen."
Ch'eng-tzu dice sobre la Imagen que un gobernante debería enmarcar sus leyes para operar como las estaciones, de modo que el pueblo exista dentro de la estructura de un orden natural en lugar de uno arbitrario.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Armonía describe el declive de las ilusiones egotistas y el aumento del verdadero potencial.
El Hombre Superior permite que su virtud interior gobierne la psique.
Sin líneas cambiantes, Armonía sugiere una unión fructífera de opuestos y un estado consecuente de equilibrio en el asunto en cuestión.
Wilhelm traduce la frase inicial del comentario confuciano como: "El cielo y la tierra se unen." Blofeld lo traduce como: "Las fuerzas celestiales y terrestres tienen interacción y todas las cosas están en comunión unas con otras." Legge ya ha llamado la atención sobre la versión de McClatchie de: "El cielo y la tierra ahora tienen una relación conyugal entre sí."
Esta imagen es uno de los símbolos más universales producidos por la psique humana: la unión sexual del Espíritu y la Materia (cielo y tierra). Este es el hieros gamos o matrimonio sagrado de la alquimia, la unión de Shiva y Shakti en el hinduismo, las deidades masculinas y femeninas unidas en el budismo tántrico, las syzygies del gnosticismo y la unión del cielo y la tierra en la Cábala.
Las nociones de la pareja y el matrimonio sagrado ocupaban un lugar muy importante en el pensamiento religioso chino antiguo. Todo poder sagrado era doble, masculino y femenino; pero dado que generalmente solo una mitad de la pareja sagrada estaba encerrada en cualquier santuario, el ritual se dirigía a reconstituir el todo... El ser completo es masculino y femenino; dado que la mayoría de los hombres descuidan o reprimen su naturaleza femenina, están desequilibrados; su agresividad masculina sale a la luz, y toda su vitalidad sufre. No puede haber verdadera Santidad sin una revitalización previa de la feminidad. M. Kaltenmark --Lao Tzu y el Taoísmo
Psicológicamente, la condición representada por este hexagrama es una metáfora de un alto estado de integración dentro de la psique. Aquí se describe en terminología alquímica y junguiana:
El recipiente hermético es uno mismo. En él deben reunirse y fusionarse en uno las muchas piezas de material psíquico dispersas por el mundo de uno, creando así una nueva creación. En él debe ocurrir la unión de los opuestos llamada por los alquimistas la coniunctio o matrimonio... (Esta unión), en términos psicológicos, corresponde al hombre con su alma femenina, el ánima, o a una mujer con su contraparte masculina, el animus -- la unión en cada caso constituye el matrimonio interior, el hieros gamos por el cual el individuo debe volverse completo. M.E. Harding --Energía Psíquica
Recibir este hexagrama no significa necesariamente que uno haya alcanzado tal alta integración, pero podría indicar un paso en esa dirección. El hieros gamos final solo ocurre después de que todas las fuerzas dispersas y desajustadas dentro de la psique se han reunido en la alineación correcta -- en términos del I Ching, cuando todas las líneas están en sus lugares correctos con correlatos adecuados como se imagina en el hexagrama número 63, Finalización. Hasta esta unión final hay innumerables "menores" conjunciones que deben tener lugar primero -- un hecho reconocido en el yoga tántrico:
El objetivo final del tántrico es reunir los dos principios contrarios -- Shiva y Shakti -- en su propio cuerpo. Cuando Shakti, que duerme, en forma de serpiente, en la base de su cuerpo, es despertada por ciertas técnicas yóguicas, se mueve a través de un canal medial por medio de los chakras hasta la parte superior del cráneo, donde habita Shiva, y se une con él. La unión de la pareja divina dentro de su propio cuerpo transforma al yogui en una especie de "andrógino". Pero debe enfatizarse que la "androgización" es solo un aspecto de un proceso total, el de la reunión de los opuestos. De hecho, la literatura tántrica habla de un gran número de "pares opuestos" que deben reunirse. Mircea Eliade -- Mitos, Ritos, Símbolos
El establecimiento del "Reino de los Cielos en la Tierra" es otra metáfora para este proceso de unificación psíquica. Aquí está la versión cabalística:
Es mediante el establecimiento de lo celestial en lo terrenal, o del cielo sobre la tierra, que la casa del Rey (la humanidad) se unirá y el Rey se regocijará por ello, porque entonces los dos reinos se convertirán en uno y entonces el nuevo y vivo camino se abrirá a aquellos que se hagan susceptibles y receptivos a la Vida Superior y Divina... Cuando estos dos mundos se unan y se mezclen juntos, son simbolizados por la unión del masculino y femenino, siendo uno el complemento del otro. El Zohar
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Legge señala que muchas ediciones del I Ching asocian el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad, con esta figura. ¿Qué implican las líneas cambiantes tercera y cuarta de Propiedad sobre el papel del ego en el Trabajo? El nombre tradicional para Propiedad es "La Doncella que se Casa" -- ¿cómo se relaciona eso con el concepto del matrimonio sagrado en Armonía? Compara los Juicios e Imágenes de los dos hexagramas y el papel del hombre superior en cada uno. Nota también la lección implícita cuando las líneas dos y cinco en Armonía se unen para formar el hexagrama número sesenta y tres, Finalización.