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Il Creativo1
Puro potenziale. Energia creativa. Avviare azioni coraggiose.
↓ Line 4
L'incertezza c'è, ma mantenere la flessibilità e l'adattabilità eviterà gli errori.
↓ Line 5
Il successo è a portata di mano. Alleatevi con chi ha visione e forza.
↓ Line 6
L'eccessiva fiducia in se stessi può portare alla rovina. Rimanete umili e consapevoli dei vostri limiti.
↓ La pace11
Armonia e prosperità nascono quando gli opposti si attraggono e si mantiene l'equilibrio. Le energie positive sono allineate e gli sforzi di collaborazione portano alla crescita e al progresso. Abbracciate la pace e la cooperazione per un successo continuo.
Letture originali
1 Il Creativo
Altri titoli: Il Creativo, Il Simbolo del Cielo, Il Principio Creativo, Forza, La Chiave, Creatività, L'Originante, Potere Creativo, Potere Primordiale, Yang, La Forza Vitale, Kundalini, Dio Padre
Giudizio
Legge:Il Dinamico rappresenta ciò che è grande e originante, penetrante, vantaggioso, corretto e fermo.
Wilhelm/Baynes:Il Creativo opera un successo sublime, promuovendo attraverso la perseveranza.
Blofeld: Il Principio Creativo. Sublime Successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Il Creativo porta grande successo, beneficiando tutti attraverso la perseveranza.
Ritsema/Karcher:Forza: Primavera Crescita Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere spirituale primordiale che crea e distrugge. Sottolinea che il persistere dinamico e instancabile, l'azione della Forza, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: persistere!]
Cleary(1):Il Cielocrea, sviluppa, porta a compimento e consumazione.
Cleary(1): Il creativo ha successo; questo è benefico se corretto.
Wu:L'Originatore è primordiale, pervasivo, prospero e perseverante.
L'Immagine
Legge: Il Cielo, nel suo movimento, dà l'idea di forza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si prepara a un'attività incessante.
Wilhelm/Baynes: Il movimento del cielo è pieno di potere. Così l'uomo superiore si rende forte e instancabile.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il potere delle forze celesti in movimento, con cui l'Uomo Superiore lavora incessantemente per rafforzare il proprio carattere.
Liu: Il cielo si muove potentemente; l'uomo superiore si rafforza incessantemente.
Ritsema/Karcher: Il cielo si muove persistentemente. Un Chun tzu usa la forza originante per non fermarsi.
Cleary(1): L'attività del cielo è potente; le persone superiori si rafforzano incessantemente.
Wu: Il cielo si muove con piena forza. Così il jun zi si sforza incessantemente di essere autosufficiente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tutte le cose devono la loro origine al vasto e originante potere del Il Dinamico. Contiene tutto il significato della parola: Cielo. Le nuvole si muovono, la pioggia cade, e le miriadi di cose appaiono nelle loro forme create. I saggi comprendono il legame tra la fine e l'inizio. Capiscono come i cambiamenti delle sei linee dell'esagramma si compiono, ciascuno nella sua stagione, e con questa conoscenza ascendono verso il Cielo come se fossero montati su sei draghi. L'intento del Il Dinamico è di trasformare tutto affinché rifletta la sua natura corretta come originariamente concepita dalla mente del Cielo. Successivamente, questa grande armonia è preservata in unione e ferma correttezza. Il saggio appare in alto, al di sopra di tutte le cose, e i miriadi di stati sono armoniosamente uniti.
Legge: Per i cinesi, il drago è stato fin dai tempi più antichi un simbolo di dignità, saggezza, sovranità e saggezza. È il simbolo dell'uomo superiore, e specialmente del "grande uomo," che esibisce tutte le virtù e gli attributi del Cielo. Sebbene la casa del drago sia nell'acqua, può divertirsi sulla terra, e anche volare attraverso l'aria.
Il saggio governa nel mondo degli uomini come il Cielo governa la natura. Vede la connessione tra la fine e l'inizio come la legge di causa ed effetto nelle operazioni della natura e degli affari umani. I vari passaggi in quel corso sono simboleggiati dalle linee dell'esagramma, e il saggio ideale, conducendo il suo governo ideale, è rappresentato come se guidasse attraverso il cielo in una carrozza trainata da sei draghi.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Il Dinamico è la forza vitale stessa.
L'Uomo Superiore promuove instancabilmente il Grande Lavoro di Trasformazione.
L'immagine di un drago appare in ogni linea di questo esagramma, tranne la terza. Come la maggior parte dei simboli, il drago ha sia un aspetto positivo che negativo. Nel mito occidentale, è solitamente un avversario che l'eroe deve conquistare prima di poter ottenere un tesoro o spesso, una fanciulla prigioniera. I cinesi, d'altra parte, considerano il drago positivamente. Blofeld commenta:
In Cina, il drago è sempre stato considerato una creatura altamente ammirevole di origine celeste. I draghi forniscono pioggia; fanno scorrere i fiumi e governano l'oceano. Il drago europeo è chiaramente di un'altra specie.
Questa apparente anomalia può dire di più su come l'est e l'ovest percepiscono le forze della natura, piuttosto che riferirsi a qualsiasi vera differenza nelle forze percepite.
Wilhelm paragona il drago all'energia elettrica all'interno di un temporale -- come fulmine può distruggerci, ma sotto forma di elettricità può essere sfruttato per fare lavori utili. Un drago non è altro che un enorme serpente, e questo suggerisce l'idea del "potere del serpente," o energia Kundalini che quando viene risvegliata nel corpo umano è stata paragonata a una scossa improvvisa di elettricità che sale dalla base della spina dorsale fino alla sommità della testa. La forza Kundalini è a sua volta equiparata all'energia sessuale -- potere dinamico che assicura la continuazione di tutti tranne i più primitivi organismi viventi. Senza la potente energia della sessualità, la vita come la conosciamo non potrebbe esistere.
Quando il drago rimane non conquistato nelle profondità simili a caverne dell'inconscio, la forza vitale governa autonomamente le nostre vite e diventiamo veicoli passivi per desideri e appetiti casuali. Questa "elettricità" fluirà ovunque trovi un circuito di minore resistenza, e in queste condizioni la vita di un individuo è in gran parte "creata" dal caso e dalle circostanze. Quando si inizia il Lavoro, il compito dell'Individuazione, si assume il ruolo dell'eroe o del guerriero, che combatte con il drago per portarlo sotto la sua volontà. Questa è una grande lotta, e il successo non è garantito, ma se si è in grado di controllare il potere primordiale della forza vitale, il tesoro (o la fanciulla, che nella psiche maschile equivale alla stessa cosa), è ottenuto. Questo equivale a raggiungere un livello superiore di coscienza -- nella sua forma più alta costituisce "illuminazione."
Il simbolismo di tutti gli esagrammi funziona su molti livelli diversi, e questo è particolarmente vero per i primi due, che devono essere studiati insieme per una piena comprensione di ciascuno. (I cabalisti, per esempio, riconosceranno in queste due figure le stesse forze trovate in Chokmah e Binah sull'Albero della Vita.) Ai fini di questo confronto, va notato che il primo esagramma simboleggia il Cielo, e il secondo simboleggia la Terra: Forza e Forma. (Come la coscienza è per il corpo che abita, così la Forza è per la Forma e il Cielo per la Terra.) La Forma è magnetica, o "negativa" in polarità, e la Forza è dinamica, o "positiva."
Nel simbolismo esoterico "Cielo" non significa l'universo sopra di noi -- significa la coscienza dentro di noi. Questa polarità è anche riflessa nella relazione tra l'ego e il Sé -- in una psiche adeguatamente regolata, l'ego è sempre magnetico al Sé dinamico.
C'è un universo invisibile all'interno di quello visibile, un mondo di cause all'interno del mondo degli effetti. C'è forza all'interno della materia, e i due sono uno, e dipendono per la loro esistenza da un terzo, che è la causa misteriosa della loro esistenza. C'è un mondo dell'anima all'interno di un mondo di materia, e i due sono uno, e causati dal mondo dello spirito. F. Hartmann -- Paracelso: Vita e Profezie
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Per ottenere una comprensione più completa della struttura numinosamente bella del I Ching e della realtà trascendente che riflette, si dovrebbe meditare su ciascuno degli esagrammi il più spesso possibile -- non si può mai esaurirne il significato. I primi due esagrammi (poiché sono i "genitori cosmici" di tutti gli altri), sono particolarmente ricchi nelle loro associazioni. Ecco alcuni suggerimenti per la meditazione:
1. Confronta e contrasta le idee generali nei primi tre esagrammi, notando come il terzo sia una progressione logica dei primi due.
2. Il commentario confuciano su Il Dinamico è particolarmente ricco di significato. Leggilo più e più volte -- contiene i principi del Lavoro come delineato in maggior dettaglio negli altri esagrammi. Confronta la sesta frase con le idee nell'esagramma numero venti, Contemplazione.
3. Confronta i primi due esagrammi con l'esagramma numero undici, Armonia, e numero dodici, Divorzio, notando le implicazioni del simbolismo in termini di gestione corretta del Lavoro.
Line 4
Legge: Nella quarta linea dinamica vediamo il suo soggetto come il drago che sembra saltare su, ma è ancora in profondità. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Volo incerto sopra le profondità. Nessuna colpa.
Blofeld: Saltando sul bordo di un abisso, non è in errore.
Liu: Il drago salta dall'abisso. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Forse saltellando situato nell'abisso. Senza colpa.
Shaughnessy: E ora saltando nelle profondità; non c'è problema.
Cleary(1): A volte saltando, o nell'abisso: nessun errore.
Cleary(2): Si può saltare nell'abisso. Nessun errore.
Wu: Il drago può saltare fuori dall'abisso. Non ci sarà colpa.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Sembra saltare su, ma è ancora in profondità. Se avanza non ci sarà errore. Wilhelm/Baynes: Avanzare non è un errore. Blofeld: Per lui avanzare non comporterebbe colpa. Ritsema/Karcher: Avanzare senza colpa, infatti. Wu: È senza colpa procedere.
Il Maestro disse:"Senza una dimora permanente né sopra né sotto, l'uomo superiore non commette errori. Avanza o si ritira come le circostanze richiedono e si conforma alla legge della sua natura. L'uomo superiore, devoto al suo lavoro e all'evoluzione della sua virtù, avanza solo al momento opportuno, e quindi evita errori."
Note varie: Si mette alla prova. Un cambiamento è in corso. Il potere non è centrale: né in Cielo sopra, né nel campo sotto, né nel regno umano tra di loro. Poiché è perplesso e ansioso riguardo alle sue scelte, non incorrerà in colpa.
Legge: Sia la terza che la quarta linea di qualsiasi esagramma appartengono all'uomo, e sono intermedie tra quelle del Cielo sopra e quelle della Terra sotto. K'ung Ying-ta, per spiegare la difficoltà in ciò che è detto su questa quarta linea, afferma che l'uomo è in realtà più vicino alla Terra che al Cielo, e quindi è rappresentato più appropriatamente dalla terza linea e non dalla quarta. In ogni caso, il soggetto di questa quarta linea si muoverà con molta cautela, e così eviterà la colpa.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Dopo un po' l'uomo si trova di fronte a una scelta per il servizio pubblico negli affari mondiali o la solitudine per un ulteriore sviluppo personale. Entrambi sono appropriati se perseguiti con virtù e al momento giusto.
Wing: È giunto il momento di una scelta. A causa dell'amplificazione del tuo Potere Creativo devi decidere se entrare nell'occhio pubblico e servire la società, o se ritirarti e lavorare sul tuo sviluppo interiore. Segui la tua intuizione più profonda e non commetterai errori.
Editor: La quarta linea ha una certa somiglianza con la terza: come la linea più bassa del trigramma superiore, è anche in una posizione di soglia di transizione. Sebbene siano implicati esitazione e incertezza, si consiglia di agire quando è opportuno farlo. Ciò implica che sei sulla strada giusta, ma che è necessaria una certa fiducia in te stesso. La linea a volte può semplicemente rappresentare una situazione confusa.
Ogni avanzamento nella cultura è, psicologicamente, un'estensione della coscienza, un venire alla coscienza che può avvenire solo attraverso la discriminazione. Pertanto, un avanzamento inizia sempre con l'individuazione, cioè con l'individuo, consapevole del suo isolamento, che traccia un nuovo percorso attraverso un territorio finora inesplorato. Per fare ciò deve prima tornare ai fatti fondamentali del proprio essere, indipendentemente da ogni autorità e tradizione, e permettersi di diventare consapevole della propria distintività. Jung -- La Struttura e la Dinamica della Psiche
A. Continua a provare.
B. La volontà viene messa alla prova attraverso un periodo di transizione. Il potere per avanzare dipende dalla fiducia in se stessi che deriva dal sapere di aver fatto una scelta corretta.
C. Per rimanere al passo con una situazione in cambiamento, mantieni la fede e agisci d'istinto.
Line 5
Legge: La quinta linea dinamica mostra il suo soggetto come il drago in volo nel cielo. Sarà vantaggioso incontrare il grande uomo.
Wilhelm/Baynes: Drago volante nei cieli. È utile vedere il grande uomo.
Blofeld: Il drago vola attraverso il cielo; è vantaggioso visitare un grande uomo.
Liu: Il drago vola nei cieli. C'è beneficio nell'incontrare un grande uomo.
Ritsema/Karcher: Drago volante situato nel cielo. Raccolta: visualizzare Grandi Persone.
Shaughnessy: Drago volante nei cieli; benefico vedere il grande uomo.
Cleary(1): Il drago volante è nel cielo: è benefico vedere una grande persona.
Cleary(2): ... Benefico vedere grandi persone.
Wu: Il drago volante è nel cielo. Sarà vantaggioso vedere il grande uomo.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il grande uomo si risveglia al suo lavoro. Wilhelm/Baynes: Questo mostra il grande uomo al lavoro. Blofeld: Questo passaggio presagisce l'emergere di un essere veramente grande. Ritsema/Karcher: Grandi Persone che creano davvero. Wu: Questo significa successo del grande uomo.
Il Maestro disse:"Note della stessa tonalità vibrano in armonia, gli uccelli dello stesso piumaggio si radunano insieme. L'acqua scende e il fuoco sale. Le nuvole seguono il drago, e i venti seguono la tigre. Quando appare il saggio, tutti gli uomini lo guardano. Le cose celesti ascendono, le cose terrestri discendono -- così tutto segue il suo genere."
Note varie: Il soggetto della linea comanda dall'alto. Questo mostra che la sua posizione è basata sulla virtù celeste. Gli attributi del grande uomo sono in armonia con il Cielo e la Terra: la sua intelligenza è come il sole e la luna; le sue procedure sono come le quattro stagioni, e il suo equilibrio
risuona con i poteri dei mondi interiori. Se precede il Cielo, il Cielo non gli si opporrà; se segue il Cielo, seguirà le sue leggi. Se il Cielo non si oppone, quanto meno lo faranno gli uomini o le forze spirituali!
Legge: La quinta è quasi sempre il luogo d'onore e autorità nell'esagramma, e qui il grande uomo è visto come il saggio sul trono. L'argomento è che, poiché le cose dello stesso genere rispondono e si cercano a vicenda, così è con il saggio e gli uomini comuni. Sono dello stesso genere, anche se lontani; e quando appare un saggio, tutti gli altri uomini lo guardano con ammirazione e speranza. Ch'eng-tzu dice qui che "Cielo e Terra sono un altro nome per Tao, e che poiché il saggio è in armonia con il Tao o la ragione pratica dell'universo, come potrebbero gli uomini o gli spiriti essergli contrari?"
NOTE E PARAFRASI
Siu: A tempo debito, l'uomo fa la sua apparizione e si mette al lavoro, come il drago in volo nei cieli. La sua benefica influenza si diffonde nel mondo.
Wing: Qualunque cosa tu scelga di fare è in accordo con il cosmo. Il tuo pensiero è chiaro. Per questo la tua influenza è grande e il tuo ambiente ti guarderà per ispirazione.
Editor: Qualunque sia il significato specifico di questa linea riguardo alla situazione in questione, è un presagio molto potente. Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma creato è il numero quattordici, Ricchezza. Gli alchimisti consideravano il drago alato come l'"elemento volatile", che è esattamente ciò che è raffigurato qui. Le ali permettono agli enti di viaggiare nell'elemento dell'aria: il regno mentale del pensiero. L'immagine suggerisce la forza vitale che si libera in un piano superiore -- questo potrebbe riferirsi a qualsiasi cosa, dall'invenzione di una trappola per topi migliore al raggiungimento di uno stato di consapevolezza illuminato. Si è avvertiti, tuttavia, di non lasciarsi trasportare da questo improvviso rilascio di potere -- è sempre vantaggioso incontrare il "grande uomo" -- cioè, rimanere connessi al meglio di sé per non ascendere alla condizione immaginata nella linea sei. Che il grande uomo "si risvegli al suo lavoro" suggerisce che una gestione aperta e decorosa del proprio potere è in accordo con l'intento del Sé da cui emana.
La principale impresa dell'eroe è superare il mostro dell'oscurità: è il tanto atteso e sperato trionfo della coscienza sull'inconscio. L'arrivo della coscienza è stata probabilmente l'esperienza più tremenda dei tempi primordiali, perché con essa è venuto in essere un mondo la cui esistenza nessuno si aspettava prima. "E Dio disse, Sia la luce" è la proiezione di quell'esperienza immemorabile della separazione della coscienza dall'inconscio. Jung -- Gli Archetipi e l'Inconscio Collettivo
A. Un'energia incredibile viene rilasciata all'interno della psiche. Mantieni la tua connessione con la tua migliore intuizione.
B. Sei in armonia con il tuo Tao.
C. Hai tutto il potere di cui hai bisogno per raggiungere il tuo obiettivo.
Line 6
Legge: La sesta linea dinamica mostra il suo soggetto come un drago che supera i limiti appropriati. Ci sarà occasione per il pentimento.
Wilhelm/Baynes: Drago arrogante avrà motivo di pentirsi.
Blofeld: Un drago ostinato ha motivo di rimpianto.
Liu: Il drago è arrogante e avrà motivo di pentirsi.
Confucio/Legge: Uno stato di pienezza non può durare per sempre. Wilhelm/Baynes: Ciò che è pieno non può durare. Blofeld: Questo significa che non per molto la sua coppa sarà piena. Ritsema/Karcher: Sovrabbondanza, non permettendo durata infatti. Wu: Uno stato di pienezza non può durare a lungo.
Il maestro disse: "Sebbene nobile, non è nel suo giusto posto; sebbene esaltato, non c'è nessuno che lo riconosca. Ci sono uomini di virtù e abilità sotto, ma non fa nulla per aiutarli. Quindi qualunque cosa faccia porterà a rimpianto."
Note varie: Quando si supera la media, ne consegue la calamità. È troppo tardi ora -- il tempo dell'opportunità è passato. Sa solo come avanzare, ma non come ritirarsi; conosce la vita, ma non la morte; come guadagnare, ma non come perdere. Può infliggere, ma non può sopportare -- solo il saggio capisce tali cose, ma non è un saggio.
Legge: Il drago appare nella sesta linea come andando oltre i limiti appropriati. Il saggio regnante ha attraversato tutte le sfere in cui è chiamato a mostrare i suoi attributi, e ora è tempo per lui di rilassarsi. La linea non dovrebbe sempre essere tirata stretta, l'arco non dovrebbe sempre essere tenuto teso. L'uso continuo della forza darà occasione per il pentimento. In breve, l'esaltato sarà abbassato.
NOTE E PARAFRASI
Siu: C'è sempre pericolo in circostanze di abbondanza. L'uomo inferiore avanza attraverso un'ambizione eccessiva, perdendo così il contatto con uomini di talento e virtù in posizioni inferiori. Il saggio regnante sa quando mostrare le sue qualità e rilassarsi, mantenere e lasciar andare, vincere e non perdere.
Wing: Le tue ambizioni superano di gran lunga le possibilità del tuo Potere Creativo. Se persegui questo sogno perderai il contatto con la realtà e con la tua comunità. Non saprai più come comportarti in modo appropriato e alla fine rimpiangerai le tue azioni.
Editor: Il drago che vola alto della quinta linea è andato troppo oltre e l'energia che è iniziata nelle profondità inconsce della linea numero uno è ora diventata potere squilibrato destinato all'esaurimento e al fallimento. Ci viene ricordato il detto: "Il potere corrompe, e il potere assoluto corrompe assolutamente." Se questa è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa il numero quarantatré, Sfondo -- in questo caso suggerendo un crollo in una condizione di caos. La linea corrispondente di quell'esagramma dice: "Mostra il suo soggetto senza alcun aiuto su cui contare. La sua fine sarà malvagia." L'ingiunzione a mantenere il contatto con il Sé è stata ignorata, e si è lasciati a soffrire le conseguenze. Nota tuttavia che c'è un qualificatore implicito in questa linea: afferma cosa succede quando si è arroganti: non afferma necessariamente che il richiedente sia arrogante. Spesso la linea sembra essere più un promemoria sulla causa ed effetto che un fait accompli. Wilhelm/Baynes lo mostrano meglio: "[Un] Drago arrogante avrà motivo di pentirsi."
Proprio come un'inflazione negativa porta la vita a un punto morto, così un'inflazione positiva, che fa sentire l'ego potente, dominante e "sempre nel giusto", è altrettanto contro la vita. Per una persona il cui ego soffre di tale invasione di poteri impersonali non contatta la vita direttamente. Invece di affrontare la vita e i suoi compiti realisticamente al livello delle sue effettive conquiste, li affronta con l'assunzione di essere padrone. M.E. Harding -- Energia Psichica
A. Le illusioni arroganti di potere ti distruggeranno.
B. Senza guida dal Sé, l'ego crea caos.
NOTA SPECIALE:
Editor: Se tutte le linee de Il Dinamico stanno cambiando, è indicata una situazione estremamente importante. Questo e l'esagramma numero due, Il Magnetico, sono le uniche figure in cui una tale configurazione è commentata; quindi, questi sono probabilmente le due immagini più forti che l'oracolo ha da offrire.
Legge: Se l'insieme di draghi che appare si spogliasse delle loro teste, ci sarebbe buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Appare un volo di draghi senza teste. Buona fortuna.
Blofeld: Appare una covata di draghi senza testa; buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Visualizzando draghi che si radunano senza una testa. Significativo.
Shaughnessy: Vedi il gruppo di draghi senza teste; propizio.
Cleary(1): Avere draghi che appaiono senza teste è buono.
Cleary(2): Usando yang, vedi un gruppo di draghi senza teste; questo è propizio.
Wu: Appare un gruppo di draghi senza un capo. Propizio. [Se la trasformazione di tutti i sei yang (draghi) avviene insieme come un gruppo senza che uno yang cerchi di guidare gli altri, quindi "senza un capo", l'esagramma trasformato sarà Il Magnetico, l'esagramma puro yin. E questo sarà grande... In termini di affari umani, il messaggio qui è semplicemente: Fai il tuo lavoro al meglio delle tue capacità, ma non pensare di essere molto meglio di tutti gli altri. Quando sei pronto a guidare, il tuo scopo dovrebbe essere servire i tuoi simili, ma non servire te stesso.]
Ulteriori Commentari (da Wilhelm)
"Quando Il Creativo, il grande, subisce un cambiamento in tutte le [linee], il mondo è messo in ordine."
"Quando Il Creativo, il grande, subisce un cambiamento in tutte le [linee], si percepisce la legge del cielo."
Editor: L'interpretazione di Wu di "testa" come "capo" ha più senso di qualsiasi altra traduzione.
Nota Personale: La prima volta che ho consultato l'I Ching ho ricevuto Il Dinamico con tutte le linee che cambiano. All'epoca non lo capivo, e non significava nulla per me; in retrospettiva vedo che era un presagio che ha cambiato tutta la mia vita.
11 La pace
Altri titoli: Pace, Il Simbolo del Successo, Prosperare, Pervadere, Grandezza, Tranquillità, Prosperità, Congiunzione, Grande Sintesi, Hieros Gamos, Matrimonio Sacro, "Yang supporta yin e si incontrano. Buone prospettive per un matrimonio o una partnership." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Armonia mostra l'inferiore partito e il grande arrivato. Ci sarà buona fortuna con progresso e successo.
Wilhelm/Baynes:Pace. Il piccolo parte, il grande si avvicina. Buona fortuna. Successo.
Blofeld: Pace. I mediocri declinano; i grandi e buoni si avvicinano -- buona fortuna e successo! [Nel seguente esagramma (Divorzio), dove i trigrammi simboleggiano cielo e terra nelle loro posizioni normali, quell'assetto è considerato disastroso; mentre qui, dove sembrano capovolti, tutto è propizio. Questo può essere perché il cielo sopra la terra implica che i due esistono separatamente senza l'interazione che è la radice di tutta la crescita; mentre qui la loro interazione è così assoluta che il cielo supporta effettivamente la terra.]
Liu: Pace. Il piccolo sta partendo, il grande sta arrivando. Buona fortuna. Successo.
Ritsema/Karcher: Pervadere. Il piccolo va, il grande viene. Significato Crescente. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di prosperare ed espandersi. Sottolinea che diffondere continuamente questa prosperità attraverso la comunicazione è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Grandezza: il piccolo va e il grande viene; propizio; ricezione.
Cleary (1): Il piccolo va, il grande viene. Questo è propizio e di sviluppo.
Cleary (2):Tranquillità … Superare propiziamente.
Wu:Prosperità mostra che il piccolo rimane fuori e il grande rimane dentro. Sarà propizio e pervasivo.
L'Immagine
Legge: L'interazione di cielo e terra -- l'immagine di Armonia. Il saggio sovrano modella le sue leggi sui principi di cielo e terra, e le applica per il beneficio del popolo.
Wilhelm/Baynes: Cielo e terra si uniscono: l'immagine di Pace. Così il sovrano divide e completa il corso di cielo e terra; promuove e regola i doni di cielo e terra, e così aiuta il popolo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia cielo e terra in comunione. [I trigrammi componenti illustrano il tipo di stretta interazione appena menzionata. Questo è sicuramente l'unico modo di rappresentarlo nelle circostanze, poiché qualsiasi mescolanza delle loro linee componenti produrrebbe trigrammi completamente diversi senza riferimento a cielo e terra.] È come se un potente sovrano, attraverso una regolazione attenta degli affari, avesse portato a compimento la via di cielo e terra. In armonia con la sequenza dei loro movimenti, egli offre aiuto al popolo in ogni modo.
Liu: Cielo e terra sono unificati, simboleggiando Pace. Il sovrano riforma e completa la via di cielo e terra; Osserva i metodi appropriati di cielo e terra per dirigere il popolo.
Ritsema/Karcher: Cielo e Terra si mescolano. Pervadere. Il principe ereditario usa la proprietà per compiere il tao di Cielo e Terra. Il principe ereditario usa il rafforzamento per mutualizzare la proprietà di Cielo e Terra. Il principe ereditario usa la sinistra per correggere i comuni.
Cleary (1): Quando cielo e terra comunicano, c'è tranquillità. Così il sovrano amministra la via di cielo e terra e assiste il giusto equilibrio di cielo e terra, aiutando così il popolo.
Cleary (2): … Così da influenzare il popolo.
Wu:Prosperità risulta dall'interazione di cielo e terra. Il re usa la ricchezza della nazione per realizzare le vie di cielo e terra e per supportare i loro progetti, così da portare i sentimenti del popolo al centro.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Armonia mostra l'unione di cielo e terra, e tutte le cose conseguentemente unite -- alto e basso, superiore e inferiore sono tutti in accordo. Il trigramma inferiore è composto da linee dinamiche, e quello superiore da linee magnetiche: la forza è dentro, la devozione è fuori; l'uomo superiore è dentro e in aumento, l'uomo inferiore è fuori e in diminuzione.
Legge: Il Giudizio si riferisce alla struttura dell'esagramma, con le tre linee dinamiche sotto, e le tre linee magnetiche sopra. Le prime sono "il grande," attive e vigorose; le seconde sono "l'inferiore," passive e cedevoli. In molte edizioni dell'I Chingsotto l'esagramma di Armoniaappare l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà, che diventa Armoniase la terza e la quarta linea si scambiano di posto. Una situazione in cui le forze motrici sono rappresentate da tre linee dinamiche, e le opposte da tre linee magnetiche, deve essere progressiva e di successo.Armoniaè chiamato l'esagramma del primo mese della primavera naturale, quando per sei mesi le forze della crescita sono in ascesa.
Canon McClatchie traduce: "L'Immagine significa che cielo e terra hanno ora un rapporto coniugale tra loro, e le classi superiori e inferiori si uniscono."
Ch'eng-tzu dice sull'Immagine che un sovrano dovrebbe strutturare le sue leggi per operare come le stagioni, in modo che il popolo esista all'interno di una struttura naturale piuttosto che arbitraria.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Armonia descrive il declino delle illusioni egoistiche e l'aumento del vero potenziale.
L'Uomo Superiore permette alla sua virtù interiore di governare la psiche.
Senza linee di cambiamento, Armonia suggerisce un'unione fruttuosa di opposti e conseguente stato di equilibrio nella questione in esame.
Wilhelm traduce la frase di apertura del commentario confuciano come: "Cielo e terra si uniscono." Blofeld la rende: "Le forze celesti e terrestri hanno un rapporto e tutte le cose sono in comunione l'una con l'altra." Legge ha già richiamato l'attenzione sulla versione di McClatchie: "Cielo e terra hanno ora un rapporto coniugale tra loro."
Questa immagine è uno dei simboli più universali prodotti dalla psiche umana: l'unione sessuale di Spirito e Materia (cielo e terra). Questo è l'hieros gamos o matrimonio sacro dell'alchimia, l'unione di Shiva e Shakti nell'induismo, le divinità congiunte maschili e femminili nel buddismo tantrico, le syzygie del gnosticismo e l'unione di cielo e terra nella Kabbalah.
Le nozioni della coppia e del matrimonio sacro occupavano un posto molto importante nel pensiero religioso cinese antico. Ogni potere sacro era duplice, maschile e femminile; ma poiché solo una metà della coppia sacra era generalmente racchiusa in un santuario, il rituale era diretto a ricostituire il tutto... L'essere completo è maschile e femminile; poiché la maggior parte degli uomini trascura o reprime la loro natura femminile, sono fuori equilibrio; la loro aggressività maschile viene alla ribalta, e tutta la loro vitalità ne soffre. Non può esserci vera Santità senza una previa rivitalizzazione della femminilità. M. Kaltenmark --Lao Tzu e il Taoismo
Psicologicamente, la condizione rappresentata da questo esagramma è una metafora per uno stato elevato di integrazione all'interno della psiche. Qui è descritta in termini alchemici e junghiani:
Il vaso ermetico è se stessi. In esso i molti pezzi di materiale psichico sparsi nel proprio mondo devono essere raccolti e fusi in uno, creando così una nuova creazione. In esso deve avvenire l'unione degli opposti chiamata dagli alchimisti la coniunctio o matrimonio... (Questa unione), in termini psicologici corrisponde all'uomo con la sua anima femminile, l'anima, o a una donna con il suo controparte maschile, l'animus -- l'unione in ciascun caso costituisce il matrimonio interiore, l'hieros gamos con cui l'individuo deve diventare completo. M.E. Harding --Energia Psichica
Ricevere questo esagramma non significa necessariamente che si sia raggiunta una tale alta integrazione, ma potrebbe indicare un passo in quella direzione. L'ultimo hieros gamos avviene solo dopo che tutte le forze sparse e disallineate all'interno della psiche sono state riunite in un corretto allineamento -- in termini di I Ching, quando tutte le linee sono nei loro posti corretti con correlati corretti come immaginato nell'esagramma numero 63, Completamento. Fino a questa unione finale ci sono innumerevoli "minori" congiunzioni che devono prima avvenire -- un fatto riconosciuto nello yoga tantrico:
L'obiettivo finale del tantrico è riunire i due principi contrari -- Shiva e Shakti -- nel proprio corpo. Quando Shakti, che dorme, nella forma di un serpente, alla base del suo corpo, viene risvegliata da certe tecniche yogiche, si muove attraverso un canale mediale attraverso i chakra fino alla sommità del cranio, dove Shiva dimora, e si unisce a lui. L'unione della coppia divina all'interno del proprio corpo trasforma lo yogin in una sorta di "androgino." Ma va sottolineato che "l'androgizzazione" è solo un aspetto di un processo totale, quello della riunione degli opposti. In realtà, la letteratura tantrica parla di un gran numero di "coppie opposte" che devono essere riunite. Mircea Eliade -- Miti, Riti, Simboli
L'istituzione del "Regno dei Cieli sulla Terra" è un altro metafora per questo processo di unificazione psichica. Ecco la versione cabalistica:
È attraverso l'istituzione del celeste sul terrestre, o del cielo sulla terra, che la casa del Re (umanità) diventerà unita e il Re si rallegrerà di ciò, poiché allora i due regni diventeranno uno e allora la nuova e vivente via sarà aperta a coloro che si rendono suscettibili e ricettivi alla vita Superiore e Divina... Quando questi due mondi diventano uniti e fusi insieme sono simboleggiati dall'unione del maschio e della femmina, l'uno essendo il complemento dell'altro. Lo Zohar
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Legge sottolinea che molte edizioni dell'I Chingassociano l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà, con questa figura. Cosa implicano le linee di cambiamento terza e quarta diProprietà sul ruolo dell'ego nel Lavoro? Il nome tradizionale perProprietà è "La Sposa Vergine" -- come si relaziona al concetto di matrimonio sacro in Armonia? Confronta i Giudizi e le Immagini dei due esagrammi e il ruolo dell'uomo superiore in ciascuno. Nota anche la lezione implicita quando le linee due e cinque in Armonia si uniscono per formare l'esagramma numero sessantatré, Completamento.