Terminar llevándose bien
Hay una mejor comprensión cuando ya no hay tiempo para fingir. taoscopy.com
Compañerismo13
Unidad a través de un propósito compartido y esfuerzo comunitario.
↓ Line 1
Al principio, uno debe buscar la compañía de aquellos que están cerca y son accesibles. Esto no trae reproche.
↓ Line 5
La verdadera comunión puede enfrentar dificultades iniciales, pero la perseverancia conduce a la alegría y el éxito.
↓ Line 6
La convivencia con aquellos que son diferentes o distantes se puede lograr sin arrepentimiento, conduciendo a la armonía.
↓ Pequeñas potencias62
Concéntrate en los detalles. Abraza la humildad y los pequeños pasos para lograr el éxito. Evita excederte o asumir demasiado para prevenir el fracaso.
Lecturas originales
13 Compañerismo
Otros títulos: Compañerismo con los Hombres, El Símbolo de la Compañía, Amantes, Amigos Amados, Personas Afines, Personas Concordantes, Reunión de Hombres, Igualdad con las Personas, Hermandad Universal, Compañerismo, Comunidad, Unidos, Asociación Humana, Unión de Hombres, Integración de Fuerzas, Síntesis Menor, Camarillas, Concordancia, Estar de Acuerdo con, Confirmación
Juicio
Legge: Unión de Fuerzas aparece en los distritos remotos del país, indicando progreso y éxito. Será ventajoso cruzar el gran río. Será ventajoso mantener la firme corrección del hombre superior.
Wilhelm/Baynes:Compañerismo con los Hombres en el campo abierto. Éxito. Favorece cruzar el gran agua. La perseverancia del hombre superior favorece.
Blofeld:Amantes (amigos) en el campo abierto -- ¡éxito! Es ventajoso cruzar el gran río (o mar). [Para hacer cualquier tipo de viaje.] El Hombre Superior se beneficiará si no afloja su persistencia justa.
Liu: Compañerismo de hombres en el campo abierto (campo). Éxito. Beneficia cruzar el gran agua. Beneficia al hombre superior continuar su tarea.
Ritsema/Karcher: Personas Concordantes, tendiendo hacia el campo. Crecimiento. Cosecha: vadear el Gran Río. Cosecha: chun tzu, Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de compartir un objetivo con otros. Enfatiza que encontrar formas de cooperar y armonizar los esfuerzos de las personas es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Reunión de hombres en la naturaleza; recibo; beneficioso para vadear el gran río; beneficioso para que el caballero determine.
Cleary (1):Igualdad con las personas en el desierto es desarrolladora. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Es beneficioso para una persona superior ser recta.
Cleary (1): … Beneficioso para un líder ser correcto.
Wu: Compañerismo en el campo abierto es generalizado, etc. … Será ventajoso para el jun zi que persevera.
La Imagen
Legge: Las imágenes del cielo y el fuego forman Unión de Fuerzas. El hombre superior, de acuerdo con esto, distingue las cosas según sus tipos y clases.
Wilhelm/Baynes: Cielo junto con fuego: la imagen de Compañerismo con los Hombres. Así el hombre superior organiza los clanes y hace distinciones entre las cosas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo (el sol) y el fuego representando una pareja de amantes. El Hombre Superior trata todo de una manera adecuada a su tipo. [una analogía (basada en los trigramas componentes) entre el sol y el fuego, que en cierta medida son de un tipo.]
Liu: El fuego sube al cielo, simbolizando Compañerismo con los Hombres. El hombre superior organiza su grupo de parentesco (partido), y los clasifica.
Ritsema/Karcher: Cielo asociándose con fuego. Personas Concordantes. Un chun tzu usa clasificar los clanes para marcar los seres.
Cleary (1): Cielo con fuego, igualdad con otros; las personas superiores distinguen las cosas en términos de categorías y grupos.
Cleary (2): … Los líderes distinguen los seres en términos de clases y familias.
Wu: Cielo arriba y fuego abajo forman Compañerismo. El jun zi distingue las cosas por sus tipos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Unión de Fuerzas la línea magnética tiene el lugar central de influencia y responde a su línea correlativa en el trigram superior de Fuerza. El hexagrama toma su nombre del trigram superior de Fuerza prestando su poder al trigram inferior de Claridad e Inteligencia. Esto representa el curso correcto del hombre superior. Solo el hombre superior puede comprender y afectar las mentes de todos bajo el cielo.
Legge: Unión de Fuerzas describe una condición que es opuesta al hexagrama anterior de Divorcio. Lo que allí era angustia y obstrucción es aquí una unión de fuerzas. Pero debe basarse enteramente en el bien del conjunto, sin ninguna mancha de egoísmo.
La línea dinámica correctamente en el quinto lugar ocupa la posición más importante, y tiene como correlativa la línea magnética segunda, también en su lugar correcto. La única línea femenina es naturalmente buscada por todas las líneas masculinas. Los editores de la edición K'ang-hsi harían que la segunda línea respondiera a todas las líneas del trigram superior, siendo más acorde con la idea de unión.
El trigram superior es el del Cielo, el inferior es de Fuego, cuya tendencia es ascender. Esta imagen sugiere el fuego ascendiendo, ardiendo hacia el cielo y uniéndose con él. Todas estas ideas están en armonía con la noción de unión, pero debe estar libre de todo faccionalismo, y esto se indica por estar en los distritos remotos del país, donde la gente es sencilla y libre de los efectos corruptores de la intriga urbana. Aunque una unión de tales motivos puede enfrentar las mayores dificultades, se añade una palabra de precaución.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Se están haciendo conexiones. Si puedes mantener tu voluntad, es aconsejable presionar por una síntesis.
El Hombre Superior diferencia y prioriza; clasifica y evalúa sus opciones.
Esta es otra imagen de unión -- no la unión suprema del hexagrama número once, Armonía, sino una unión subordinada de fuerzas dentro de la psique que construye hacia una eventual gran alianza. Los trigramas componentes muestran la unión de Fuerza y Claridad, sugiriendo que un cierto nivel de comprensión mental está involucrado. Recibir el hexagrama sin líneas cambiantes es a menudo una confirmación de tu pensamiento particular -- diciendo, en efecto: "Has hecho la conexión."
La comprensión (síntesis) implica hacer distinciones (análisis) -- un proceso paradójico en el que uno debe dividir antes de poder (re)unir. (Esto es el solve et coagula de la alquimia.) Así vemos al hombre superior en la Imagen creando categorías para lograr la unión -- esta es la discriminación dirigida hacia la reclasificación o rectificación. Por ejemplo, una mezcla heterogénea de semillas de vegetales y flores se vuelve significativa cuando se clasifican en sus categorías separadas. Los elementos dispares entonces se vuelven coherentemente "unidos" -- en términos del I Ching, cada línea obtiene su correlato adecuado como en el Hexagrama número 63.
(Dialéctica) alterna entre síntesis y análisis hasta que ha recorrido todo el dominio de lo inteligible y ha llegado al principio. Deteniéndose allí, porque solo allí puede detenerse, ya no ocupándose de una multitud de objetos ya que ha llegado a la unidad, contempla. Plotino -- Las Enéadas
El nombre chino de este hexagrama incluye la palabra Jen, que aparentemente es un concepto difícil, ya que muchos filósofos han gastado una buena cantidad de energía tratando de definirlo:
Jen ha sido traducido de diversas maneras como benevolencia, virtud perfecta, bondad, humanidad, amor, altruismo, etc. Ninguno de estos términos expresa todos los significados del término. Significa una virtud particular, benevolencia, y también la virtud general, la base de toda bondad. ...Los neoconfucianistas lo interpretaron como imparcialidad, el carácter de producción y reproducción, conciencia, semillas que generan, la voluntad de crecer, uno que forma un cuerpo con el Cielo y la Tierra, o "el carácter del amor y el principio de la mente." En tiempos modernos, incluso se ha equiparado con el éter y la electricidad... Wing-Tsit Chan -- Un Libro de Fuentes en Filosofía China
Chu Hsi define Jen como el "carácter de la mente" (psique) y "el principio del amor" (unión). Interpretado de esta manera, estamos habilitados para aprehender la esencia de la palabra "amor," que es unión -- convertirse en uno con su objeto. He elegido el título de Unión de Fuerzas para enfatizar las dinámicas intra-psíquicas que no son inmediatamente obvias en el título de Wilhelm de Compañerismo con los Hombres. Por ejemplo, al tratar con preguntas relacionadas con el Trabajo, el concepto de "estados del ego" o "subpersonalidades" es a menudo relevante para el simbolismo de este hexagrama:
El yo humano ha sido descrito aquí como compuesto de diferentes estados del ego separados por límites. Se ha comparado con la estructura de principados políticos. A partir de la observación clínica encontramos que los estados del ego pueden cooperar para el bienestar mutuo, como naciones aliadas contra un enemigo común. Un estado del ego puede dividirse, como Alemania Oriental y Occidental, o fracturarse en muchos segmentos, como el Imperio Austrohúngaro. Los estados del ego pueden volverse cognitivamente disonantes y hostiles entre sí, como Siria e Israel. De hecho, el comportamiento de los estados del ego dentro de un individuo no es diferente al de entre individuos, y entre esos grupos de individuos llamados países. ¿Por qué el comportamiento del "material" humano no debería ser sustancialmente similar en todos los niveles de sus organizaciones? ...La evidencia de la división del yo en estados del ego es significativa, y una hipótesis igualmente válida podría ser que los estados y límites de las entidades políticas han sido impuestos por los hombres entre sí porque representan una externalización de las divisiones internas en sus propios yoes. J.G. Watkins -- El Yo Terapéutico
El "lado oscuro" de este hexagrama revela circunstancias que impiden la unión de entidades o fuerzas, más que aquellas condiciones que promueven una afiliación fructífera. Nota que solo la primera y la quinta línea de la figura describen una síntesis positiva; la primera es menor, y en el caso de la línea 5, la unión se logra solo después de mucha lucha. La línea 2 revela una situación de camarilla o facción opuesta al bienestar general, y las líneas 3 y 4 son imágenes de fuerzas recalcitrantes incapaces de unirse o atacar la alianza. La sexta línea describe una unión parcial (probablemente el resultado más común en la experiencia general), que el comentario confuciano minimiza sin embargo. De seis líneas entonces, solo dos describen algo parecido a un compañerismo completo. He recibido este hexagrama sin líneas cambiantes cuando el contexto de la pregunta reveló una situación de tipo "incestuosa," de camarilla, por lo que no toda "compañerismo" o Unión de Fuerzas es necesariamente una configuración ideal.
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra al representante de la Unión de
Fuerzas saliendo de su puerta. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Compañerismo con hombres en la puerta. Sin culpa.
Blofeld: El amado está en la puerta -- ¡sin daño!
Liu: Compañerismo de hombres fuera de la puerta. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Concordando Gente tendiendo hacia la puerta.
Sin falta.
Shaughnessy: Reuniendo hombres en la puerta; no hay problema.
Cleary (1): Igualdad con la gente en la puerta es irreprochable.
Wu: Hombres de compañerismo están en la puerta. No habrá culpa.
COMENTARIO
Confucio/Legge: ¿Quién lo culpará? Wilhelm/Baynes: Saliendo de la puerta para el compañerismo con hombres -- ¿quién encontraría algo que culpar en esto? Blofeld: El Hombre Superior trata todo de una manera propia de su clase. [Encontrarse con el amado tan públicamente no puede dar lugar a escándalo. Esto implica que no hay necesidad de secreto.]Ritsema/Karcher: Saliendo de la puerta Concordando Gente. Además, ¿de quién es la culpa realmente? Cleary (2): Y si eres igual a la gente fuera de la puerta, ¿quién puede culparte? Wu: Hombres de compañerismo están saliendo. ¿Quién los culparía?
Legge: La línea uno muestra los primeros intentos de unión. Es dinámica, pero en el lugar más bajo, y no tiene un correlato adecuado arriba. Sin embargo, no hay egoísmo en su intención. Tiene todo el mundo ante él con el cual unirse. Los pensamientos egoístas sobre la unión no tienen lugar en él.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, se hacen intentos de amistad abierta.
Wing: Los tiempos son tales que un grupo de personas comparte las mismas necesidades. Pueden unirse abiertamente con los mismos objetivos en mente. Este es el comienzo de un compañerismo. Hasta que los intereses de los individuos se vuelvan divergentes, todo irá bien.
Editor: Las fuerzas comienzan a reunirse para una posible alianza: nada lo impide. Psicológicamente, la imagen puede sugerir el comienzo de un nuevo ciclo o proceso dialéctico dentro de la psique.
En las etapas iniciales, las personas pueden cometer los pecados más horribles de inconsciencia y estupidez sin tener que pagar mucho por ello. La naturaleza no toma su venganza. Pero cuando el trabajo progresa a lo largo de los años, incluso una ligera desviación, un indicio de la palabra equivocada, o un pensamiento fugaz equivocado, puede tener las peores consecuencias psicosomáticas. Es como si se volviera cada vez más sutil, moviéndose en el filo de la navaja. Cualquier paso en falso es una catástrofe abismal, mientras que antes uno podía desviarse kilómetros del camino sin que su propio inconsciente le diera una bofetada o tomara su venganza de alguna manera. M.L. Von Franz -- Imaginación Activa Alquímica
A. Al principio no hay nada que te detenga.
B. Acuerdo, unión, éxito al principio.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra al representante de la Unión de Fuerzas primero lamentándose y llorando, y luego riendo. Su gran ejército conquista, y él y su línea correlativa se encuentran juntos.
Wilhelm/Baynes: Hombres unidos en hermandad primero lloran y lamentan, pero después ríen. Después de grandes luchas logran encontrarse.
Blofeld: Los amantes comienzan llorando y lamentándose, pero terminan riendo, ya que la multitud logra reunirlos.
Liu: Hermandad de hombres. Lloran y lamentan. Más tarde ríen. Después de grandes batallas tienen éxito.
Ritsema/Karcher: Concordando Personas primero llorando y sollozando y también después riendo. Grandes legiones controlando el encuentro mutuo.
Shaughnessy: Reuniendo hombres al principio llorando y lamentándose, pero luego riendo; los grandes capitanes logran encontrarse.
Cleary (1): En igualdad con la gente, primero hay llanto, después risa. Un gran general gana, luego se encuentra con otros.
Wu: Hombres de hermandad primero lloran y luego ríen. Las grandes fuerzas armadas se encuentran después de la victoria.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Esto surge de su posición central y carácter recto. El encuentro asegurado por su gran ejército indica que sus oponentes han sido vencidos. Wilhelm/Baynes: El comienzo de los hombres unidos en hermandad es central y recto... son victoriosos. Blofeld: Esta línea fuerte que es central al trigrama superior indica que comenzaron llorando. [Una línea fuerte central suele ser auspiciosa, pero no en este caso donde tratamos con algo tan suave y tierno como el amor.] Afortunadamente, una multitud de personas los encontró y, de alguna manera, se dijo lo correcto para reunirlos de nuevo. Ritsema/Karcher: Usando centrado enderezamiento de hecho. Las palabras se mutualizan controlando de hecho. Cleary (2): Es el camino medio. Al encontrarse con el gran general, sus palabras vencen. Wu: Juntos finalmente logran la victoria.
Del Gran Tratado:
"El Maestro dijo sobre esto:
Los caminos de los hombres buenos parecen diferentes.
Este en una oficina pública trabaja;
Aquel en su hogar pasa el tiempo.
Un hombre sella sus labios con silencio;
Otro revela toda su mente.
Pero cuando dos hombres son uno en corazón,
Ni los cerrojos de hierro los separan;
Las palabras que usan en su unión,
Difunden fragancia como plantas de orquídea."
Legge: La línea cinco es dinámica en un lugar dinámico y central, y busca la unión con su correlato de la segunda línea. Sin embargo, las líneas tres y cuatro son poderosos enemigos que se oponen a esta unión, y su oposición lo hace llorar. Finalmente logra su propósito reuniendo sus fuerzas y derrotando a sus oponentes.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Después de considerables dificultades, el hombre reúne sus fuerzas y supera los obstáculos para la unión de los hombres. La tristeza da paso a la alegría.
Wing: Las dificultades y obstáculos dentro de la situación te causan mucha tristeza. Si expresas abiertamente tu angustia, encontrarás que generas expresiones similares de tus semejantes. Juntos pueden superar el momento difícil y habrá mucha alegría en su nueva unidad.
Editor: Esta línea cambia el hexagrama al Número treinta, Claridad. La línea correspondiente es casi idéntica a esta: "Muestra a su sujeto como uno con lágrimas fluyendo en torrentes, y gimiendo de tristeza. Habrá buena fortuna." La idea es que, al menos en este caso, la unión y la claridad (comprensión e iluminación) se logran solo a través de una amarga lucha.
Para aprender, no debemos permitir que las ideas permanezcan exteriores a nosotros, sino fusionarnos con ellas hasta que se conviertan en parte de nuestra existencia. Cuando esto se hace y nuestras disposiciones corresponden, el alma es capaz de formular y hacer uso de ellas. Comprende ahora lo que antes solo contenía. Plotino -- Las Enéadas
A. Reúne tus fuerzas y haz una conexión. La unión o claridad se gana después de un esfuerzo significativo.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra al representante de la Unión de Fuerzas en los suburbios. No habrá ocasión para el arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: Compañerismo con hombres en el prado. Sin remordimientos.
Blofeld: Su amado está en una región fronteriza lejana -- ¡sin arrepentimiento! [En la historia china, a menudo sucedía que un hombre era reclutado y enviado lejos a una región fronteriza de la que no se esperaba que regresara durante muchos años. En este caso, su amada (prometida o esposa) tiene la sabiduría suficiente para dejar de lamentarse, ya que el caso es desesperado. La implicación es que no deberíamos lamentarnos.]
Liu: Compañerismo de hombres en el campo abierto. Sin remordimientos.
Ritsema/Karcher: Concordando personas tendiendo hacia los suburbios. Sin arrepentimiento.
Shaughnessy: Reuniendo hombres en el pastizal; no hay arrepentimiento.
Cleary (1): Siendo igual que la gente en el campo, no hay arrepentimiento.
Cleary (2): Igualdad con la gente en el campo no implica arrepentimiento.
Wu: Hombres de compañerismo se reúnen fuera de la ciudad. No habrá arrepentimiento.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su objetivo aún no se ha alcanzado. Wilhelm/Baynes: La voluntad aún no está satisfecha. Blofeld: Esto no es lo que se desea. Ritsema/
Karcher: Propósito aún no adquirido de hecho. Cleary (2): La aspiración aún no se ha alcanzado. Wu: Sus aspiraciones no han prevalecido.
Legge: La unión llega a todos dentro de los suburbios, pero aún no es universal. El ideal del hexagrama se encuentra en el Juicio en el que la unión de fuerzas ocurre en el campo abierto. En la línea seis, la unión es solo en los suburbios que rodean la ciudad, pero no están del todo en el "campo abierto". Esto indica solo un éxito parcial, pero aún no hay motivo para el arrepentimiento.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre logra compañerismo, pero solo con los cercanos. Sin embargo, simplemente porque la humanidad aún no ha alcanzado la hermandad universal, no hay motivo para el remordimiento.
Wing: La unidad y el compañerismo que son posibles en esta posición no son significativos en términos de necesidades universales. Sin embargo, unirse con otros, incluso de una manera pequeña, no es un error.
Editor: La unión de fuerzas es adecuada para la situación actual, pero parece ser un compromiso en el mejor de los casos. Aunque se dice que las circunstancias no evocan remordimientos, el comentario confuciano no deja dudas sobre su evaluación de esta posición. El Trabajo aún tiene un largo camino por recorrer para completarse, pero dado que eso rara vez sucede en este lado del hiperespacio, cualquier incremento de integración tiene que ser mejor que ningún progreso en absoluto. La traducción y nota de Blofeld parecen demasiado específicas para facilitar estos significados más amplios.
Así, el desarrollo del ego humano está básicamente condicionado por, y continúa desarrollándose entre, el polo divisivo Yang de la separación y el polo conectivo Yin de la unión. Entre estas polaridades de separación y encuentro -- pérdida de unidad y el restablecimiento de la unidad a través del encuentro -- el sentido de identidad continúa creciendo a lo largo de la vida del individuo. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Una síntesis menor.
B. La integración psíquica es adecuada para el presente, pero se requiere más trabajo.
C. "Medio pan es mejor que nada."
62 Pequeñas potencias
Otros títulos: Preponderancia de lo Pequeño, El Símbolo del Exceso en las Pequeñas Cosas, Los Pequeños se las Arreglan, Ligero Exceso, Pequeño Excedente, Pequeño Superando, Exceso de lo Pequeño, Pequeñas Ganancias, Conciencia, Pequeñez en Exceso, Excediendo la Media, Proliferación de Detalles, "Como un pájaro, no vueles demasiado alto ni intentes demasiado porque esto llevará al desastre." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Pequeños Poderes indica que habrá progreso y logro en asuntos pequeños, pero no en grandes asuntos. Será ventajoso ser firme y correcto. Es como el canto de un pájaro volador: es mejor descender que ascender. De esta manera habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes:Preponderancia de lo Pequeño. Éxito. La perseverancia favorece. Se pueden hacer cosas pequeñas; no se deben hacer cosas grandes. El pájaro volador trae el mensaje: No es bueno esforzarse hacia arriba, es bueno permanecer abajo. Gran buena fortuna.
Blofeld:Los Pequeños se las Arreglan -- ¡éxito! La persistencia en un curso justo trae recompensa. Se pueden lograr cosas pequeñas ahora, pero no grandes. Cuando los pájaros vuelan alto, su canto está desafinado. Los humildes, pero no los poderosos, son favorecidos ahora con gran buena fortuna. [Apuntar alto ahora sería ponernos en desacuerdo con los tiempos.]
Liu:Ligero Exceso. Éxito. Continuar es beneficioso. Emprender cosas pequeñas, no grandes. El canto del pájaro volador. No es bueno subir; es bueno quedarse abajo. Gran buena fortuna. [Ligero Exceso significa el ligero exceso o pequeño error que puede impedir el logro de grandes cosas.]
Asuntos. No permitiendo Grandes Asuntos. Pájaro volador: abandonando su sonido. Arriba no es apropiado, abajo es apropiado. Lo grande significativo. [Este hexagrama describe su situación en términos de una abrumadora variedad de encuentros y detalles. Enfatiza que una preocupación excesiva por adaptarse a estos eventos internos y externos es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Pequeño Superando: Recibo; beneficioso para determinar; posible para pequeño servicio, pero no posible para gran servicio. El sonido dejado por el pájaro volador no es apropiado para ascender, pero es apropiado para descender; muy auspicioso.
Cleary (1):Predominio de lo pequeño es desarrollador, beneficioso si es correcto. Es adecuado para un pequeño asunto pero no para uno grande. El llamado dejado por un pájaro volador no debe subir sino descender. Esto es muy auspicioso.
Cleary (2):Pequeño exceso resulta bien. Es beneficioso ser correcto. Está bien para asuntos pequeños, no para grandes. Un pájaro volador deja su grito; no debe ascender sino descender – entonces habrá gran buena fortuna.
Wu: Exceso de lo Pequeño indica penetración y la ventaja de ser perseverante. Uno puede tener éxito en hacer pequeños negocios, pero no grandes. Como el sonido persistente de un pájaro volando, no es adecuado subir, pero es adecuado bajar. Gran fortuna.
La Imagen
Legge: La imagen del trueno sobre una colina forma Pequeños Poderes. El hombre superior, de acuerdo con esto, en su conducta excede en humildad, en duelo excede en tristeza, y en su gasto excede en economía.
Wilhelm/Baynes: Trueno en la montaña: la imagen de Preponderancia de lo Pequeño. Así, en su conducta, el hombre superior da preponderancia a la reverencia. En el duelo da preponderancia al dolor. En sus gastos da preponderancia a la frugalidad. [El hombre superior deriva un imperativo de esta imagen: siempre debe fijar sus ojos más de cerca y más directamente en el deber que el hombre común, aunque esto pueda hacer que su comportamiento parezca mezquino para el mundo exterior. Es excepcionalmente concienzudo en sus acciones.]
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno sobre las montañas. El Hombre Superior ahora actúa con demasiada reverencia, experimenta demasiado dolor por el duelo y es excesivamente frugal en satisfacer sus necesidades.
Liu: Trueno sobre la montaña simboliza Ligero Exceso. La conducta del hombre superior es excesivamente humilde; en el duelo lamenta excesivamente, y es tacaño en su gasto.
Ritsema/Karcher: Sobre la montaña poseyendo trueno. Pequeño Excedente. Un chun tzu usa el movimiento Excedente para alcanzar la cortesía. Un chun tzu usa la pérdida Excedente para alcanzar el duelo. Un chun tzu usa el aprovechamiento del Excedente para alcanzar la parsimonia.
Cleary (1): Hay trueno sobre una montaña, excesivamente pequeño. Así, las personas superiores son excesivamente deferentes en conducta, excesivamente tristes en duelo, excesivamente frugales en consumo.
Cleary (2): Trueno sobre una montaña – pequeño exceso. Las personas gentiles son excesivamente deferentes en conducta, excesivamente tristes en duelo, y excesivamente abstemias en consumo.
Wu: El trueno retumba sobre la montaña; esto es Exceso de lo Pequeño. Así, el jun zi se conduce con un poco de exceso en respeto a los demás, un poco de exceso en tristeza en el duelo, y un poco de exceso en frugalidad en el gasto.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Pequeños Poderes vemos las líneas magnéticas excediendo a las otras, y dando la indicación de progreso y logro. Para ser ventajoso, tales excesos deben estar asociados con firme corrección, y siempre deben estar en armonía con los requisitos del tiempo. Las líneas magnéticas están en los lugares centrales, y por eso se dice que los pequeños excesos pueden hacerse en asuntos pequeños con buen efecto. De las líneas dinámicas, una no está en su lugar adecuado, y la otra no es central; por lo tanto, se dice que los pequeños excesos no deben hacerse en grandes asuntos. En el hexagrama tenemos el símbolo del pájaro volador, cuyo canto nos recuerda que es mejor descender que ascender. Ascender es contrario a lo que es razonable en el caso, mientras que descender es natural y correcto.
Legge: El significado de este hexagrama en el que prevalece un exceso de líneas yin, puede comprenderse contrastando su imagen con la del hexagrama número veintiocho, Masa Crítica, en el que prevalece un exceso de líneas yang. Aquí la idea es la prevalencia de poderes pequeños o inferiores, y la lección a aprender es cómo distinguir lo esencial de lo no esencial. ¿Es alguna vez bueno desviarse del curso de procedimiento establecido? La respuesta es que solo es permisible en asuntos pequeños, pero nunca en asuntos de importancia. A veces se puede prescindir de la forma, pero nunca de la sustancia, y la cosa siempre debe hacerse de manera responsable y con la humildad adecuada. El símbolo del pájaro es para enseñar humildad -- es mejor que descienda, manteniéndose cerca de donde puede posarse y descansar, que ascender a las regiones sin hogar del aire superior.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Aterriza tus vuelos de fantasía.
El Hombre Superior se esfuerza al máximo por ser correcto.
Pequeños Poderes muestra la figura precedente de Verdad Interior vuelta del revés. Aquí las líneas magnéticas están todas en el exterior -- sin contenerse y sin control. El hexagrama a menudo refleja una situación en la que los "arquetipos": las pasiones, apetitos, emociones, impulsos e instintos han dejado sus lugares apropiados dentro de la psique y están volando libres como pájaros escapados del zoológico. La mayoría de las líneas o bien describen el peligro de tal situación o advierten sobre cómo controlarla.
En este estado inflado y compulsivo de identidad, nosotros y el impulso estamos en nuestro punto más dañino; el impulso se desplegará y actuaremos su lado extremo, inapropiado y destructivo. En el proceso obtenemos lo peor, junto con las otras personas involucradas. Lo incorrecto suele suceder en el momento y lugar equivocados. Una capacidad para avanzar hacia la diferenciación y transformar el impulso no surgirá hasta que el estado de identidad se haya disuelto. Esto requiere una confrontación del impulso como un Tú, como algo que no soy yo, como algo separado de nosotros mismos. Solo en este punto puede comenzar el diálogo interno. Hasta entonces, el impulso permanece inconsciente, primitivo y destructivo. Solo después de que la identidad se haya disuelto al aprender a experimentar el impulso como una entidad autónoma que es separada del ego, obtenemos la oportunidad de elegir un momento y lugar correctos y desarrollar el potencial positivo del impulso. E.C. Whitmont --La Búsqueda Simbólica
Curiosamente, la única línea que parece estar correctamente "fuera de su jaula" es la segunda -- sugiriendo una situación en la que una sabiduría interior intuitiva toma la precedencia adecuada sobre la usual firme corrección de la "razón."