Finir par s'entendre
Il y a une meilleure compréhension quand il n'y a plus de temps pour faire semblant. taoscopy.com
Bourse13
Unité par un objectif commun et un effort communautaire.
↓ Line 1
Au début, on devrait chercher la compagnie de ceux qui sont proches et accessibles. Cela n'apporte aucun blâme.
↓ Line 5
La véritable camaraderie peut rencontrer des difficultés initiales, mais la persévérance mène à la joie et au succès.
↓ Line 6
La communion avec ceux qui sont différents ou éloignés peut être réalisée sans regret, menant à l'harmonie.
↓ Petites puissances62
Concentrez-vous sur les détails. Adoptez l'humilité et les petits pas pour réussir. Évitez de viser trop haut ou d'en faire trop pour prévenir l'échec.
Lectures originales
13 Bourse
Autres titres : Communion avec les Hommes, Le Symbole de la Compagnie, Amoureux, Amis Bien-aimés, Personnes de même esprit, Personnes Concordantes, Rassemblement d'Hommes, Similitude avec les Gens, Fraternité Universelle, Communion, Communauté, Unis, Association Humaine, Union des Hommes, Intégration des Forces, Synthèse Mineure, Cliques, Concordance, Être en Accord Avec, Confirmation
Jugement
Legge : Union des Forces apparaît dans les régions éloignées du pays, indiquant progrès et succès. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve. Il sera avantageux de maintenir la fermeté correcte de l'homme supérieur.
Wilhelm/Baynes :Communion avec les Hommes en plein air. Succès. Il est favorable de traverser la grande eau. La persévérance de l'homme supérieur est bénéfique.
Blofeld :Amoureux (amis) en plein air -- succès ! Il est avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). [Pour entreprendre tout type de voyage.] L'Homme Supérieur bénéficiera s'il ne relâche pas sa persistance juste.
Liu : Communion des hommes en plein air (campagne). Succès. Il est bénéfique de traverser la grande eau. Il est bénéfique pour l'homme supérieur de continuer sa tâche.
Ritsema/Karcher : Personnes Concordantes, tendant vers la campagne. Croissance. Récolte : traverser le Grand Fleuve. Récolte : chun tzu, Épreuve. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de partage d'un objectif avec d'autres. Il souligne que trouver des moyens de coopérer et d'harmoniser les efforts des gens est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Rassemblement d'hommes dans les contrées sauvages ; réception ; bénéfique de traverser le grand fleuve ; bénéfique pour le gentleman de déterminer.
Cleary (1) :Similitude avec les gens dans la nature est développementale. Il est bénéfique de traverser de grands fleuves. Il est bénéfique pour une personne supérieure d'être droite.
Cleary (1) : … Bénéfique pour un leader d'être correct.
Wu : Communion en plein air est omniprésente, etc. … Il sera avantageux pour le jun zi qui persévère.
L'Image
Legge : Les images du ciel et du feu forment Union des Forces. L'homme supérieur, conformément à cela, distingue les choses selon leurs genres et classes.
Wilhelm/Baynes : Le ciel avec le feu : l'image de Communion avec les Hommes. Ainsi l'homme supérieur organise les clans et fait des distinctions entre les choses.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le ciel (le soleil) et le feu représentant une paire d'amoureux. L'Homme Supérieur traite tout de manière appropriée à son genre. [une analogie (basée sur les trigrammes composants) entre le soleil et le feu, qui dans une certaine mesure sont de même nature.]
Liu : Le feu monte au ciel, symbolisant Communion avec les Hommes. L'homme supérieur organise son groupe de parenté (parti), et les trie.
Ritsema/Karcher : Le ciel s'associant avec le feu. Personnes Concordantes. Un chun tzu utilise le tri des clans pour marquer les êtres.
Cleary (1) : Le ciel avec le feu, similitude avec les autres ; les personnes supérieures distinguent les choses en termes de catégories et de groupes.
Cleary (2) : … Les leaders distinguent les êtres en termes de classes et de familles.
Wu : Le ciel au-dessus et le feu en dessous forment Communion. Le jun zi distingue les choses par leurs genres.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Union des Forces la ligne magnétique a la place centrale d'influence et répond à sa ligne corrélative dans le trigramme supérieur de la Force. Le hexagramme tire son nom du trigramme supérieur de la Force prêtant son pouvoir au trigramme inférieur de Clarté et d'Intelligence. Cela représente le cours correct de l'homme supérieur. Seul l'homme supérieur peut comprendre et affecter les esprits de tous sous le ciel.
Legge : Union des Forces décrit une condition qui est l'opposé du hexagramme précédent de Divorce. Ce qui était là détresse et obstruction est ici une union de forces. Mais elle doit être entièrement basée sur le bien de l'ensemble, sans aucune teinte d'égoïsme.
La ligne dynamique correctement à la cinquième place occupe la position la plus importante, et a pour corrélative la ligne magnétique seconde, également à sa place correcte. La seule ligne féminine est naturellement recherchée par toutes les lignes masculines. Les éditeurs de l'édition K'ang-hsi feraient répondre la seconde ligne à toutes les lignes du trigramme supérieur, comme étant plus conforme à l'idée d'union.
Le trigramme supérieur est celui du Ciel, l'inférieur est du Feu, dont la tendance est de monter vers le haut. Cette image suggère le feu montant, flamboyant vers le ciel et s'unissant à lui. Toutes ces idées sont en harmonie avec la notion d'union, mais elle doit être exempte de tout factionnalisme, et cela est indiqué par sa présence dans les régions éloignées du pays, où les gens sont simples et libres des effets corrupteurs des intrigues urbaines. Bien qu'une union de tels motifs puisse faire face aux plus grandes difficultés, un mot de prudence est ajouté.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Des connexions sont en train de se faire. Si vous êtes capable de maintenir votre volonté, il est conseillé de pousser pour une synthèse.
L'Homme Supérieur différencie et priorise ; il trie et évalue ses options.
C'est une autre image de l'union -- pas l'union suprême du hexagramme numéro onze, Harmonie, mais une union subordonnée de forces au sein de la psyché qui construit vers une éventuelle grande alliance. Les trigrammes composants montrent l'union de la Force et de la Clarté, suggérant qu'un certain niveau de compréhension mentale est impliqué. Recevoir le hexagramme sans lignes changeantes est souvent une confirmation de votre pensée particulière -- disant, en effet : "Vous avez fait la connexion."
La compréhension (synthèse) implique de faire des distinctions (analyse) -- un processus paradoxal dans lequel on doit diviser avant de pouvoir (ré)unir. (C'est le solve et coagula de l'alchimie.) Ainsi, nous voyons l'homme supérieur dans l'Image créer des catégories pour aboutir à l'union -- c'est la discrimination dirigée vers la reclassification ou la rectification. Par exemple, un mélange hétérogène de graines de légumes et de fleurs devient significatif lorsqu'on les trie en leurs catégories séparées. Les éléments disparates deviennent alors "unis" de manière cohérente -- en termes de I Ching, chaque ligne obtient son corrélatif approprié comme dans le Hexagramme numéro 63.
(Dialectique) alterne entre synthèse et analyse jusqu'à ce qu'elle ait parcouru tout le domaine de l'intelligible et soit arrivée au principe. S'arrêtant là, car c'est seulement là qu'elle peut s'arrêter, ne s'occupant plus d'une multitude d'objets puisqu'elle est arrivée à l'unité, elle contemple. Plotin -- Les Ennéades
Le nom chinois de ce hexagramme inclut le mot Jen, qui est apparemment un concept difficile, car de nombreux philosophes ont dépensé beaucoup d'énergie à essayer de le définir :
Jen a été traduit de diverses manières comme bienveillance, vertu parfaite, bonté, humanité, amour, altruisme, etc. Aucun de ces termes n'exprime toutes les significations du terme. Il signifie une vertu particulière, la bienveillance, et aussi la vertu générale, la base de toute bonté. ...Les néo-confucianistes l'ont interprété comme l'impartialité, le caractère de la production et de la reproduction, la conscience, les graines qui génèrent, la volonté de croître, celui qui forme un corps avec le Ciel et la Terre, ou "le caractère de l'amour et le principe de l'esprit." À l'époque moderne, il a même été assimilé à l'éther et à l'électricité... Wing-Tsit Chan -- A Source Book in Chinese Philosophy
Chu Hsi définit Jen comme le "caractère de l'esprit" (psyché) et "le principe de l'amour" (union). Interprété de cette manière, nous sommes en mesure d'appréhender l'essence du mot "amour," qui est l'union -- devenir un avec son objet. J'ai choisi le titre de Union des Forces pour souligner les dynamiques intra-psychiques qui ne sont pas immédiatement évidentes dans le titre de Wilhelm de Communion avec les Hommes. Par exemple, en traitant des questions relatives au Travail, le concept d'"états du moi" ou de "sous-personnalités" est souvent pertinent pour le symbolisme de ce hexagramme :
Le moi humain a été décrit ici comme composé de différents états du moi séparés par des frontières. Il a été comparé à la structure des principautés politiques. D'après l'observation clinique, nous constatons que les états du moi peuvent coopérer pour le bien-être mutuel, comme des nations alliées contre un ennemi commun. Un état du moi peut se diviser, comme l'Allemagne de l'Est et de l'Ouest, ou se fracturer en de nombreux segments, comme l'Empire austro-hongrois. Les états du moi peuvent devenir cognitivement dissonants et hostiles les uns envers les autres, comme la Syrie et Israël. En fait, le comportement des états du moi au sein d'un individu n'est pas différent de celui entre individus, et entre ces groupes d'individus appelés pays. Pourquoi le comportement de la "matière" humaine ne serait-il pas substantiellement similaire à tous les niveaux de ses organisations ? ...Les preuves de la division du moi en états du moi sont significatives, et une hypothèse tout aussi tenable pourrait être que les états et les frontières des entités politiques ont été imposés par les hommes les uns aux autres parce qu'ils représentent une externalisation des divisions internes dans leurs propres moi. J.G. Watkins -- The Therapeutic Self
Le "côté obscur" de ce hexagramme révèle des circonstances empêchant l'union d'entités ou de forces, plus que celles favorisant une affiliation fructueuse. Notez que seules les première et cinquième lignes de la figure décrivent une synthèse positive ; la première est mineure, et dans le cas de la ligne 5, l'union est atteinte seulement après beaucoup de lutte. La ligne 2 révèle une situation de clique ou de faction opposée au bien-être général, et les lignes 3 et 4 sont des images de forces récalcitrantes incapables de rejoindre ou d'attaquer l'alliance. La sixième ligne dépeint une union partielle (probablement le résultat le plus courant dans l'expérience générale), que le commentaire confucéen minimise néanmoins. Sur six lignes, seules deux décrivent quelque chose comme une communion complète. J'ai reçu ce hexagramme sans lignes changeantes lorsque le contexte de la question révélait une situation de type "incestueuse," de clique, donc toute "communion" ou Union des Forces n'est pas nécessairement une configuration idéale.
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre le représentant de l'Union des
Forces sortant juste de sa porte. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Compagnonnage avec les hommes à la porte. Pas de blâme.
Blofeld : L'aimé est à la porte -- aucun mal !
Liu : Compagnonnage des hommes à l'extérieur de la porte. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Concorde des gens se dirigeant vers la porte.
Sans faute.
Shaughnessy : Rassemblement des hommes à la porte ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Identité avec les gens à la porte est sans reproche.
Wu : Les hommes de compagnonnage sont à la porte. Il n'y aura pas de blâme.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Qui le blâmera ? Wilhelm/Baynes : Sortir de la porte pour le compagnonnage avec les hommes -- qui trouverait à redire à cela ?Blofeld : L'Homme Supérieur traite tout de manière appropriée à son genre. [Rencontrer l'aimé si publiquement ne peut donner lieu à un scandale. Cela implique qu'il n'y a pas besoin de secret.]Ritsema/Karcher : Sortir de la porte Concorde des gens. De plus, de qui est-ce la faute en effet ? Cleary (2) : Et si vous êtes le même que les gens à l'extérieur de la porte, qui peut vous blâmer ? Wu : Les hommes de compagnonnage sortent. Qui les blâmerait ?
Legge : La ligne un montre les premières tentatives d'union. Elle est dynamique, mais à la place la plus basse, et n'a pas de corrélat approprié au-dessus. Il n'y a cependant pas d'égoïsme dans son intention. Il a tout le monde devant lui avec lequel s'unir. Les pensées égoïstes concernant l'union n'ont pas de place en lui.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, des tentatives sont faites pour une amitié ouverte.
Wing : Les temps sont tels qu'un groupe de personnes partage tous les mêmes besoins. Ils peuvent se rassembler ouvertement avec les mêmes objectifs en tête. C'est le début d'un compagnonnage. Tant que les intérêts des individus ne divergent pas, tout ira bien.
Éditeur : Les forces commencent à s'assembler pour une alliance potentielle : rien ne l'entrave. Psychologiquement, l'image peut suggérer le début d'un nouveau cycle ou processus dialectique au sein de la psyché.
Aux premiers stades, les gens peuvent commettre les péchés les plus horribles d'inconscience et de stupidité sans avoir à en payer beaucoup. La nature ne se venge pas. Mais lorsque le travail progresse au fil des ans, même une légère déviation, un soupçon de mauvais mot, ou une pensée fugace erronée, peut avoir les pires conséquences psychosomatiques. C'est comme si cela devenait de plus en plus subtil, avançant sur le fil du rasoir. Tout faux pas est une catastrophe abyssale, alors qu'auparavant on pouvait s'écarter de kilomètres du chemin sans que son propre inconscient ne vous donne une claque ou ne se venge d'une manière ou d'une autre. M.L. Von Franz -- Imagination Active Alchimique
A. Au début, rien ne vous arrête.
B. Accord, union, succès au début.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre le représentant de l'Union des Forces d'abord pleurant et criant, puis riant. Sa grande armée conquiert, et lui et sa ligne secondaire se rencontrent.
Wilhelm/Baynes : Les hommes liés par la fraternité pleurent et se lamentent d'abord, mais ensuite ils rient. Après de grandes luttes, ils réussissent à se rencontrer.
Blofeld : Les amoureux commencent par pleurer et se lamenter, mais finissent par rire, car la foule réussit à les réunir.
Liu : Fraternité des hommes. Ils pleurent et se lamentent. Plus tard, ils rient. Après de grandes batailles, ils réussissent.
Ritsema/Karcher : Concorde des gens d'abord pleurant et sanglotant, puis riant. Grandes légions contrôlant la rencontre mutuelle.
Shaughnessy : Rassemblement d'hommes d'abord pleurant et se lamentant, mais plus tard riant; les grands capitaines réussissent à se rencontrer.
Cleary (1) : En harmonie avec les gens, d'abord il y a des pleurs, ensuite des rires. Un grand général gagne, puis rencontre d'autres.
Wu : Hommes de fraternité d'abord pleurent puis rient. Les grandes forces armées se rencontrent après la victoire.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela provient de sa position centrale et de son caractère droit. La rencontre assurée par sa grande armée indique que ses adversaires ont été vaincus. Wilhelm/Baynes : Le début des hommes liés par la fraternité est central et droit... ils sont victorieux. Blofeld : Cette ligne forte qui est centrale au trigramme supérieur indique qu'ils ont commencé par pleurer. [Une ligne centrale forte est généralement de bon augure, mais pas dans ce cas où nous traitons de quelque chose d'aussi doux et tendre que l'amour.] Heureusement, une foule de gens les a rencontrés et, d'une manière ou d'une autre, les mots justes ont été dits pour les réunir à nouveau. Ritsema/Karcher : En utilisant le centrage et le redressement en effet. Les mots se mutualisent en contrôlant en effet. Cleary (2) : C'est la voie du milieu. En rencontrant le grand général, ses mots l'emportent. Wu : Ils réussissent ensemble finalement.
Du Grand Traité :
"Le Maître a dit à ce sujet :
Les voies des hommes de bien semblent différentes.
Cet homme travaille dans un bureau public;
Celui-là passe le temps chez lui.
Un homme scelle ses lèvres de silence;
Un autre révèle tout son esprit.
Mais quand deux hommes sont unis de cœur,
Pas de verrous de fer ne les séparent;
Les mots qu'ils utilisent dans leur union,
Diffusent un parfum comme des orchidées."
Legge : La ligne cinq est dynamique dans un endroit dynamique et central, et cherche l'union avec sa ligne secondaire corrélée. Cependant, les lignes trois et quatre sont de puissants ennemis qui s'opposent à cette union, et leur opposition le fait pleurer. Il réalise finalement son objectif en rassemblant ses forces et en vainquant ses adversaires.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Après de nombreuses difficultés, l'homme rassemble ses forces et surmonte les obstacles à l'union des hommes. La tristesse cède la place à la joie.
Wing : Les difficultés et obstacles dans la situation vous causent beaucoup de chagrin. Si vous exprimez ouvertement votre détresse, vous constaterez que vous générez des expressions similaires chez vos semblables. Ensemble, vous pouvez surmonter le moment difficile et il y aura beaucoup de joie dans votre nouvelle unité.
Éditeur : Cette ligne change l'hexagramme en Numéro trente, Clarté. La ligne correspondante est presque identique à celle-ci : "Montre son sujet comme quelqu'un dont les larmes coulent en torrents, et gémissant de tristesse. Il y aura de la bonne fortune." L'idée est que, dans ce cas au moins, l'union et la clarté (compréhension et illumination) ne sont atteintes qu'à travers une lutte amère.
Pour apprendre, nous ne devons pas laisser les idées rester extérieures à nous, mais fusionner avec elles jusqu'à ce qu'elles deviennent partie de notre existence. Quand cela est fait et que nos dispositions correspondent, l'âme est capable de les formuler et de les utiliser. Elle comprend maintenant ce qu'elle contenait simplement avant. Plotin -- Les Ennéades
A. Rassemblez vos forces et établissez une connexion. L'union ou la clarté est gagnée après un effort significatif.
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre le représentant de l'Union des Forces dans les faubourgs. Il n'y aura pas de raison de se repentir.
Wilhelm/Baynes : Compagnonnage avec des hommes dans le pré. Pas de remords.
Blofeld : Son bien-aimé est dans une région frontalière lointaine -- pas de regret ! [Dans l'histoire chinoise, il arrivait souvent qu'un homme soit enrôlé et envoyé loin dans une région frontalière d'où il ne pouvait être attendu de revenir avant de nombreuses années. Dans ce cas, sa bien-aimée (fiancée ou épouse) a assez de sagesse pour renoncer à se lamenter, car le cas est désespéré. L'implication est que nous ne devrions pas nous lamenter.]
Liu : Compagnonnage d'hommes dans la campagne ouverte. Pas de remords.
Ritsema/Karcher : Concorde des gens se dirigeant vers les faubourgs. Sans repentir.
Shaughnessy : Rassemblement d'hommes dans le pâturage ; il n'y a pas de regret.
Cleary (1) : Être le même que les gens dans la campagne, il n'y a pas de regret.
Cleary (2) : Similitude avec les gens dans la campagne n'implique pas de regret.
Wu : Hommes de compagnonnage se rassemblent à l'extérieur de la ville. Il n'y aura pas de regret.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Son objectif n'a pas encore été atteint. Wilhelm/Baynes : La volonté n'est pas encore satisfaite. Blofeld : Ce n'est pas ce qui est désiré. Ritsema/
Karcher : But pas encore acquis en effet. Cleary (2) : L'aspiration n'a pas encore été atteinte. Wu : Leurs aspirations n'ont pas prévalu.
Legge : L'union atteint tous ceux qui sont dans les faubourgs, mais elle n'est pas encore universelle. L'idéal de l'hexagramme se trouve dans le Jugement où l'union des forces se produit dans la campagne ouverte. Dans la ligne six, l'union est seulement dans les faubourgs qui entourent la ville, mais ne sont pas tout à fait dans la "campagne ouverte". Cela indique seulement un succès partiel, mais il n'y a toujours pas de raison de se repentir.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme atteint la fraternité, mais seulement avec ceux qui sont proches. Simplement parce que l'humanité n'a pas encore atteint la fraternité universelle, cependant, ce n'est pas une raison de remords.
Wing : L'unité et la fraternité possibles dans cette position ne sont pas significatives en termes de besoins universels. Cependant, se joindre aux autres, même de manière modeste, n'est pas une erreur.
Éditeur : L'union des forces est adéquate pour la situation actuelle, mais elle semble être un compromis au mieux. Bien que les circonstances soient dites ne pas évoquer de remords, le commentaire confucéen ne laisse aucun doute sur son évaluation de cette position. Le Travail a encore un long chemin à parcourir pour être complet, mais comme cela arrive rarement de ce côté de l'hyperespace, tout incrément d'intégration doit être meilleur que pas de progrès du tout. La traduction et la note de Blofeld semblent trop spécifiques pour faciliter ces significations plus larges.
Ainsi, le développement de l'ego humain est fondamentalement conditionné par, et continue de se déployer entre, le pôle Yang de la séparation et le pôle Yin de l'union. Entre ces polarités de séparation et de rencontre -- perte d'unité et rétablissement de l'unité par la rencontre -- le sens de l'identité continue de croître tout au long de la vie de l'individu. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Une synthèse mineure.
B. L'intégration psychique est adéquate pour le moment, mais un travail supplémentaire est nécessaire.
C. "Mieux vaut un demi-pain que pas de pain du tout."
62 Petites puissances
Autres titres : Prépondérance du Petit, Le Symbole de l'Excès dans les Petites Choses, Les Petits s'en Sortent, Léger Excès, Petit Dépassement, Petit Surpassement, Excès du Petit, Petits Gains, Conscience, Petitesse en Excès, Dépassement de la Moyenne, Prolifération des Détails, "Comme un oiseau, ne volez pas trop haut ni n'essayez trop, car cela mènera au désastre." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Petites Puissances indique qu'il y aura progrès et réussite dans les petites affaires, mais pas dans les grandes. Il sera avantageux d'être ferme et correct. C'est comme le chant d'un oiseau en vol : il vaut mieux descendre que monter. De cette manière, il y aura bonne fortune.
Wilhelm/Baynes :Prépondérance du Petit. Succès. La persévérance est bénéfique. Les petites choses peuvent être faites ; les grandes choses ne devraient pas être faites. L'oiseau volant apporte le message : il n'est pas bon de s'efforcer vers le haut, il est bon de rester en bas. Grande bonne fortune.
Blofeld :Les Petits s'en Sortent -- succès ! La persistance dans une voie juste apporte récompense. Les petites choses peuvent être accomplies maintenant, mais pas les grandes. Quand les oiseaux volent haut, leur chant est désaccordé. Les humbles, mais pas les puissants, sont maintenant favorisés par une grande bonne fortune. [Viser haut maintenant serait se mettre en désaccord avec les temps.]
Liu :Léger Excès. Succès. Continuer est bénéfique. Entreprendre de petites choses, pas de grandes choses. Le chant de l'oiseau volant. Il n'est pas bon de monter ; il est bon de rester en bas. Grande bonne fortune. [Léger Excès signifie le léger excès ou la petite erreur qui peut empêcher la réalisation de grandes choses.]
Affaires. Ne pas permettre Grandes Affaires. Oiseau volant : abandon du son. Au-dessus pas approprié, en dessous approprié. Le grand significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'une variété écrasante de rencontres et de détails. Il souligne qu'une préoccupation excessive à s'adapter à ces événements intérieurs et extérieurs est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Petit Surpassement : Réception ; bénéfique de déterminer ; possible pour petit service, mais pas possible pour grand service. Le son laissé par l'oiseau volant n'est pas approprié pour l'ascension mais est approprié pour la descente ; grandement de bon augure.
Cleary (1) :Prédominance du petit est développementale, bénéfique si correct. Il convient pour une petite affaire mais pas pour une grande. L'appel laissé par un oiseau volant ne devrait pas monter mais descendre. C'est très de bon augure.
Cleary (2) :Petit excès se passe bien. Il est bénéfique d'être correct. C'est bien pour les petites affaires, pas pour les grandes. Un oiseau volant laisse son cri ; il ne devrait pas monter mais descendre – alors il y aura une grande bonne fortune.
Wu : Excès du Petit indique la pénétration et l'avantage d'être persévérant. On peut réussir dans les petites affaires, mais pas dans les grandes. Comme le son persistant d'un oiseau volant, il n'est pas approprié de monter, mais approprié de descendre. Grande fortune.
L'Image
Legge : L'image du tonnerre au-dessus d'une colline forme Petites Puissances. L'homme supérieur, en accord avec cela, dans sa conduite excède en humilité, dans le deuil excède en chagrin, et dans ses dépenses excède en économie.
Wilhelm/Baynes : Tonnerre sur la montagne : l'image de Prépondérance du Petit. Ainsi dans sa conduite l'homme supérieur donne la prépondérance à la révérence. Dans le deuil, il donne la prépondérance au chagrin. Dans ses dépenses, il donne la prépondérance à l'économie. [L'homme supérieur tire un impératif de cette image : il doit toujours fixer ses yeux plus étroitement et plus directement sur le devoir que l'homme ordinaire, même si cela peut rendre son comportement semble mesquin aux yeux du monde extérieur. Il est exceptionnellement consciencieux dans ses actions.]
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre sur les montagnes. L'Homme Supérieur agit maintenant avec trop de révérence, éprouve trop de chagrin du deuil et est trop économe dans la satisfaction de ses besoins.
Liu : Tonnerre sur la montagne symbolise Léger Excès. La conduite de l'homme supérieur est excessivement humble ; Dans le deuil, il se lamente excessivement, et il est avare dans ses dépenses.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la montagne possédant le tonnerre. Petit Dépassement. Un chun tzu utilise le mouvement Dépassement pour atteindre la courtoisie. Un chun tzu utilise la perte Dépassement pour atteindre le deuil. Un chun tzu utilise l'utilisation de Dépassement pour atteindre la parcimonie.
Cleary (1) : Il y a du tonnerre sur une montagne, excessivement petit. Ainsi les gens supérieurs sont excessivement déférents dans leur conduite, excessivement tristes dans le deuil, excessivement frugaux dans la consommation.
Cleary (2) : Tonnerre sur une montagne – petit excès. Les gens raffinés sont excessivement déférents dans leur conduite, excessivement tristes dans le deuil, et excessivement abstinents dans la consommation.
Wu : Le tonnerre roule sur la montagne ; c'est Excès du Petit. Ainsi le jun zi se conduit avec un peu d'excès de respect envers les autres, un peu d'excès de chagrin lors du deuil, et un peu d'excès de frugalité dans les dépenses.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Petites Puissances nous voyons les lignes magnétiques dépasser les autres, et donner l'indication de progrès et de réussite. Pour être avantageux, de tels excès doivent être associés à une fermeté correcte, et doivent toujours être en harmonie avec les exigences du temps. Les lignes magnétiques sont dans les endroits centraux, et c'est pourquoi il est dit que de petits excès peuvent être faits dans de petites affaires avec un bon effet. Des lignes dynamiques, l'une n'est pas à sa place correcte, et l'autre n'est pas centrale ; ainsi il est dit que de petits excès ne devraient pas être faits dans de grandes affaires. Dans l'hexagramme, nous avons le symbole de l'oiseau volant, dont le chant nous rappelle qu'il vaut mieux descendre que monter. Monter est contraire à ce qui est raisonnable dans le cas, tandis que descendre est naturel et juste.
Legge : Le sens de cet hexagramme dans lequel un excès de lignes yin prévaut, peut être saisi en contrastant son image avec celle de l'hexagramme numéro vingt-huit, Masse Critique, dans lequel un excès de lignes yang prévaut. Ici, l'idée est la prévalence de petites ou inférieures puissances, et la leçon à apprendre est comment distinguer les essentiels des non-essentiels. Est-il jamais bon de dévier du cours établi de la procédure ? La réponse est que c'est permis seulement dans les petites affaires, mais jamais dans les affaires d'importance. Parfois, la forme peut être dispensée, mais jamais la substance, et la chose doit toujours être faite de manière responsable et avec une humilité appropriée. Le symbole de l'oiseau est pour enseigner l'humilité -- il est préférable pour lui de descendre, en restant près de là où il peut se percher et se reposer, que de monter dans les régions sans abri de l'air supérieur.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Ancrez vos envolées de fantaisie.
L'Homme Supérieur se plie en quatre pour être correct.
Petites Puissances montre la figure précédente de Vérité Intérieure retournée à l'envers. Ici, les lignes magnétiques sont toutes à l'extérieur -- non contenues et non contrôlées. L'hexagramme reflète souvent une situation dans laquelle les "archétypes" : les passions, appétits, émotions, pulsions et instincts ont quitté leurs places appropriées dans la psyché et volent librement comme des oiseaux échappés du zoo. La plupart des lignes décrivent soit le danger d'une telle situation, soit avertissent sur la manière de la contrôler.
Dans cet état d'identité gonflé et compulsif, nous et la pulsion sommes à notre plus nuisible ; la pulsion se déploiera et nous agirons son côté extrême, inapproprié et destructeur. Dans le processus, nous obtenons le pire, ainsi que les autres personnes impliquées. La mauvaise chose se produit généralement au mauvais moment et au mauvais endroit. Une capacité à se diriger vers la différenciation et à transformer la pulsion ne surgira pas tant que l'état d'identité n'aura pas été dissous. Cela nécessite une confrontation de la pulsion comme un Toi, comme quelque chose qui n'est pas Moi, comme quelque chose de séparé de nous-mêmes. Ce n'est qu'à ce moment-là que le dialogue intérieur peut commencer. Jusque-là, la pulsion reste inconsciente, primitive et destructrice. Ce n'est qu'après que l'identité a été dissoute en apprenant à expérimenter la pulsion comme une entité autonome séparée de l'ego, que nous avons une chance de choisir un bon moment et un bon endroit et de développer le potentiel positif de la pulsion. E.C. Whitmont --La Quête Symbolique
Fait intéressant, la seule ligne qui semble être correctement "hors de sa cage" est la deuxième -- suggérant une situation dans laquelle une sagesse intérieure intuitive prend la préséance appropriée sur la fermeté habituelle de la "raison."