Uno pudo llegar a un compromiso porque los demás ya no tienen la fuerza para discutir. taoscopy.com
Modestia15
Abraza la humildad y el equilibrio; deja que la modestia guíe tus acciones para un progreso armonioso.
↓ Line 3
Una persona que combina modestia con habilidad puede lograr grandes cosas y llevar proyectos a una conclusión exitosa.
↓ Line 6
Cuando la modestia es evidente, es apropiado tomar medidas decisivas para corregir problemas internos y mejorar la comunidad.
↓ Separándose23
Desenredando estructuras; finales necesarios. Prepárate para nuevos comienzos. Abraza el cambio, permitiendo que lo viejo se desvanezca.
Lecturas originales
15 Modestia
Otros títulos: Modestia, El Símbolo de la Humildad, Moderación, Humillación, Respetuoso/Humilde, Cediendo/Retirándose. 1. Obtener este hexagrama implica que se necesita modestia en nuestra actitud, es decir, permitirnos ser guiados sin resistencia. – C.K. Anthony. 2. Se piensa que una persona humilde o modesta tiene una mente "vacía o desocupada", es decir, una mente sin prejuicios. – Chung Wu. 3. Solo las personas superiores que practican el Tao saben dónde detenerse, desprecian lo que tienen y aparentan no tener nada. – T. Cleary.
Juicio
Legge:La Templanza indica progreso exitoso. La Templanza trae un buen resultado a las empresas del hombre superior.
Wilhelm/Baynes: La Modestia crea éxito. El hombre superior lleva las cosas a cabo.
Blofeld:La Modestia trae éxito. El Hombre Superior es capaz de llevar los asuntos a su conclusión.
Liu: Modestia: éxito. El hombre superior puede continuar trabajando hasta el final.
Ritsema/Karcher: Humillación, Crecimiento. Un chun tzu posee completitud. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la necesidad de cortar el orgullo y la complicación. Enfatiza que mantener tus palabras sin pretensiones es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Modestia: Recibo; el caballero tiene un fin.
Cleary (1):Humildad es desarrollo. La persona superior tiene una conclusión.
Cleary (2):Humildad se abre paso. Un líder tiene una conclusión.
Wu:Humildad es penetrante. El jun zi tendrá gracia en la muerte.
La Imagen
Legge: Una montaña oculta dentro de la tierra -- la imagen de La Templanza. El hombre superior, de acuerdo con esto, disminuye sus excesos para aumentar sus insuficiencias, creando así un equilibrio justo.
Wilhelm/Baynes: Dentro de la tierra, una montaña: la imagen de La Modestia. Así el hombre superior reduce lo que es demasiado, y aumenta lo que es demasiado poco. Pesa las cosas y las iguala.
Blofeld: Este hexagrama simboliza una montaña en el centro de la tierra. El Hombre Superior toma de donde hay demasiado para aumentar lo que es demasiado poco. Pesa las cosas y las reparte equitativamente. [Los trigramas componentes simbolizan una montaña rodeada de tierra plana, sugiriendo así demasiado en un lugar y demasiado poco en otros.]
Liu: La montaña dentro de la tierra simboliza la modestia. El hombre superior reduce el exceso y aumenta la carencia; pesa y luego iguala todas las cosas.
Ritsema/Karcher: Centro de la tierra poseyendo montaña. Humillación. Un chun tzu usa reducir lo numeroso para aumentar lo poco. Un chun tzu usa evaluar seres para igualar la distribución.
Cleary (1): Hay montañas en la tierra; modestia. Así el superior disminuye lo abundante y añade a lo escaso, evaluando las cosas y actuando imparcialmente.
Cleary (2): … Los líderes evalúan a las personas y dan imparcialmente, tomando de lo abundante y añadiendo a lo escaso.
Wu: Hay una montaña dentro de la tierra; esto es Humildad. Así el jun zi toma el exceso de lo más para enriquecer lo menos y mide los bienes para asegurar una distribución justa. [Prepararse para aceptar lo que es justo entre todos sus semejantes es la esencia de la humildad.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Es el camino del cielo dispensar sus bendiciones hacia abajo, y el camino de la tierra irradiar su influencia hacia arriba. Tanto el cielo como la tierra disminuyen lo lleno para aumentar lo humilde. Los seres espirituales infligen calamidad a los orgullosos y bendicen a los mansos, y los hombres resienten la ostentación y aman la templanza. La Templanza ilumina un cargo honorable, y los hombres no la ignoran en posiciones humildes. Así el hombre superior alcanza sus fines. [Énfasis del editor -- Ritsema/Karcher traducen "seres espirituales" [Kuei Shen] como: "El rango completo de seres imaginarios tanto dentro como fuera del individuo; poderes espirituales, dioses, demonios, fantasmas, poderes, fetiches.”]
Legge: Un ensayo sobre la templanza sigue correctamente al de posesiones abundantes. La tercera línea, dinámica entre cinco líneas magnéticas, en el lugar más alto del trigrama de Estar Quieto, es el gobernante del hexagrama. Es el representante de La Templanza -- fuerte, pero autoefaciante. La idea es que la templanza es el camino hacia el éxito permanente.
El comentario confuciano trata generalmente sobre el tema de la templanza, mostrando cómo es valorada por el cielo y la tierra, por los espíritus y por los hombres. El descenso de las influencias celestiales, y la baja posición de la tierra son ambos simbólicos de la templanza. Las influencias celestiales se ven en las fluctuaciones diarias del sol y la luna, y la fertilidad de la tierra corresponde a su vez con las estaciones.
La Conferencia Diaria dice:"Las cinco líneas yin arriba y abajo simbolizan la tierra; la única línea yang en el centro es la montaña en medio de la tierra. Las muchas líneas yin representan los deseos de los hombres; la única línea yang representa el principio celestial. El hombre superior, al observar este simbolismo, disminuye la multitud de deseos humanos dentro de él, y aumenta el único brote del principio celestial; así se vuelve grandemente justo, y puede tratar con todas las cosas equitativamente según la naturaleza de cada una. En cualquier circunstancia o lugar en que se encuentre, hará lo correcto.”
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:La Templanza significa mantener un equilibrio dinámico/magnético de fuerzas para alcanzar el éxito.
El Hombre Superior mantiene el equilibrio en todo lo que hace.
La traducción más común del título para este hexagrama es Modestia, pero he elegido Templanza como un título más expresivo de las ideas en la Imagen y el comentario confuciano. Las palabras "modestia" y "humildad" a menudo llevan una connotación de debilidad en el uso occidental, y "templanza", que significa templar o regular, es más expresiva de la fuerza dinámica de voluntad requerida para restringir y modular el impulso de dominar cada situación.
La Imagen muestra una montaña oculta bajo la tierra--el poder silencioso e invencible de la pura voluntad está oculto a la vista, pero influye en todo. ¿Quién al observar una superficie tan nivelada sabría que la mayor parte del Monte Everest está enterrada debajo? La Templanza significa que el poder de uno está oculto, que las fluctuaciones del cielo y la tierra se mantienen en tal equilibrio dinámico/magnético que son invisibles a la visión ordinaria. La persona templada es lo suficientemente fuerte como para soportar el peso del mundo cuando eso es necesario para el Trabajo.
Marco Aurelio, el emperador romano estoico, fue posiblemente el hombre más poderoso de su tiempo, sin embargo, su templanza y modestia mostraron que cumplía con el ideal del hombre superior. Solo los verdaderamente fuertes pueden ser verdaderamente modestos.
Y que esta verdad esté presente para ti en la excitación de la ira, que ser movido por la pasión no es varonil, sino que la suavidad y la gentileza, como son más agradables a la naturaleza humana, también son más varoniles; y quien posee estas cualidades posee fuerza, nervios y coraje, y no el hombre que está sujeto a ataques de pasión y descontento. Porque en la misma medida en que la mente de un hombre está más cerca de la libertad de toda pasión, en la misma medida también está más cerca de la fuerza. Marco Aurelio
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra al hombre superior de mérito reconocido. Mantendrá su éxito hasta el final y tendrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Un hombre superior de modestia y mérito lleva las cosas a su conclusión. Buena fortuna.
Blofeld: El Hombre Superior, extremadamente trabajador pero modesto, lleva sus asuntos a buen término -- buena fortuna.
Liu: El hombre superior trabaja de manera modesta hasta la conclusión. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Trabajando con humildad: chun tzu. Posee un final significativo.
Shaughnessy: Trabajando con modestia; el caballero tiene un final; auspicioso.
Cleary (1): Trabajando con humildad, la persona superior tiene una conclusión. Esto augura bien.
Cleary (2): Los líderes que trabajan y logran pero son humildes tienen una conclusión auspiciosa.
Wu: Trabajando arduamente hacia la humildad, el jun zi tendrá gracia en la muerte. Esto será auspicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Las miríadas de personas se someterán a él. Wilhelm/ Baynes: Toda la gente le obedece. Blofeld: La gente se somete a él de buena gana. Ritsema/Karcher: Las miríadas de plebeyos se someten de hecho. Cleary (2): La gente se somete a líderes que trabajan y logran pero son humildes. Wu: Porque tiene el apoyo de toda la gente.
El Maestro dijo:"Trabaja con éxito, pero no se jacta de ello; logra mérito, pero no se atribuye virtud por ello; esta es la cúspide de la bondad generosa, y habla del hombre que con gran mérito se coloca por debajo de los demás. Desea que su virtud sea cada vez más respetuosa, quien es tan modesto, llevando su respeto al máximo, podrá preservarse en su posición.”
Legge: La línea tres es dinámica y ocupa su lugar adecuado. Es el señor del hexagrama, a quien todos los representados por las líneas arriba y abajo se vuelven.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre desestima su fama y mérito reconocido pero trabaja laboriosamente y sin pretensiones. Es apoyado por toda la gente para llevar sus obras a una conclusión exitosa.
Wing: Con un compromiso inquebrantable y trabajo arduo, ganas honor y fama. No permitas que tal reconocimiento te desvíe o te ponga en una posición comprometida. Mantener la perseverancia que te llevó a la prominencia te ganará apoyo continuo. Entonces podrás llevar tu trabajo a la conclusión.
Editor: La idea clave aquí es la noción de elementos inferiores sometiéndose a un elemento superior calmadamente devoto. Los elementos inferiores reconocen a su superior y se someten a él de buena gana.
Los planes para controlar las fuerzas malignas que se han desatado en el mundo, los intentos de compensar el mal hacer con buenas obras o simpatía por las víctimas, los esfuerzos para salvaguardar la paz o para lograr soluciones ideales de todos los problemas materiales involucrados, pueden hacer poco para cambiar la naturaleza de la situación. El verdadero problema, a saber, la cuestión de qué se puede hacer por la civilización frente a las fuerzas no humanas que surgen del inconsciente colectivo en miles o más bien millones de personas individuales, permanecerá intacto. Sin embargo, si solo un ser humano ha enfrentado y resuelto el problema en sí mismo, será una demostración viviente de una solución. Tal individuo lleva consigo el germen de un renacimiento de los valores espirituales de la humanidad. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. El ego cumple su papel al llevar elementos dispares (emociones, deseos, apetitos, etc.) a una conformidad voluntaria con los objetivos del Trabajo.
B. Una postura fuerte inspira obediencia.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, nos muestra la templanza que se ha hecho reconocer. El sujeto de ella pondrá en movimiento su ejército con ventaja, pero solo castigará sus propias ciudades y estado.
Wilhelm/Baynes: Modestia que se expresa. Es favorable poner en marcha los ejércitos para castigar la propia ciudad y el propio país.
Blofeld: Modestamente canta el gallo. Ahora es el momento de poner en marcha los ejércitos para someter las ciudades y los países del imperio.
Liu: La modestia se expresa. Es favorable usar el ejército para castigar la ciudad y el país.
Ritsema/Karcher: Llamando a la humildad. Cosechando: aprovechando el movimiento de legiones. Castigando la capital.
Shaughnessy: Llamando a la modestia; beneficioso aquí mover tropas para hacer campaña contra la ciudad y el estado.
Cleary (1): Trompeteando humildad, es provechoso usar el ejército para conquistar la propia tierra.
Cleary (2): Expresando humildad, uno se beneficia de operaciones militares atacando el país.
Wu: El sujeto rueda sobre la humildad. Será ventajoso usar los ejércitos para castigar el estado sedicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todos sus objetivos aún no se han alcanzado. Puede emplear la fuerza de las armas solo para corregir sus propias ciudades y estado. Wilhelm/ Baynes: El propósito aún no se ha alcanzado. Blofeld: Porque la voluntad del gobernante aún no se ha llevado a cabo, es apropiado hacerlo. [Este presagio puede tomarse para indicar que podemos avanzar audazmente con nuestros planes, pero solo si su realización coincidirá con el bien general. "La voluntad del gobernante" en este caso es aproximadamente sinónimo del bien público.] Ritsema/Karcher: Propósito aún no adquirido de hecho. Permitiendo aprovechar el movimiento de legiones. Castigando la capital de hecho. Cleary (2): La aspiración no se ha alcanzado. Wu: Sus aspiraciones no se han cumplido... El propósito es castigar el estado sedicioso.
Legge: El sujeto de la sexta línea magnética está fuera de un juego que se ha jugado. Usará la fuerza, pero solo dentro de su propia esfera y para afirmar lo que es correcto. No será agresiva. Chu Hsi basa todo lo que se dice bajo la línea seis en ser una línea magnética, de modo que el gobernante templado es incapaz incluso al final de la acción de lograr todos sus objetivos, y debe limitar su campo incluso al apelar a las armas.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Aunque la probidad del hombre es reconocida, sus objetivos aún no se han logrado. La verdadera modestia comienza disciplinando el propio ego y el carácter del círculo inmediato, sin ser agresivo más allá.
Wing: Tu desarrollo interno aún no está completo. El momento requiere autodisciplina. Cuando surjan dificultades, no culpes a otros. Una vez que comiences a asumir la responsabilidad de tu propio destino, podrás poner orden en tu entorno.
Editor: El gobernante usa la fuerza para lograr el orden tanto en esta como en la línea anterior, pero aquí su influencia se limita a objetivos inmediatos. Templanza en este caso se expresa en su conciencia de una falta de integridad en el asunto en cuestión, y de sus propias limitaciones para poder completar. Psicológicamente, "castigar tus propias ciudades y estado:” es confinar tu acción a la disciplina adecuada de las respuestas internas: emociones, impulsos, tentaciones, etc.
Mejor un hombre ecuánime que un héroe, un hombre dueño de sí mismo que uno que toma una ciudad. Proverbios 16: 32
A. Reconoce las limitaciones inherentes a la situación y confina tu acción a objetivos dentro de tu propia esfera de control.
B. Un logro modesto, aunque incompleto. Confina tu actividad a controlar respuestas personales.
C. No te dejes llevar por un logro modesto.
D. Pon tu casa en orden paso a paso.
23 Separándose
Otros títulos: Separación, El símbolo de Caer o Desollar, Desprenderse, Decadencia, Desollar, Despojar, Intriga, Deterioro, Colapso, Fractura, Desgarro, Desintegración, Ruina, Desenredar, "Puede referirse a una separación física. Hacer una base segura." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Desintegración significa que no es ventajoso hacer un movimiento en ninguna dirección.
Wilhelm/Baynes:Separación. No es favorable ir a ningún lado.
Blofeld: Desprenderse. En este momento, no hay un objetivo (o destino) que se pueda buscar con ventaja. [Desprenderse en el sentido de deshacerse de obstáculos (o obstaculizadores) uno tras otro. Las primeras cuatro líneas de este hexagrama simbolizan un proceso de deshacerse progresivamente de todos aquellos en quienes estamos acostumbrados a confiar, ya que los poderes de la oscuridad están en ascenso y nadie es de fiar. Sin embargo, a largo plazo, la virtud triunfa, como se indica en la línea cinco, y finalmente somos más estimados por nuestra firmeza, como se puede ver en la línea seis.]
Liu: Decadencia. No es favorable emprender nada.
Ritsema/Karcher:Despojar no Cosechar: poseer dirección para ir. [Este hexagrama describe tu situación en términos de algo anticuado o desgastado. Enfatiza que eliminar lo que se ha vuelto inutilizable es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Desollar: No es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Cleary (1):Despojar no hace que sea beneficioso ir a ningún lado.
Cleary (2): … No es beneficioso, etc.
Wu: Desgarro indica que no es ventajoso tener ningún emprendimiento.
La Imagen
Legge: La imagen de una montaña adherida a la tierra forma Desintegración. Los superiores, por lo tanto, fortalecen a sus inferiores para asegurar la paz y estabilidad de su propia posición.
Wilhelm/Baynes: La montaña descansa sobre la tierra: la imagen de Separación. Así, los de arriba solo pueden asegurar su posición dando generosamente a los de abajo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza una montaña descansando sobre la tierra. Los verdaderamente grandes derraman generosidad sobre aquellos bajo su cuidado para permitirles vivir en paz y comodidad. [Los trigramas superior e inferior, montaña y Tierra, simbolizan al Hombre Superior y al pueblo bajo su cuidado.]
Liu: La montaña se alza sobre la tierra, simbolizando Decadencia. Los de arriba deben actuar con benevolencia hacia los de abajo. Entonces habrá paz y seguridad.
Ritsema/Karcher: Montaña adyacente a la tierra. Despojar. Usando munificencia arriba para calmar la posición abajo.
Cleary (1): Las montañas están unidas a la tierra. Los de arriba aseguran sus hogares con amabilidad hacia los de abajo.
Wu: La montaña está subordinada a la tierra; esto es Desgarro. Así, los de arriba tratan a los de abajo con recompensas liberales para asegurar sus propias posiciones.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Desintegración significa derrocar o ser derrocado: las líneas magnéticas atacan la línea dinámica en la parte superior para cambiarla en una de ellas. No es prudente moverse en ninguna dirección porque los elementos inferiores están aumentando en poder. El hombre superior, al observar esto, detiene todo movimiento hacia adelante. Se somete a la exigencia del tiempo, dándose cuenta de que el aumento y la disminución, la madurez y la decadencia son ritmos cíclicos.
Legge:Desintegración es el símbolo de caer o hacer caer, y se refiere al proceso de decadencia o derrocamiento tanto en el mundo natural como en el político. La figura consta de cinco líneas yin abajo y una línea yang arriba. La decadencia ha comenzado en la parte inferior y ha subido. El hexagrama simboliza el noveno mes cuando el verano ha pasado y el año está a punto de caer en los brazos estériles del invierno. En el mundo político, los hombres inferiores han desplazado gradualmente a los buenos hombres hasta que solo queda uno. La lección para él es esperar porque el poder que opera en su contra es demasiado fuerte. Eventualmente aparecerá un cambio para mejor. La imagen específica es la de una cama y su ocupante, y el simbolismo describe los intentos de derrocarlo. El trigrama inferior de Docilidad y el trigrama superior de Mantenerse Quieto sugieren al hombre superior de la línea seis cómo puede lidiar mejor con las circunstancias prevalecientes. La situación no es desesperada: el invierno es seguido por la primavera, la noche por el día, y la luna menguante pronto vuelve a crecer. Así será en el curso de los asuntos humanos.
La idea detrás de la Imagen es que una montaña tiene la tierra como su base. Si la tierra es gruesa, la montaña preserva su altura. Así es con el soberano y el pueblo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:Desintegración significa no actuar.
El Hombre Superior estabiliza sus respuestas y busca la tranquilidad.
El vigésimo tercer hexagrama es el inverso deRetorno, el hexagrama que lo sigue inmediatamente. Cada figura representa un polo opuesto en una progresión cíclica. Aquí el viejo ciclo se ha desintegrado hasta el punto de disolución. El hexagrama siguiente representa elRetorno al comienzo de un nuevo ciclo.
Las primeras cuatro líneas de Desintegración muestran la erosión gradual de una posición o marco de referencia, simbolizado por una cama o sofá. Las fuerzas inferiores se arrastran desde abajo como termitas para socavar una base sólida. La quinta línea muestra una reunión de fuerzas para una transformación potencialmente positiva, y la línea superior sugiere las primeras etapas de esta transformación. La implicación es que los tiempos de desintegración no siempre deben considerarse negativos o una conclusión inevitable. Todavía tenemos la opción de alterar las condiciones a nuestro favor.
Que el hombre superior "fortalece a sus inferiores" para asegurar la estabilidad de su posición, significa que uno estabiliza su situación psicológica desactivando las causas de la rebelión: salvaguardar la base donde es débil. El hexagrama número cuarenta y tres, Resolución, es una imagen negativa de esta figura, y el mensaje en la Imagen es muy similar: "El hombre superior no acumula su riqueza, sino que la comparte con sus subordinados." La idea es sutil: no significa indulgir tus debilidades, sino monitorearlas de manera alentadora para que puedan transformarse en fuerzas positivas.
Siempre que profundizamos lo suficiente hacia el núcleo de una subpersonalidad, encontramos que el núcleo, que es algún impulso o necesidad básica, es bueno. Para fines prácticos, esto puede considerarse un absoluto. No importa cuántas capas de distorsión lo rodeen, la necesidad básica, la motivación básica, es buena, y si se ha torcido, fue por no poder expresarse directamente. El verdadero núcleo, no lo que la subpersonalidad quiere, sino lo que necesita, es bueno. Un propósito básico de la fase de coordinación es descubrir este impulso o necesidad central, hacerlo consciente y encontrar formas aceptables en las que pueda ser satisfecho y cumplido. Y, siempre que tengamos suficiente comprensión y habilidad, puede ser satisfecho, si no completamente, al menos lo suficiente para mantener el proceso de crecimiento. James Vargiu -- Subpersonalidades