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Modestia 15.3.6 → 23 Dividersi

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15
Modestia
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Dividersi

Uno è riuscito a raggiungere un compromesso perché gli altri non hanno più la forza di discutere.
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Modestia 15
Abbracciate l'umiltà e l'equilibrio; lasciate che la modestia guidi le vostre azioni per un progresso armonioso.

↓
Line 3
Una persona che combina modestia e capacità può ottenere grandi risultati e portare a termine con successo i progetti.

↓
Line 6
Quando la modestia è evidente, è opportuno intraprendere azioni decisive per correggere i problemi interni e migliorare la comunità.

↓
Dividersi 23
Disfacimento delle strutture; fine necessaria.
Prepararsi a nuovi inizi.
Abbracciate il cambiamento, lasciando cadere il vecchio.



Letture originali

15
Modestia


Altri titoli: Modestia, Il Simbolo dell'Umiltà, Moderazione, Umiliazione, Rispettoso/Umile, Cedevole/Ritirato. 1. Ottenere questo esagramma implica che è necessaria la modestia nel nostro atteggiamento, cioè permettere a noi stessi di essere guidati senza resistenza. – C.K. Anthony. 2. Una persona umile o modesta è considerata come avente una mente "vuota o non occupata", cioè una mente senza pregiudizi. – Chung Wu. 3. Solo le persone superiori che praticano il Tao sanno dove fermarsi, ignorano ciò che hanno e sembrano non avere nulla. – T. Cleary.

 

Giudizio

Legge:Temperanza indica progresso riuscito. Temperanza porta a un buon esito nelle imprese dell'uomo superiore.

Wilhelm/Baynes: Modestia crea successo. L'uomo superiore porta a termine le cose.

Blofeld:Modestia porta successo. L'Uomo Superiore è in grado di portare a termine gli affari.

Liu: Modestia: successo. L'uomo superiore può continuare a lavorare fino alla fine.

Ritsema/Karcher: Umiliazione, Crescita. Un chun tzu possiede il completamento. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della necessità di superare l'orgoglio e la complicazione. Sottolinea che mantenere le tue parole non pretenziose è il modo adeguato per gestirla...]

Shaughnessy: Modestia: Ricezione; il gentiluomo ha una fine.

Cleary (1):Umiltà è sviluppo. La persona superiore ha una conclusione.

Cleary (2):Umiltà passa attraverso. Un leader ha una conclusione.

Wu:Umiltà è pervasiva. Il jun zi avrà grazia nella morte.

 

L'Immagine

Legge: Una montagna nascosta dentro la terra -- l'immagine della Temperanza. L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio.

Wilhelm/Baynes: Dentro la terra, una montagna: l'immagine della Modestia. Così l'uomo superiore riduce ciò che è troppo e aumenta ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le rende uguali.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia una montagna al centro della terra. L'Uomo Superiore prende da dove c'è troppo per aumentare ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le distribuisce equamente. [I trigrammi componenti simboleggiano una montagna circondata da terra piatta, suggerendo così troppo in un posto e troppo poco in altri.]

Liu: La montagna dentro la terra simboleggia modestia. L'uomo superiore riduce l'eccesso e aumenta la mancanza; pesa e poi equilibra tutte le cose.

Ritsema/Karcher: Centro della terra che possiede montagna. Umiliazione. Un chun tzu usa ridurre il numeroso per aumentare il poco. Un chun tzu usa valutare gli esseri per una distribuzione uniforme.

Cleary (1): Ci sono montagne nella terra; modestia. Così la persona superiore diminuisce l'abbondante e aggiunge allo scarso, valutando le cose e trattando imparzialmente.

Cleary (2): … I leader valutano le persone e danno imparzialmente, prendendo dall'abbondante e aggiungendo allo scarso.

Wu: C'è una montagna dentro la terra; questa è Umiltà. Così il jun zi prende l'eccesso dal più per arricchire il meno e misura i beni per garantire una distribuzione equa. [Prepararsi ad accettare ciò che è giusto tra tutti i suoi simili è l'essenza dell'umiltà.]

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: È la via del cielo dispensare le sue benedizioni verso il basso, e la via della terra irradiare la sua influenza verso l'alto. Sia il cielo che la terra diminuiscono il pieno per aumentare l'umile. Gli esseri spirituali infliggono calamità ai superbi e benedicono i miti, e gli uomini risentono dell'ostentazione e amano la temperanza. Temperanza illumina un ufficio onorevole, e nemmeno gli uomini la ignorano in posizioni umili. Così l'uomo superiore raggiunge i suoi fini. [Enfasi dell'editore -- Ritsema/Karcher traducono "esseri spirituali" [Kuei Shen] come: "L'intera gamma di esseri immaginari sia dentro che fuori l'individuo; poteri spirituali, dèi, demoni, fantasmi, poteri, feticci.”]

Legge: Un saggio sulla temperanza segue giustamente quello sui possedimenti abbondanti. La terza linea, dinamica tra cinque linee magnetiche, nel posto più alto del trigramma di Stare Fermo, è il governatore dell'esagramma. È il rappresentante della Temperanza -- forte, ma autoeffacente. L'idea è che la temperanza è la via per il successo permanente.

Il commentario confuciano tratta generalmente il tema della temperanza, mostrando come sia apprezzata dal cielo e dalla terra, dagli spiriti e dagli uomini. La discesa delle influenze celesti e la posizione bassa della terra sono entrambe simboliche della temperanza. Le influenze celesti si vedono nelle fluttuazioni quotidiane del sole e della luna, e la fertilità della terra corrispondentemente cresce e diminuisce con le stagioni.

La Lezione Quotidiana dice:"Le cinque linee yin sopra e sotto simboleggiano la terra; l'unica linea yang al centro è la montagna nel mezzo della terra. Le molte linee yin rappresentano i desideri degli uomini; l'unica linea yang rappresenta il principio celeste. L'uomo superiore, guardando questo simbolismo, diminuisce la moltitudine di desideri umani dentro di sé, e aumenta il singolo germoglio del principio celeste; così diventa grandemente giusto, e può trattare tutte le cose equamente secondo la natura di ciascuna. In qualunque circostanza o luogo si trovi, farà ciò che è giusto.”

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio:Temperanza significa mantenere un equilibrio dinamico/magnetico di forze per raggiungere il successo.

L'Uomo Superiore mantiene l'equilibrio in tutto ciò che fa.

La traduzione più comune del titolo per questo esagramma è Modestia, ma ho scelto Temperanza come titolo più espressivo delle idee nell'Immagine e nel commentario confuciano. Le parole “modestia” e “umiltà” spesso portano una connotazione di debolezza nell'uso occidentale, e “temperanza,” che significa temperare o regolare, è più espressiva della forza dinamica di volontà richiesta per trattenere e modulare la spinta a dominare ogni situazione.

L'Immagine mostra una montagna nascosta sotto la terra--il potere silenzioso e invincibile della pura volontà è nascosto alla vista, eppure influenza tutto. Chi osservando una tale superficie livellata saprebbe che la massa del Monte Everest è sepolta sotto di essa? Temperanza significa che il proprio potere è nascosto, che le fluttuazioni del cielo e della terra sono mantenute in tale equilibrio dinamico/magnetico da essere invisibili alla visione ordinaria. La persona temperata è abbastanza forte da sopportare il peso del mondo quando ciò è necessario per il Lavoro.

Marco Aurelio, l'imperatore romano stoico, era probabilmente l'uomo più potente del suo tempo, eppure la sua temperanza e modestia lo mostravano a compiere l'ideale dell'uomo superiore. Solo i veramente forti possono essere veramente modesti.

E lascia che questa verità sia presente a te nell'eccitazione della rabbia, che essere mossi dalla passione non è virile, ma che la mitezza e la gentilezza, poiché sono più piacevoli alla natura umana, così sono anche più virili; e chi possiede queste qualità possiede forza, nervi e coraggio, e non l'uomo che è soggetto a scatti di passione e scontento. Perché nella stessa misura in cui la mente di un uomo è più vicina alla libertà da ogni passione, nella stessa misura è anche più vicina alla forza.
Marco Aurelio


Line 3

Legge: La terza linea, dinamica, mostra l'uomo superiore di merito riconosciuto. Manterrà il suo successo fino alla fine e avrà buona fortuna.

Wilhelm/Baynes: Un uomo superiore di modestia e merito porta le cose a conclusione. Buona fortuna.

Blofeld: L'Uomo Superiore, estremamente laborioso ma modesto, porta a compimento i suoi affari -- buona fortuna!

Liu: L'uomo superiore lavora in modo modesto fino alla conclusione. Buona fortuna.

Ritsema/Karcher: Lavorare con umiltà: chun tzu. Possedere un completamento significativo.

Shaughnessy: Lavorare con modestia; il gentiluomo ha una fine; propizio.

Cleary (1): Lavorando con umiltà, la persona superiore ha una conclusione. Questo è di buon auspicio.  

Cleary (2): I leader che lavorano e raggiungono ma sono umili hanno una conclusione propizia.  

Wu: Lavorando duramente verso l'umiltà, il jun zi avrà grazia nella morte. Questo sarà di buon auspicio.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Le miriadi di persone si sottometteranno a lui. Wilhelm/ Baynes: Tutte le persone gli obbediscono. Blofeld: Le persone si sottomettono volentieri a lui. Ritsema/Karcher: Le miriadi di comuni si sottomettono davvero. Cleary (2): Le persone si sottomettono ai leader che lavorano e raggiungono ma sono umili. Wu: Perché ha il supporto di tutte le persone.

Il Maestro disse:"Si affatica con successo, ma non se ne vanta; ottiene merito, ma non ne trae virtù per sé; questa è la massima bontà generosa, e parla dell'uomo che con grande merito si pone comunque al di sotto degli altri. Desidera che la sua virtù sia sempre più rispettosa, colui che è così modesto, portando il suo rispetto al massimo, sarà in grado di preservarsi nella sua posizione.”

Legge: La linea tre è dinamica e occupa il suo giusto posto. È il signore dell'esagramma, a cui tutti i rappresentati dalle linee sopra e sotto si rivolgono.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo ignora la sua fama e il merito riconosciuto ma lavora laboriosamente e senza pretese. È supportato da tutte le persone nel portare a termine con successo le sue opere.

Wing: Con un impegno incrollabile e duro lavoro, guadagni onore e fama. Non permettere che tale riconoscimento ti porti fuori strada o ti metta in una posizione compromettente. Mantenere la perseveranza che ti ha portato alla prominenza ti garantirà un supporto continuo. Puoi quindi portare a termine il tuo lavoro.

Editor: L'idea chiave qui è la nozione di elementi inferiori che si sottomettono a un elemento superiore calmo e devoto. Gli elementi inferiori riconoscono il loro superiore e si sottomettono volentieri a lui.

I piani per il controllo delle forze malvagie che sono state scatenate nel mondo, i tentativi di compensare il male con buone opere o simpatia per le vittime, gli sforzi per salvaguardare la pace o per realizzare soluzioni ideali di tutti i problemi materiali coinvolti, possono fare poco per cambiare la natura della situazione. Il vero problema, cioè la questione di cosa si può fare per la civiltà di fronte alle forze non umane che sorgono dall'inconscio collettivo in migliaia o piuttosto milioni di persone individuali, rimarrà intatto. Tuttavia, se solo un essere umano ha affrontato e risolto il problema in se stesso, sarà una dimostrazione vivente di una soluzione. Un tale individuo porta con sé il germe di una rinascita dei valori spirituali dell'umanità.
M.E. Harding -- Energia Psichica

A. L'ego svolge il suo ruolo portando elementi disparati (emozioni, desideri, appetiti, ecc.) in conformità volontaria con gli obiettivi del Lavoro.

B. Una posizione forte ispira obbedienza.

Line 6

Legge: La sesta linea, magnetica, ci mostra la temperanza che si è fatta riconoscere. Il soggetto di essa metterà in movimento il suo esercito con vantaggio, ma punirà solo le sue città e il suo stato.

Wilhelm/Baynes: Modestia che si esprime. È favorevole mettere in marcia gli eserciti per punire la propria città e il proprio paese.

Blofeld: Modestamente canta il gallo. Ora è il momento di mettere in marcia gli eserciti per sottomettere le città e i paesi dell'impero.

Liu: La modestia è espressa. È favorevole usare l'esercito per punire la città e il paese.

Ritsema/Karcher: Chiamando l'umiltà. Raccolta: avvalendosi di legioni in movimento. Punendo la capitale.

Shaughnessy: Chiamando la modestia; benefico qui muovere truppe per fare campagna contro città e stato.

Cleary (1): Suonando l'umiltà, è proficuo usare l'esercito per conquistare la propria terra.  

Cleary (2): Esprimendo umiltà, si trae profitto dalle operazioni militari attaccando il paese.  

Wu: Il soggetto si muove con umiltà. Sarà vantaggioso usare gli eserciti per correggere lo stato sedizioso.


COMMENTARIO

Confucio/Legge: Tutti i suoi obiettivi non sono ancora stati raggiunti. Può impiegare la forza delle armi solo per correggere le sue città e il suo stato. Wilhelm/ Baynes: Lo scopo non è ancora raggiunto. Blofeld: Poiché la volontà del sovrano deve ancora essere realizzata, è giusto farlo. [Questo presagio può essere interpretato come un'indicazione che possiamo permetterci di andare avanti audacemente con i nostri piani, ma solo se la loro realizzazione sarà in linea con il bene generale. "La volontà del sovrano" in questo caso è approssimativamente sinonimo del bene pubblico.] Ritsema/Karcher: Scopo non ancora acquisito infatti. Permettendo di avvalersi di legioni in movimento. Punendo la capitale infatti. Cleary (2): L'aspirazione non è stata raggiunta. Wu: Le sue aspirazioni non sono state soddisfatte … Lo scopo è di correggere lo stato sedizioso.

Legge: Il soggetto della sesta linea magnetica è fuori da un gioco che è stato giocato. Userà la forza, ma solo all'interno della sua sfera e per affermare ciò che è giusto. Non sarà aggressiva. Chu Hsi basa tutto ciò che viene detto sotto la linea sei sul fatto che è una linea magnetica, quindi il sovrano temperato non è in grado nemmeno alla fine dell'azione di realizzare tutti i suoi obiettivi, e deve limitare il suo campo anche nel ricorrere alle armi.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: Anche se la probità dell'uomo è riconosciuta, i suoi obiettivi non sono ancora raggiunti. La vera modestia inizia disciplinando il proprio ego e il carattere del proprio cerchio immediato, senza essere aggressivi oltre.

Wing: Il tuo sviluppo interiore non è ancora completo. Il momento richiede autodisciplina. Quando sorgono difficoltà, non dare la colpa agli altri. Una volta che inizi a prendere responsabilità per il tuo destino, puoi portare ordine nel tuo ambiente.

Editor: Il sovrano usa la forza per ottenere ordine sia in questa che nella linea precedente, ma qui la sua influenza è confinata a obiettivi immediati. Temperanza in questo caso è espressa nella sua consapevolezza di una mancanza di completezza nella questione in esame, e delle sue stesse limitazioni nel poter portare a termine. Psicologicamente, "punire le proprie città e stato:” significa confinare la propria azione alla corretta disciplina delle risposte interiori: emozioni, impulsi, tentazioni, ecc.

Meglio un uomo equo che un eroe, un uomo padrone di sé che uno che prende una città.
Proverbi 16: 32

A. Riconosci le limitazioni insite nella situazione e confina la tua azione a obiettivi all'interno della tua sfera di controllo.

B. Un risultato modesto, sebbene incompleto. Confina la tua attività al controllo delle risposte personali.

C. Non lasciarti trasportare da un risultato modesto.

D. Metti in ordine la tua casa un passo alla volta.

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Dividersi


Altri titoli: Separazione, Il simbolo della Caduta o Scorticamento, Sbucciamento, Decadimento, Scorticamento, Spogliamento, Intrigo, Deterioramento, Collasso, Frattura, Strappo, Disintegrazione, Rovina, Srotolamento, "Può riferirsi a una separazione fisica. Creare una base sicura." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge:Disintegrazione significa che non è vantaggioso muoversi in alcuna direzione.

Wilhelm/Baynes:Separazione. Non è utile andare da nessuna parte.

Blofeld: Sbucciamento. Al momento, non c'è obiettivo (o destinazione) che possa essere cercato con vantaggio. [Sbucciamento nel senso di liberarsi degli ostacoli (o ostacolatori) uno dopo l'altro. Le prime quattro linee di questo esagramma simboleggiano un processo di liberazione progressiva da tutti coloro su cui siamo abituati a fare affidamento, poiché le forze dell'oscurità sono in ascesa e nessuno può essere fidato. Tuttavia, a lungo termine, la virtù trionfa, come indicato dalla quinta linea, e alla fine siamo tanto più stimati per la nostra fermezza, come si può vedere dalla sesta linea.]

Liu: Decadimento. Non è favorevole intraprendere nulla.

Ritsema/Karcher:Spogliamento non Raccogliere: possedere direzione di andare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di qualcosa di obsoleto o logoro. Sottolinea che eliminare ciò che è diventato inutilizzabile è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy: Scorticamento: Non è utile avere un posto dove andare.

Cleary (1):Spogliamento non rende utile andare da nessuna parte.

Cleary (2): … Non è utile, ecc.

Wu: Strappo indica che non è vantaggioso intraprendere alcuna azione.


L'Immagine

Legge: L'immagine di una montagna che aderisce alla terra forma Disintegrazione. I superiori quindi rafforzano i loro inferiori per garantire la pace e la stabilità della loro posizione.

Wilhelm/Baynes: La montagna riposa sulla terra: l'immagine di Separazione. Così quelli sopra possono garantire la loro posizione solo dando generosamente a quelli sotto.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia una montagna che riposa sulla terra. I veri grandi mostrano generosità verso coloro che sono sotto di loro per permettere loro di vivere in pace e comfort. [I trigrammi superiori e inferiori, montagna e Terra, simboleggiano l'Uomo Superiore e le persone sotto la sua cura.]

Liu: La montagna si erge sulla terra, simboleggiando Decadimento. Quelli sopra dovrebbero agire con benevolenza verso quelli sotto. Allora ci sarà pace e sicurezza.

Ritsema/Karcher: Montagna che si unisce con rispetto alla terra. Spogliamento. Usando munificenza sopra per quietare la posizione sotto.

Cleary (1): Le montagne sono unite alla terra. Quelli sopra assicurano le loro case con gentilezza verso quelli sotto.

Wu: La montagna è subordinata alla terra; questo è Strappo. Così quelli sopra trattano quelli sotto con ricompense liberali per garantire le loro posizioni.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge:Disintegrazione significa rovesciare o essere rovesciati: le linee magnetiche attaccano la linea dinamica in alto per cambiarla in una di loro. È imprudente muoversi in qualsiasi direzione perché gli elementi inferiori stanno ora aumentando di potere. L'uomo superiore, osservando questo, ferma ogni movimento in avanti. Si deferisce all'esigenza del tempo, rendendosi conto che aumento e diminuzione, maturità e decadimento sono ritmi ciclici.

Legge:Disintegrazione è il simbolo della caduta o del causare la caduta, e si riferisce al processo di decadimento o rovesciamento sia nel mondo naturale che politico. La figura consiste di cinque linee yin sotto e una linea yang in alto. Il decadimento è iniziato dal basso e si è insinuato verso l'alto. L'esagramma simboleggia il nono mese quando l'estate è passata e l'anno sta per cadere nelle braccia sterili dell'inverno. Nel mondo politico, uomini inferiori hanno gradualmente sostituito uomini buoni fino a quando ne rimane solo uno. La lezione per lui è di aspettare perché il potere che opera contro di lui è troppo forte. Alla fine apparirà un cambiamento in meglio. L'immagine specifica è quella di un letto e del suo occupante, e il simbolismo descrive i tentativi fatti per rovesciarlo. Il trigramma inferiore di Docilità e il trigramma superiore di Mantenere la Calma suggeriscono all'uomo superiore della linea sei come può affrontare al meglio le circostanze prevalenti. La situazione non è senza speranza -- l'inverno è seguito dalla primavera, la notte dal giorno, e la luna calante presto cresce di nuovo piena. Così sarà nel corso degli affari umani.

L'idea dietro l'Immagine è che una montagna ha la terra come fondazione. Se la terra è spessa, la montagna preserva la sua altezza. Così è con il sovrano e il popolo.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio:Disintegrazione significa non agire.

L'Uomo Superiore stabilizza le sue risposte e cerca la tranquillità.

Il ventitreesimo esagramma è l'inverso di Ritorno, l'esagramma immediatamente successivo. Ogni figura rappresenta un polo opposto in una progressione ciclica. Qui il vecchio ciclo si è disintegrato fino al punto di dissoluzione. L'esagramma seguente rappresenta il Ritorno all'inizio di un nuovo ciclo.

Le prime quattro linee di Disintegrazione mostrano l'erosione graduale di una posizione o quadro di riferimento, simboleggiato da un letto o divano. Le forze inferiori si insinuano dal basso come termiti per minare una solida fondazione. La quinta linea mostra una raccolta di forze per una potenziale trasformazione positiva, e la linea superiore suggerisce le prime fasi di questa trasformazione. L'implicazione è che i tempi di disintegrazione non devono sempre essere considerati negativi, o una conclusione scontata. Abbiamo ancora la scelta di alterare le condizioni a nostro favore.

Che l'uomo superiore "rafforzi i suoi inferiori" per garantire la stabilità della sua posizione, significa che si stabilizza la propria situazione psicologica disinnescando le cause della ribellione -- salvaguardare la fondazione dove è debole. L'esagramma numero quarantatré, Risolutezza, è un'immagine negativa di questa figura, e il messaggio nell'Immagine è molto simile: "L'uomo superiore non accumula la sua ricchezza, ma la condivide con i suoi subordinati." L'idea è sottile -- non significa indulgere nelle proprie debolezze, ma monitorarle incoraggiandole affinché possano trasformarsi in forze positive.

Ogni volta che andiamo abbastanza in profondità verso il nucleo di una sub-personalità, scopriamo che il nucleo -- che è qualche bisogno o impulso di base -- è buono. Per scopi pratici, questo può essere considerato un assoluto. Non importa quanti strati di distorsione possano circondarlo, il bisogno di base, la motivazione di base, è buona -- e se diventa distorta, è stato perché non è stata in grado di esprimersi direttamente. Il vero nucleo -- non ciò che la sub-personalità vuole, ma ciò di cui ha bisogno -- è buono. Uno scopo fondamentale della fase di coordinamento è scoprire questo impulso o bisogno centrale, renderlo conscio, e trovare modi accettabili in cui possa essere soddisfatto e realizzato. E, a condizione che abbiamo sufficiente comprensione e abilità, può essere soddisfatto -- se non completamente, almeno abbastanza per mantenere il processo di crescita.
James Vargiu -- Subpersonalità