Superar los propios miedos
Uno necesita cuestionar a los demás antes de poder liberarse de sus ansiedades. taoscopy.com
Dificultad3
Abraza los desafíos y la incertidumbre; el crecimiento es difícil pero necesario. El ánimo y la persistencia conducen al éxito.
↓ Line 2
Los desafíos se acumulan, causando separación. Se requiere paciencia, ya que eventualmente llegará el momento adecuado para la unión.
↓ Line 3
Actuar sin orientación conduce a la confusión. Reconoce la situación y evita proceder a ciegas para prevenir la desgracia.
↓ Line 4
La separación ocurre, pero los esfuerzos por reunirse tendrán éxito. Avanzar trae resultados positivos.
↓ Line 6
La separación severa causa un profundo dolor y angustia. La situación es dolorosa y requiere un manejo cuidadoso.
↓ El Creativo1
Potencial puro. Energía creativa. Inicia acciones audaces.
Lecturas originales
3 Dificultad
Otros títulos: Dificultad al Comienzo, El Símbolo de la Explosión, Brotar, Acumular, Angustia, Dolores del Crecimiento Organizacional, Comienzos Difíciles, Dolores del Crecimiento, Obstáculos Iniciales, Dificultad Inicial
Juicio
Legge: Dificultad indica progreso y éxito a través de la corrección firme. No se debe actuar a la ligera, y es sabio buscar ayuda.
Wilhelm/Baynes:Dificultad al Comienzo trae supremo éxito, favoreciendo a través de la perseverancia. No se debe emprender nada. Es beneficioso nombrar ayudantes.
Blofeld: Dificultad seguida de sublime éxito. La persistencia en un curso justo trae recompensa; pero no busques un nuevo objetivo (o destino); es altamente ventajoso consolidar la posición actual. [La idea fundamental de este hexagrama es la del nacimiento y crecimiento en medio de la dificultad, como una semilla brotando y convirtiéndose en una planta joven que se abre camino a través de la tierra. Nuestros asuntos, aún en sus primeras etapas, son vulnerables; no debemos aventurarnos, sino atenderlos hasta que maduren; entonces, con el cuidado adecuado, la semilla dará lugar a un espléndido árbol. El trigrama superior, un pozo, sugiere la necesidad de precaución; pero, si atendemos estos presagios, nuestro éxito está asegurado.]
Liu: Dificultad en el Comienzo: gran éxito. Es beneficioso continuar sin planear ir a algún lugar. Se debe encontrar ayudantes.
Ritsema/Karcher: Brotar. Primavera Creciente Cosechando Prueba. No aprovechar de tener dirección. Cosechando: instalando feudatarios. [Este hexagrama describe tu situación en términos de crecimiento inicial. Enfatiza que recolectar potencial en preparación para un arduo trabajo es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Acumular: Recibo principal; beneficioso para determinar. No tener aquí algún lugar a donde ir; beneficioso para establecer un señor.
Cleary(1): En dificultad, la creatividad y el desarrollo son efectivos si son correctos. No usar. Hay un lugar a donde ir. Es beneficioso establecer un gobernante.
Cleary(2):Creatividad es exitosa. Es beneficioso ser correcto. No hacer uso de ir a algún lugar. Es beneficioso establecer señores.
Wu:Angustia es primordial, omnipresente, próspera y perseverante. El sujeto debe proceder con precaución. Será ventajoso establecer marquesados.
La Imagen
Legge: La imagen de nubes y trueno forma Dificultad. El hombre superior, de acuerdo con esto, ajusta sus medidas de gobierno como al clasificar los hilos de la urdimbre y la trama.
Wilhelm/Baynes: Nubes y trueno: la imagen de Dificultad al Comienzo. Así el hombre superior trae orden del caos.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el relámpago lanzado por las nubes -- dificultad prevalece. El Hombre Superior se ocupa de poner las cosas en orden.
Liu: Nubes y trueno simbolizan Dificultad al Comienzo. El hombre superior hace orden del desorden.
Ritsema/Karcher: Nubes, Trueno, Brotar. Un chun tzu usa los cánones para coordinar. [Cánones: estándares, leyes; regular, regularizar; los Cinco Clásicos. El ideograma: hilos de urdimbre en un telar.]
Cleary(1): Trueno en las nubes está retenido; la persona superior ordena y organiza.
Cleary(2): Nubes y trueno – Dificultad. Así los líderes organizan.
Wu: Nubes y trueno forman el hexagrama Angustia. Así el jun zi planea y organiza.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Dificultad se experimenta cuando el Cielo y la Tierra comienzan su interacción, pero la acción correcta tiene éxito frente al peligro. Por la acción del trueno y la lluvia, que son los atributos de los trigramas inferior y superior, todo entre el Cielo y la Tierra se llena. Pero las condiciones del tiempo son irregulares y oscuras. La autoridad debe ser delegada, pero no se debe sentir que se ha asegurado el descanso y la paz incluso entonces.
Legge: El carácter escrito para Dificultad es pictórico, y muestra una planta luchando con dificultad mientras se eleva por encima de la superficie de la tierra. Esta dificultad inicial es una metáfora de cómo la lucha es la condición de un estado que emerge del desorden después de una revolución. El autor vio su mundo social y político en gran desorden y difícil de reformar, sin embargo, tenía fe en sí mismo y en el destino de su Casa. Que haya prudencia y precaución, con una adhesión inquebrantable a lo correcto. Que el gobierno de los diferentes estados sea confiado a hombres buenos y capaces -- entonces todo estará bien.
Según la disposición de los ocho trigramas, el Cielo y la Tierra son los padres de los otros seis, que son sus hijos. El primogénito es el trigrama inferior de Movimiento, y el segundo hijo es el trigrama superior de Peligro. McClatchie traduce aquí: "La figura de Dificultad representa lo duro y lo suave comenzando a tener relaciones sexuales, y trayendo sufrimiento."
El poder de moverse en el trigrama inferior es probable que produzca grandes efectos; hacer esto en circunstancias peligrosas y difíciles (simbolizadas por el trigrama superior) requiere firmeza y corrección. Buenos príncipes en todo el reino ayudarán a remediar el desorden político y social de los tiempos, pero el gobernante supremo no debe confiar en sus subordinados hasta el punto de relajar su vigilancia.
El trigrama inferior representa el trueno, el superior representa nubes de lluvia. El hexagrama, por lo tanto, nos sitúa en la atmósfera de una tormenta eléctrica -- una metáfora de la situación de un estado político en dificultad. Cuando el trueno ha resonado, y las nubes han descargado su carga de lluvia, la atmósfera se aclara y hay una sensación de alivio.
Anthony: Este hexagrama significa que aún no hemos encontrado el camino correcto.
También significa confusión: demasiadas posibilidades. Nada está claro. Esta falta de claridad es el "obstáculo" al que se refiere la primera línea del hexagrama. En la segunda línea, los remedios que surgen son inapropiados. En las primeras etapas de tratar con un problema, estamos tentados a aferrarnos a soluciones, mientras que deberíamos esperar hasta que las acciones adecuadas se vuelvan claras.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Bajo las condiciones de Dificultad es mejor marcar el tiempo mientras se busca asistencia.
El hombre superior utiliza un análisis cuidadoso para separar el orden del caos.
El título de Wilhelm para este hexagrama es Dificultad al Comienzo. Prefiero Dificultad, porque es una situación que se encuentra en cualquier fase del Trabajo, no solo al comienzo.
Dificultad se experimenta porque la confusión y la multiplicidad prevalecen durante la fase inicial de cualquier actividad creativa -- los pensamientos y sentimientos proliferan y amenazan con abrumar la mente con una complejidad infinita. La única manera de proceder bajo tales circunstancias es clasificar cuidadosamente los componentes de la situación y ordenarlos en categorías y en orden de importancia. "Clasificar los hilos de la urdimbre y la trama" es tejer un lío enredado en un tapiz.
La Secuencia Ordenada de los Hexagramas nos da una imagen de lo que ocurre bajo el hexagrama de Dificultad:
Cuando hubo Cielo y Tierra, luego después todas las cosas fueron producidas. Lo que llena el espacio entre el Cielo y la Tierra son esas cosas individuales. Por lo tanto, el Dinámico y el Magnético son seguidos por Dificultad. Dificultad significa llenar.
"Llenar," se traduce como "plenitud" en algunas traducciones. Este es el significado exacto del término gnóstico: "Pleroma," o "Plenitud" que Jung correlaciona con el Inconsciente Colectivo o Psique Objetiva. Estas son dimensiones interiores de las que emanan las energías arquetípicas que experimentamos como impulsos instintivos y complejos emocionales. Este es el "hiperespacio" desde el cual el Yo, a través del oráculo, responde a nuestras consultas y dirige el Trabajo.
Así vemos que el tercer hexagrama, siguiendo la creación del par cósmico de opuestos en las dos primeras figuras, representa una progresión dialéctica. Lao Tse, quien escribió el Tao Te Ching unos seiscientos años después de que el I Ching fuera escrito, describe este proceso de desarrollo:
Del Tao, nace Uno;
De Uno, Dos;
De Dos, Tres;
De Tres, el universo creado.
El universo creado lleva el yin en su espalda
y el yang al frente;
A través de la unión de sus principios que todo lo impregnan
alcanza la armonía.
La idea idéntica se encuentra en muchas tradiciones, dándole el estatus de un arquetipo dentro de la conciencia humana. No es necesario estar familiarizado con la terminología técnica de la Cábala para reconocer que se está discutiendo la misma idea en el siguiente pasaje:
En Chokmah y Binah tenemos el arquetipo Positivo y Negativo; la Masculinidad y Feminidad primordiales, establecidas mientras "el semblante no contemplaba el semblante" y la manifestación era incipiente... Es entre estos dos aspectos polarizantes de la manifestación -- el Padre Supernal y la Madre Supernal -- que se teje la red de la vida; las almas van y vienen entre ellos como la lanzadera de un tejedor. En nuestras vidas individuales, en nuestros ritmos fisiológicos, y en la historia del ascenso y caída de las naciones, observamos la misma periodicidad rítmica. D. Fortune -- La Cábala Mística
Esta idea ha sido expresada muy simplemente:
Todas las cosas son una sola forma que se ha dividido y multiplicado en tiempo y espacio. W.B. Yeats -- Una Visión
¿No es el cielo un padre y la tierra una madre, y no son todas las cosas vivientes con pies o alas o raíces sus hijos? -- Black Elk
Y también con complejidad poética:
En el principio Dios creó los cielos y la tierra. Ahora la tierra era un vacío informe, había oscuridad sobre el abismo, y el espíritu de Dios se cernía sobre el agua... Dios dijo, "Que las aguas se llenen de criaturas vivientes, y que las aves vuelen sobre la tierra dentro de la bóveda del cielo." Y así fue... Dios los bendijo, diciendo, "Sean fructíferos, multiplíquense, y llenen las aguas de los mares; y que las aves se multipliquen sobre la tierra. Génesis
Hay algunas ideas profundas en estas imágenes sobre la estructura de la conciencia humana y los contenidos de la psique inconsciente. La idea básica es la de Emanación -- la creación de la realidad física desde un principio supremo en jerarquías ordenadas de creciente complejidad. Este concepto es esencial para una comprensión completa del Trabajo.
La involución del hombre fue su descenso desde la esfera del espíritu, desarrollando cuerpos de naturaleza mental, emocional y luego física hasta que se manifestó en este planeta. Su evolución es civilizar este planeta y desarrollar el dominio de los planos físico, emocional y mental y volver a unirse en unidad con Dios una vez más, completando así el ciclo. Vino de Dios como una Chispa de Fuego Divino inexperta y regresa a Él, con toda la experiencia de la manifestación, como un Señor de la Humanidad. Gareth Knight -- El Trabajo de una Fraternidad Oculta Moderna
En muchos sistemas de pensamiento, la proliferación de fuerzas se ve en términos sexuales -- los padres cósmicos producen entidades en pares masculinos y femeninos (sijigias gnósticas), que a su vez producen descendencia. Por lo tanto, Confucio dice: "La dificultad se experimenta cuando el Cielo y la Tierra comienzan su interacción." Que esto tiene una connotación sexual explícita se confirma por McClatchie: "La figura de Dificultad representa lo duro y lo suave comenzando a tener relaciones sexuales, y trayendo sufrimiento." Así vemos que la correlación correcta e incorrecta ("interacción") de líneas dinámicas (masculinas) y magnéticas (femeninas) en cualquier hexagrama del I Ching simboliza las combinaciones favorables (que potencian la vida) o desfavorables (que niegan la vida) de pensamiento y sentimiento dentro de la psique.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
La interacción sexual del Cielo y la Tierra también se describe en el hexagrama número once, Armonía. En términos de estas metáforas sexuales, ¿qué implica el término "adulterio" en relación con el Trabajo? Consulta el hexagrama número cuarenta y cuatro, Tentación, para obtener más información sobre este tema.
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto angustiado y obligado a regresar. Incluso los caballos de su carro también parecen estar retrocediendo. Pero no es asaltada por un ladrón, sino por alguien que busca que sea su esposa. La joven mantiene su firme corrección y declina una unión. Después de diez años se unirá y tendrá hijos.
Wilhelm/Baynes: Las dificultades se acumulan. Caballo y carro se separan. No es un ladrón; quiere cortejar cuando llegue el momento. La doncella es casta, no se compromete. Diez años, luego se compromete.
Blofeld: No avanza más, no cubre más distancia, que un hombre montado trotando de un lado a otro. (Su vacilación se debe) no a un obstáculo, sino a que corteja a una chica que castamente rechaza sus avances y espera diez años antes de dar su consentimiento.
Liu: Muchas dificultades. Va y viene a caballo, pero no es un ladrón. Busca matrimonio, pero la chica no quiere un compromiso. Después de diez años, sí lo hace.
Ritsema/Karcher: Brotando así, dejando así. Montando un caballo, arreglando así. De ninguna manera forajido, alianza matrimonial. Mujer e hijo, Prueba: no amamantando. Diez años girados, entonces amamantando.
Shaughnessy: Acumulando, como un montículo de tierra, un equipo de caballos como si fuera molesto; no son ladrones quienes confusamente enriquecen. La determinación de la [niña] es no quedar embarazada; en diez años entonces queda embarazada.
Cleary(1): Difícil avanzar, difícil progresar. Montado en un caballo, sin avanzar. No es cuestión de enemistad, sino de matrimonio. La chica es casta, no comprometida. Después de diez años se compromete. [Esto significa no buscar soluciones inmediatas cuando hay dificultades.]
Cleary(2): Detenido, montado en un caballo pero quieto. No enemistad, matrimonio… etc.
Wu: Hay vacilación para proceder. El carro de caballos vacila. Un pretendiente, no un transgresor, pide matrimonio. La joven elige permanecer casta y se niega. Sin embargo, después de 10 años, consiente el compromiso con otro hombre.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su dificultad surge de su lugar sobre la línea dinámica debajo de ella. La unión y los hijos después de diez años muestran que las cosas retoman su curso regular. Wilhelm/Baynes: Ella descansa sobre una línea rígida. Comprometerse después de diez años significa volver a la regla general. Blofeld: Las dificultades se revelan por la posición de esta línea débil justo encima de una firme. Esperar diez años para recibir el consentimiento del amado implica esperar un retorno gradual a las condiciones normales. Ritsema/Karcher: Seis en la pesadez del segundo. Montando un sólido de hecho. Diez años girados, entonces amamantando. Revirtiendo reglas de hecho. Cleary(2): Montando sobre lo obstinado. Casarse después de diez años significa volver a lo normal. Wu: Montando sobre el primer nueve de mente fuerte. Un retorno a la normalidad.
Legge: El avance es aún más difícil para la segunda línea que para la línea uno. Ella es magnética y presionada por la línea dinámica debajo de ella. Arriba, en la quinta línea, está el gobernante con quien la unión debería buscarse adecuadamente. Todas estas circunstancias sugieren la idea de una joven buscada en matrimonio por un pretendiente fuerte con quien el matrimonio era inadecuado. Ella lo rechaza, y después de diez años se casa con el único partido adecuado para ella. "Las cosas retoman su curso regular" significa que ahora está en libertad de buscar una unión con la línea cinco.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El progreso está aún más inhibido. Alguien aparece de repente y es confundido al principio con un ladrón, pero en realidad resulta ser amistoso. Su oferta de ayuda no debe ser aceptada. No siendo del lugar correcto, puede implicar obligaciones indeseables. Las cosas retomarán su curso regular en el momento adecuado.
Wing: La confusión y la dificultad aumentan, y las decisiones se vuelven imposibles. Permitir que te ayuden creará una obligación que obstaculiza. Por lo tanto, es mejor esperar hasta que la situación vuelva a la normalidad antes de continuar con tus objetivos.
Editor: Los caballos son un símbolo común de energía o libido ("potencia de caballo"). Las mujeres y los hombres representan respectivamente Eros (emoción) y Logos (intelecto). Estos atributos son consistentes a lo largo del I Ching, y son comunes en casi todos los sistemas de símbolos. En esta línea, el hombre es visto como un partido inadecuado para la mujer, sugiriendo psicológicamente una unión inadecuada de pensamientos y sentimientos, o la tentación de una racionalización emocional de algún tipo. La situación está confusa y en el aire: la energía psíquica está en un estado de regresión, y estamos tentados a aceptar la primera solución que se presente. En tales circunstancias, no se puede avanzar hasta que las cosas se calmen. Los "diez años" se refieren a cualquier ciclo de tiempo cumplido.
Uso Eros y Logos simplemente como ayudas conceptuales para describir el hecho de que la conciencia de la mujer se caracteriza más por la cualidad conectiva de Eros que por la discriminación y cognición asociadas con Logos. En los hombres, Eros, la función de relación, suele estar menos desarrollada que Logos. Jung -- Aion
A. Imagen de una situación inestable. La resolución del problema no es posible ahora, a pesar de tu deseo de ello. Más adelante, la situación se resolverá naturalmente.
B. En este momento, las emociones están demasiado inestables para reconciliarse con la razón. Rechaza una idea o concepto inadecuado y espera uno mejor.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a uno siguiendo al ciervo sin la guía del guardabosques, y solo encontrándose en medio del bosque. El hombre superior, consciente de los riesgos secretos, piensa que es mejor abandonar la caza. Si avanzara, lo lamentaría.
Wilhelm/Baynes: Quien caza ciervos sin el guardabosques solo se pierde en el bosque. El hombre superior entiende las señales del tiempo y prefiere desistir. Continuar trae humillación.
Blofeld: Persiguiendo un ciervo sin guía, el cazador se encuentra perdido en el bosque. El Hombre Superior percibe que debe quedarse donde está, ya que avanzar llevaría a problemas.
Liu: Caza ciervos con un guardabosques. Se pierde en el bosque. El hombre superior, sabiendo esto, prefiere abandonar la caza. Continuar traería arrepentimiento.
Ritsema/Karcher: Acercándose al ciervo, sin precaución. Es decir, entrando hacia el centro del bosque. Un chun tzu casi no así guardándose. Ir avergonzado.
Shaughnessy: Acercándose al ciervo sin ornamentación, es solo para entrar en el bosque. Para el caballero es casi tan bueno como prescindir de ello; ir es angustioso.
Cleary(1): Persiguiendo ciervos sin guía, solo entrando en el bosque. La persona superior, conociendo los peligros, es mejor que se rinda; ir traería arrepentimiento.
Cleary(2): Persiguiendo ciervos sin preparación solo entra en la maleza. Los líderes ven que es mejor rendirse, porque ir traería arrepentimiento. [Si no tienes conocimiento preciso por ti mismo y no tienes maestros o asociados iluminados, y practicas a ciegas, entonces caerás en un pozo.]
Wu: Cazar en el bosque sin la guía de un guardabosques resultará en deambular sin rumbo con la posibilidad de perderse. El jun zi percibe el riesgo. Es mejor abandonar que proceder y arrepentirse.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Uno persigue al ciervo sin la guía del guardabosques en su afán por seguir el juego. El hombre superior abandona la caza, sabiendo que si avanza se vería reducido a la extremidad. Wilhelm/Baynes: Desea el juego, pero avanzar trae humillación. Conduce al fracaso. Blofeld: Su falta de precaución al cazar el ciervo resultó de estar demasiado enfocado en capturarlo. El Hombre Superior siempre desiste cuando avanzar traería desastre. Ritsema/Karcher: Acercándose al ciervo, sin precaución. Usando adherirse a aves silvestres de hecho. Un chun tzu guardándolo: Ir abochornado agotado de hecho. Cleary(2): Perseguir ciervos sin preparación es seguir a las bestias. Ir traería arrepentimiento y no llevaría a ninguna parte. Wu: Cazar sin guía es como perseguir alrededor del juego. Proceder terminará en una situación incómoda.
Legge: La tercera línea es magnética, no central, y en el lugar de una línea dinámica. Estas cosas son generalmente desfavorables, pero el resultado de todo el hexagrama es bueno, el hombre superior ve el peligro inmediato y lo evita.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre vaga sin rumbo sin una guía adecuada, como un cazador sin un guardabosques. El hombre superior sabe cuándo avanzar causará arrepentimiento. Abandona la caza sin sentido y evita la eventual desgracia.
Wing: Puedes sentir las dificultades que se avecinan en tu camino. Si, no obstante, te adentras en el bosque de obstáculos sin un guía experimentado, seguramente perderás tu camino. Tal egoísmo y vanidad traen humillación implacable. Un hombre más sabio alterará sus objetivos aquí.
Editor: El simbolismo del bosque generalmente se asocia con el principio femenino y la psique inconsciente. Un ciervo, siendo un habitante del bosque, podría simbolizar una fuerza autónoma no diferenciada y no asimilada dentro de la situación actual. Como el objeto de la búsqueda, representa la respuesta a una pregunta, una solución a tu problema, etc. Para completar la metáfora, el guardabosques sería tu intuición o guía interior: el Yo. El mensaje es que no tienes conocimiento sobre la situación actual y deberías dejar de intentar forzar una solución. Deja de especular infructuosamente y espera a que el camino se aclare.
Solo cuando el ser humano realmente sabe lo que está haciendo puede ser llamado autoconsciente y responsable. La persona que es guiada solo por su ego no es autoconsciente en este sentido, ya que está limitada en su autoconocimiento solo al ámbito consciente, y más allá de este terreno se entrega ciegamente a los impulsos oscuros y engañosos del inconsciente. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. "Perdido en el bosque", aún no comprendes tu situación. Nunca actúes sobre lo que no entiendes.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto como una dama cuyos caballos del carro parecen en retirada. Ella busca, sin embargo, la ayuda de quien la busca para ser su esposa. Avanzar será afortunado; todo resultará ventajoso.
Wilhelm/Baynes: Caballo y carro se separan. Esfuérzate por la unión. Ir trae buena fortuna. Todo actúa para favorecer.
Blofeld: Vacilando como un hombre trotando de un lado a otro, espera el matrimonio. A partir de entonces, prevalecerá la buena fortuna y toda acción prosperará. [Este pasaje indica que el éxito ciertamente se puede obtener, pero solo después de un considerable período de espera paciente.]
Liu: Va de un lado a otro a caballo. Si busca matrimonio, tendrá buena fortuna. Todo beneficia.
Ritsema/Karcher: Montando un caballo, arreglándose así. Buscando alianza matrimonial. Ir es significativo. Sin no cosechar.
Shaughnessy: Un equipo de caballos como si estuvieran molestos, buscando enriquecimiento confuso; ir es auspicioso; no hay nada que no sea beneficioso.
Cleary(1): Montado en un caballo pero sin avanzar. Buscando matrimonio, es bueno ir, beneficioso en todos los aspectos.
Cleary(2): Montado en un caballo pero quieto. Ve a buscar alianza, y los buenos resultados beneficiarán a todos.
Wu: El carro de caballos avanza con dificultad. La dama está siendo solicitada para matrimonio. Será auspicioso aceptar. Todo será ventajoso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Avanzar después de tal búsqueda de un ayudante muestra inteligencia. Wilhelm/Baynes: Ir solo cuando se le llama -- esto es claridad. Blofeld: Perseguir lo que deseamos, eso es sabiduría. Ritsema/Karcher: Buscar y también ir. Claridad de hecho. Cleary(2): Ir en busca es inteligente. Wu: Aceptar la propuesta muestra un discernimiento claro.
Legge: La cuarta línea es el correlato adecuado de la línea uno, quien es el pretendiente cuya ayuda ella busca. Con su ayuda, ella es capaz de enfrentar las dificultades de su posición y avanzar.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre carece de suficiente poder para cumplir con sus responsabilidades. Es como un carro sin caballo. Pero surge la oportunidad de ayuda. Esto debe ser aceptado incluso frente a la abnegación.
Wing: Con un poco de ayuda, tal vez una conexión que puedas explotar, puedes alcanzar tus metas. Por supuesto, debes admitir que careces de suficiente poder para actuar de manera independiente. Si dudas sobre esto, no llegarás a ninguna parte.
Editor: Los caballos simbolizan energía (potencia) -- aquí huyendo de su dueña femenina, un símbolo de la función emocional dentro de la psique. Ella busca su correlato masculino adecuado, un símbolo de Logos, la función mental. Su relación destinada es una de matrimonio o unión. Interpretado psicológicamente, la imagen es de una separación de pensamiento y sentimiento. La línea nos aconseja buscar una conexión, establecer armonía o llevar nuestras emociones bajo el control de la razón.
Dirige tu pasión con razón, para que tu pasión pueda vivir a través de su propia resurrección diaria, y como el fénix, se eleve sobre sus propias cenizas. Kahlil Gibran -- El Profeta
A. Aún no has hecho la conexión mental necesaria para entender el asunto en cuestión -- cálmate y descúbrelo.
B. Une tus pensamientos y sentimientos. La desunión es temporal.
C. Organiza tus fuerzas -- "Pon tu acto en orden."
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto con los caballos de su carro obligados a retroceder, y llorando lágrimas de sangre en corrientes.
Wilhelm/Baynes: Caballo y carro se separan. Fluyen lágrimas de sangre.
Blofeld: Duda como un hombre que trota de un lado a otro o como uno que derrama sangre y lágrimas.
Liu: Va y viene a caballo. ¡Derrama lágrimas con sangre! [La arrogancia conduce a la desgracia, quizás a una desgracia extrema.]
Ritsema/Karcher: Montando un caballo, así dispuesto. Llorando sangre, fluyendo así.
Shaughnessy: Un equipo de caballos como si estuvieran molestos, sumergiendo sangre en corrientes.
Cleary(1): Montado en un caballo, sin avanzar, llorando lágrimas de sangre.
Wu: El carro de caballos vacila. Las lágrimas ruedan por los ojos del jinete.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella llora lágrimas de sangre en corrientes -- ¿cómo puede el estado así simbolizado continuar mucho tiempo? Wilhelm/Baynes: ¡Cómo podría uno permanecer mucho tiempo en esto! Blofeld: ¿Cómo podría un flujo de sangre y lágrimas durar mucho tiempo? [En otras palabras, nuestros problemas actuales pasarán con el tiempo.] Ritsema/Karcher: ¿Por qué permitir una larga duración de hecho? Cleary (2): Llorando lágrimas de sangre – ¿qué puede durar? Wu: Solo queda la desesperación.
Legge: La sexta línea es magnética, al igual que su correlato en la tercera línea. Ella está en el extremo del Peligro -- el juego ha terminado. ¿Qué puede quedar para ella en tal caso sino terror y llanto abyecto?
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre no logra superar las dificultades iniciales y la desesperación.
Wing: Has perdido tu perspectiva. Ya no puedes ver tus dificultades iniciales de manera realista, ni puedes encontrar una salida. Esto es vergonzoso y te causará mucho arrepentimiento. Es mejor comenzar de nuevo.
Anthony: El deseo y el miedo prevalecen. El niño en nosotros gobierna. Desesperado, abandonamos nuestro camino. "No se debe persistir en esto."
Editor: Las líneas dos, cuatro y seis muestran caballos en retirada: fuertes imágenes de agitación psicológica y confusión; dos y cuatro tienen correlatos adecuados, sin embargo, presentan la posibilidad de al menos algún tipo de reconciliación. Aquí, el correlato es la línea tres, que se describe como "perdido en el bosque". En su forma más neutral, la imagen es de una desunión severa. Wilhelm y Blofeld afirman que la situación no es duradera, por lo que no todo está perdido si buscas una conexión totalmente nueva y quizás actualmente no reconocida.
En nuestra vida ordinaria estamos limitados y atados de mil maneras -- presa de ilusiones y fantasmas, esclavos de complejos no reconocidos, lanzados de un lado a otro por influencias externas, cegados e hipnotizados por apariencias engañosas. No es de extrañar entonces que el hombre, en tal estado, a menudo esté descontento, inseguro y cambiante en sus estados de ánimo, pensamientos y acciones. Sintiendo intuitivamente que es "uno", y sin embargo encontrando que está "dividido en sí mismo", se siente desconcertado y no logra entenderse a sí mismo ni a los demás. No es de extrañar que, al no conocerse ni entenderse a sí mismo, no tenga autocontrol y esté continuamente involucrado en sus propios errores y debilidades; que tantas vidas sean fracasos, o al menos estén limitadas y entristecidas por enfermedades de la mente y el cuerpo, o atormentadas por la duda, el desaliento y la desesperación. Roberto Assagioli -- Psicosíntesis
A. Predomina una desunión severa, pero no tiene por qué ser permanente si buscas una conexión totalmente nueva.
B. Has perdido completamente el punto.
1 El Creativo
Otros títulos: El Creativo, El Símbolo del Cielo, El Principio Creativo, Fuerza, La Clave, Creatividad, El Originador, Poder Creativo, Poder Primordial, Yang, La Fuerza Vital, Kundalini, Dios el Padre
Juicio
Legge:El Dinámico representa lo que es grande y originario, penetrante, ventajoso, correcto y firme.
Wilhelm/Baynes:El Creativo obra un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia.
Blofeld: El Principio Creativo. ¡Éxito Sublime! La persistencia en un curso justo trae recompensa.
Liu:El Creativo trae gran éxito, beneficiando a todos a través de la perseverancia.
Ritsema/Karcher:Fuerza: Primavera Creciente Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder espiritual primordial que tanto crea como destruye. Enfatiza que la persistencia dinámica e incansable, la acción de la Fuerza, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡persiste!]
Shaughnessy:La Clave: Recepción primaria; beneficioso para determinar.
Cleary(1):El Cielocrea, desarrolla, lleva a la fructificación y consumación.
Cleary(1): El creativo tiene éxito; esto es beneficioso si es correcto.
Wu:El Originador es primordial, penetrante, próspero y perseverante.
La Imagen
Legge: El Cielo, en su movimiento, da la idea de fuerza. El hombre superior, de acuerdo con esto, se arma de actividad incesante.
Wilhelm/Baynes: El movimiento del cielo está lleno de poder. Así, el hombre superior se hace fuerte e incansable.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el poder de las fuerzas celestiales en movimiento, con las cuales el Hombre Superior trabaja incansablemente para fortalecer su propio carácter.
Liu: El cielo se mueve poderosamente; el hombre superior se fortalece incesantemente.
Ritsema/Karcher: El cielo se mueve persistentemente. Un Chun tzu usa fuerza originaria para no detenerse.
Cleary(1): La actividad del cielo es poderosa; las personas superiores se fortalecen incesantemente.
Wu: El cielo se mueve con plena fuerza. Así, el jun zi se esfuerza incesantemente por ser autosuficiente.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todas las cosas deben su inicio al vasto y originario poder de El Dinámico. Contiene todo el significado de la palabra: Cielo. Las nubes se mueven, la lluvia cae, y las miríadas de cosas aparecen en sus formas creadas. Los sabios comprenden el vínculo entre el final y el principio. Entienden cómo se logran los cambios de las seis líneas del hexagrama, cada uno en su temporada, y con este conocimiento ascienden hacia el Cielo como si montaran en seis dragones. La intención de El Dinámico es transformar todo para que refleje su naturaleza correcta tal como fue concebida originalmente por la mente del Cielo. Después, esta gran armonía se preserva en unión y corrección firme. El sabio aparece en lo alto, por encima de todas las cosas, y los innumerables estados están armoniosamente unidos.
Legge: Para los chinos, el dragón ha sido desde los primeros tiempos un símbolo de dignidad, sabiduría, soberanía y sabiduría. Es el símbolo del hombre superior, y especialmente del "gran hombre," exhibiendo todas las virtudes y atributos del Cielo. Aunque el hogar del dragón está en el agua, puede divertirse en la tierra y también volar por el aire.
El sabio gobierna en el mundo de los hombres como el Cielo gobierna la naturaleza. Ve la conexión entre el final y el principio como la ley de causa y efecto en las operaciones de la naturaleza y los asuntos humanos. Los diversos pasos en ese curso están simbolizados por las líneas del hexagrama, y el sabio ideal, conduciendo su gobierno ideal, se representa como conduciendo por el cielo en un carro tirado por seis dragones.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:El Dinámico es la fuerza vital misma.
El Hombre Superior promueve incansablemente la Gran Obra de Transformación.
La imagen de un dragón aparece en cada línea de este hexagrama, excepto en la tercera. Como la mayoría de los símbolos, el dragón tiene tanto un aspecto positivo como negativo. En el mito occidental, suele ser un adversario que el héroe debe conquistar antes de poder obtener un tesoro o, a menudo, una doncella cautiva. Los chinos, por otro lado, consideran al dragón positivamente. Blofeld comenta:
En China, el dragón siempre ha sido considerado como una criatura altamente admirable de origen celestial. Los dragones proporcionan lluvia; hacen que los ríos fluyan y gobiernan el océano. El dragón europeo es claramente de otra especie.
Esta aparente anomalía puede decir más sobre cómo el este y el oeste perciben las fuerzas de la naturaleza, en lugar de referirse a verdaderas diferencias en las fuerzas percibidas.
Wilhelm compara al dragón con la energía eléctrica dentro de una tormenta eléctrica: como un rayo puede destruirnos, pero en forma de electricidad puede ser aprovechado para hacer un trabajo útil. Un dragón no es más que una gran serpiente, y esto sugiere la idea del "poder de la serpiente," o energía Kundalini que cuando se despierta en el cuerpo humano se ha comparado con una descarga repentina de electricidad que sube desde la base de la columna vertebral hasta la parte superior de la cabeza. La fuerza Kundalini se equipara a su vez con la energía sexual: poder dinámico que asegura la continuidad de todos menos los más primitivos de los organismos vivos. Sin la poderosa energía de la sexualidad, la vida tal como la conocemos no podría existir.
Cuando el dragón permanece inconquistado en las profundidades cavernosas del inconsciente, la fuerza vital gobierna autónomamente nuestras vidas y nos convertimos en vehículos pasivos para deseos y apetitos aleatorios. Esta "electricidad" fluirá donde encuentre un circuito de menor resistencia, y bajo estas condiciones la vida de un individuo es en gran medida "creada" por el azar y las circunstancias. Cuando uno comienza la Obra, la tarea de la Individuación, asume el papel del héroe o guerrero, que lucha con el dragón para someterlo a su voluntad. Esta es una gran lucha, y el éxito no está garantizado, pero si uno es capaz de controlar el poder primordial de la fuerza vital, se obtiene el tesoro (o la doncella, que en la psique masculina equivale a lo mismo). Esto equivale a alcanzar un nivel superior de conciencia: en su forma más alta constituye la "iluminación."
El simbolismo de todos los hexagramas funciona en muchos niveles diferentes, y esto es especialmente cierto en los dos primeros, que deben estudiarse juntos para una comprensión completa de cada uno. (Los cabalistas, por ejemplo, reconocerán en estas dos figuras las mismas fuerzas encontradas en Chokmah y Binah en el Árbol de la Vida). Para los propósitos de esta comparación, debe notarse que el primer hexagrama simboliza el Cielo, y el segundo simboliza la Tierra: Fuerza y Forma. (Así como la conciencia es para el cuerpo que habita, así es la Fuerza para la Forma y el Cielo para la Tierra). La Forma es magnética, o de polaridad "negativa," y la Fuerza es dinámica, o de polaridad "positiva."
En el simbolismo esotérico "Cielo" no significa el universo sobre nosotros: significa la conciencia dentro de nosotros. Esta polaridad también se refleja en la relación entre el ego y el Yo: en una psique adecuadamente regulada, el ego siempre es magnético al Yo dinámico.
Hay un universo invisible dentro del visible, un mundo de causas dentro del mundo de efectos. Hay fuerza dentro de la materia, y los dos son uno, y dependen para su existencia de un tercero, que es la causa misteriosa de su existencia. Hay un mundo de alma dentro de un mundo de materia, y los dos son uno, y causados por el mundo del espíritu. F. Hartmann -- Paracelso: Vida y Profecías
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Para obtener una comprensión más completa de la estructura numinosamente hermosa del I Ching y la realidad trascendente que refleja, uno debe meditar en cada uno de los hexagramas tan a menudo como sea posible: nunca se puede agotar su significado. Los dos primeros hexagramas (porque son los "padres cósmicos" de todos los demás), son especialmente ricos en sus asociaciones. Aquí hay algunas sugerencias para la meditación:
1. Compara y contrasta las ideas generales en los primeros tres hexagramas, observando cómo el tercero es una progresión lógica de los dos primeros.
2. El comentario confuciano sobre El Dinámico es particularmente rico en significado. Léelo una y otra vez: contiene los principios de la Obra tal como se describen con más detalle en los otros hexagramas. Compara la sexta oración con las ideas en el hexagrama número veinte, Contemplación.
3. Compara los dos primeros hexagramas con el hexagrama número once, Armonía, y el número doce, Divorcio, observando las implicaciones del simbolismo en términos de la gestión adecuada de la Obra.