Superare le proprie paure
Bisogna mettere in discussione gli altri prima di potersi liberare dalle proprie ansie. taoscopy.com
Difficoltà3
Accettate le sfide e l'incertezza; la crescita è difficile ma necessaria. L'incoraggiamento e la perseveranza portano al successo.
↓ Line 2
Le sfide si accumulano, causando la separazione. È necessario avere pazienza, perché alla fine arriverà il momento giusto per l'unione.
↓ Line 3
Agire senza una guida porta alla confusione. Riconoscere la situazione ed evitare di procedere alla cieca per non cadere in disgrazia.
↓ Line 4
La separazione avviene, ma gli sforzi per riunirsi avranno successo. Andare avanti porta a risultati positivi.
↓ Line 6
Una separazione grave provoca profondo dolore e angoscia. La situazione è dolorosa e richiede una gestione attenta.
↓ Il Creativo1
Puro potenziale. Energia creativa. Avviare azioni coraggiose.
Letture originali
3 Difficoltà
Altri titoli: Difficoltà all'Inizio, Il Simbolo dell'Esplosione, Germogliare, Accumulare, Angoscia, Dolori della Crescita Organizzativa, Inizi Difficili, Dolori della Crescita, Ostacoli Iniziali, Difficoltà Iniziali
Giudizio
Legge: Difficoltà indica progresso e successo attraverso la correttezza ferma. L'azione non dovrebbe essere intrapresa alla leggera, ed è saggio cercare aiuto.
Wilhelm/Baynes:Difficoltà all'Inizio porta supremo successo, promuovendo attraverso la perseveranza. Nulla dovrebbe essere intrapreso. È utile nominare aiutanti.
Blofeld: Difficoltà seguita da sublime successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa; ma non cercare un nuovo obiettivo (o destinazione); è altamente vantaggioso consolidare la posizione attuale. [L'idea fondamentale di questo esagramma è quella della nascita e crescita in mezzo alla difficoltà, come un seme che germoglia diventando una giovane pianta e facendosi strada attraverso la terra. I nostri affari, essendo ancora nelle loro fasi iniziali, sono vulnerabili; non dobbiamo vagare, ma occuparci di loro finché non maturano; poi, con la cura adeguata, il seme darà vita a un albero splendido. Il trigramma superiore, un pozzo, suggerisce la necessità di cautela; ma, se prestiamo attenzione a questi presagi, il nostro successo è assicurato.]
Liu: Difficoltà all'Inizio: grande successo. È utile continuare senza pianificare di andare da qualche parte. Si dovrebbe trovare aiutanti.
Ritsema/Karcher: Germogliare. Primavera Crescita Raccolta Prova. Non avvalersi di avere una direzione. Raccolta: installare feudatari. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di crescita iniziale. Sottolinea che raccogliere potenziale in preparazione per un lavoro arduo è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Accumulare: Ricezione primaria; utile determinare. Non avere qui un posto dove andare; utile stabilire un signore.
Cleary(1): In difficoltà, creatività e sviluppo sono efficaci se corretti. Non usare. C'è un posto dove andare. È utile stabilire un sovrano.
Cleary(2):Creatività è di successo. È utile essere corretti. Non fare uso di andare da qualche parte. È utile stabilire signori.
Wu:Angoscia è primordiale, pervasiva, prospera e perseverante. Il soggetto dovrebbe procedere con cautela. Sarà vantaggioso stabilire marchesati.
L'Immagine
Legge: L'immagine di nuvole e tuono formaDifficoltà. L'uomo superiore, in accordo con questo, adatta le sue misure di governo come nel sistemare i fili dell'ordito e della trama.
Wilhelm/Baynes: Nuvole e tuono: l'immagine di Difficoltà all'Inizio. Così l'uomo superiore porta ordine dal caos.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fulmine scagliato dalle nuvole -- difficoltà prevale! L'uomo superiore si occupa di mettere ordine.
Liu: Nuvole e tuono simboleggiano Difficoltà all'Inizio. L'uomo superiore fa ordine dal disordine.
Ritsema/Karcher: Nuvole, Tuono, Germogliare. Un chun tzu usa i canoni per coordinare. [Canoni: standard, leggi; regolare, regolamentare; i Cinque Classici. L'ideogramma: fili dell'ordito in un telaio.]
Cleary(1): Tuono nelle nuvole è trattenuto; la persona superiore ordina e organizza.
Cleary(2): Nuvole e tuono – Difficoltà. Così i leader organizzano.
Wu: Nuvole e tuono formano l'esagramma Angoscia. Così il jun zi pianifica e organizza.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Difficoltàè sperimentata mentre Cielo e Terra iniziano il loro rapporto, ma l'azione corretta ha successo di fronte al pericolo. Con l'azione del tuono e della pioggia, che sono gli attributi dei trigrammi inferiore e superiore, tutto tra Cielo e Terra è riempito. Ma le condizioni del tempo sono irregolari e oscure. L'autorità dovrebbe essere delegata, ma non si dovrebbe indulgere nel sentimento che riposo e pace siano stati assicurati anche allora.
Legge: Il carattere scritto per Difficoltàè pittorico, e mostra una pianta che lotta con difficoltà mentre si alza sopra la superficie della terra. Questa difficoltà iniziale è una metafora per come la lotta è la condizione di uno stato che emerge dal disordine dopo una rivoluzione. L'autore vedeva il suo mondo sociale e politico in grande disordine e difficile da riformare, eppure aveva fiducia in se stesso e nel destino della sua Casa. Ci sia prudenza e cautela, con adesione incrollabile al giusto. Si affidi il governo dei diversi stati a uomini buoni e capaci -- allora tutto andrà bene.
Secondo l'ordinamento degli otto trigrammi, Cielo e Terra sono i genitori degli altri sei, che sono i loro figli. Il primogenito è il trigramma inferiore del Movimento, e il secondogenito è il trigramma superiore del Pericolo. McClatchie rende qui: "La figura di Difficoltà rappresenta il duro e il morbido che iniziano ad avere rapporti sessuali, e portano alla luce con sofferenza."
Il potere di muoversi nel trigramma inferiore è probabile che produca grandi effetti; farlo in circostanze pericolose e difficili (simbolizzate dal trigramma superiore) richiede fermezza e correttezza. Buoni principi in tutto il regno aiuteranno a rimediare al disordine politico e sociale dei tempi, ma il sovrano supremo non dovrebbe fidarsi dei suoi subordinati al punto di rilassare la sua vigilanza.
Il trigramma inferiore rappresenta il tuono, il superiore rappresenta le nuvole di pioggia. L'esagramma quindi ci pone nell'atmosfera di un temporale -- una metafora per la situazione di uno stato politico in difficoltà. Quando il tuono ha ruggito, e le nuvole hanno scaricato il loro carico di pioggia, l'atmosfera è schiarita e c'è un senso di sollievo.
Anthony: Questo esagramma significa che non abbiamo ancora trovato il percorso corretto.
Significa anche confusione: troppe possibilità. Nulla è chiaro. Questa mancanza di chiarezza è l'“ostacolo” a cui si riferisce la prima linea dell'esagramma. Nella seconda linea, i rimedi che emergono sono inappropriati. Nelle prime fasi di affrontare un problema, siamo tentati di afferrare soluzioni, mentre dovremmo aspettare finché le azioni appropriate non diventino chiare.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Sotto le condizioni di Difficoltà è meglio segnare il tempo mentre si cerca assistenza.
L'uomo superiore usa un'analisi attenta per separare l'ordine dalla confusione.
Il titolo di Wilhelm per questo esagramma è Difficoltà all'Inizio. Preferisco Difficoltà, perché è una situazione incontrata in qualsiasi fase del Lavoro, non solo all'inizio.
Difficoltà è sperimentata perché confusione e molteplicità prevalgono durante la fase iniziale di qualsiasi attività creativa -- pensieri e sentimenti proliferano e minacciano di sopraffare la mente con complessità infinita. L'unico modo per procedere in tali circostanze è ordinare attentamente i componenti della situazione e disporli in categorie e in ordine di importanza. "Ordinare i fili dell'ordito e della trama" è tessere un pasticcio aggrovigliato in un arazzo.
La Sequenza Ordinata degli Esagrammi ci dà un'immagine di ciò che avviene sotto l'esagramma di Difficoltà:
Quando c'erano Cielo e Terra, poi successivamente tutte le cose furono prodotte. Ciò che riempie lo spazio tra Cielo e Terra sono quelle cose individuali. Quindi il Dinamico e Magnetico sono seguiti da Difficoltà. Difficoltà significa riempire.
"Riempire," è reso come "pienezza" in alcune traduzioni. Questo è il significato esatto del termine gnostico: "Pleroma," o "Pienezza" che Jung correla con l'Inconscio Collettivo o Psiche Oggettiva. Queste sono dimensioni interiori da cui emanano le energie archetipiche che sperimentiamo come impulsi istintivi e complessi emotivi. Questo è l'"iperspazio" da cui il Sé, tramite l'oracolo, risponde alle nostre domande e dirige il Lavoro.
Così vediamo che il terzo esagramma, seguendo la creazione della coppia cosmica di opposti nei primi due figure, rappresenta una progressione dialettica. Lao Tse, che scrisse il Tao Te Ching circa seicento anni dopo che il I Ching fu messo per iscritto, descrive questo processo di dispiegamento:
Dal Tao, nasce Uno;
Da Uno, Due;
Da Due, Tre;
Da Tre, l'universo creato.
L'universo creato porta lo yin alla sua schiena
e lo yang davanti;
Attraverso l'unione dei loro principi pervasi
raggiunge l'armonia.
L'idea identica si trova in molte tradizioni, conferendole lo status di un archetipo all'interno della coscienza umana. Non è necessario essere familiari con la terminologia tecnica della Kabbalah per riconoscere che la stessa idea è discussa nel seguente passaggio:
In Chokmah e Binah abbiamo l'archetipo Positivo e Negativo; la primordialità Maschile e Femminile, stabilita mentre "il volto non vedeva il volto" e la manifestazione era incipiente ... È tra questi due aspetti polarizzanti della manifestazione -- il Padre Superno e la Madre Superna -- che la trama della vita è tessuta; le anime vanno avanti e indietro tra loro come una navetta del tessitore. Nelle nostre vite individuali, nei nostri ritmi fisiologici, e nella storia dell'ascesa e caduta delle nazioni, osserviamo la stessa periodicità ritmica. D. Fortune --La Qabalah Mistica
Questa idea è stata espressa molto semplicemente:
Tutte le cose sono una singola forma che si è divisa e moltiplicata nel tempo e nello spazio. W.B. Yeats -- Una Visione
Non è forse il cielo un padre e la terra una madre, e non sono tutte le cose viventi con piedi o ali o radici i loro figli? -- Black Elk
E anche con complessità poetica:
All'inizio Dio creò i cieli e la terra. Ora la terra era un vuoto informe, c'era oscurità sull'abisso, e lo spirito di Dio aleggiava sull'acqua ... Dio disse, "Lasciate che le acque brulichino di creature viventi, e lasciate che gli uccelli volino sopra la terra all'interno della volta del cielo." E così fu ... Dio li benedisse, dicendo, "Siate fecondi, moltiplicatevi, e riempite le acque dei mari; e lasciate che gli uccelli si moltiplichino sulla terra. Genesi
Ci sono alcune idee profonde in queste immagini sulla struttura della coscienza umana e sui contenuti della psiche inconscia. L'idea di base è quella dell'Emanazione -- la creazione della realtà fisica da un principio supremo in gerarchie ordinate di complessità crescente. Questo concetto è essenziale per una piena comprensione del Lavoro.
L'involuzione dell'uomo è stata la sua discesa dalla sfera dello spirito, sviluppando corpi di natura mentale, emotiva e poi fisica fino a manifestarsi su questo pianeta. La sua evoluzione è civilizzare questo pianeta e sviluppare la padronanza dei piani fisico, emotivo e mentale e ricollegarsi in unità con Dio ancora una volta, completando così il ciclo. È venuto da Dio come una Scintilla di Fuoco Divino inesperta e ritorna a Lui, con tutta l'esperienza della manifestazione, come un Signore dell'Umanità. Gareth Knight -- Il Lavoro di una Fratellanza Occulta Moderna
In molti sistemi di pensiero, la proliferazione delle forze è vista in termini sessuali -- i genitori cosmici producono entità in coppie maschili e femminili (sizie gnostiche), che a loro volta producono prole. Pertanto, Confucio dice: "La difficoltà è sperimentata mentre Cielo e Terra iniziano il loro rapporto." Che questo abbia una connotazione sessuale esplicita è confermato da McClatchie: "La figura di Difficoltà rappresenta il duro e il morbido che iniziano ad avere rapporti sessuali, e portano alla luce con sofferenza." Così vediamo che la correlazione corretta e scorretta ("rapporto") di linee dinamiche (maschili) e magnetiche (femminili) in qualsiasi esagramma delI Ching simbolizza le combinazioni favorevoli (che migliorano la vita) o sfavorevoli (che negano la vita) di pensiero e sentimento all'interno della psiche.
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Il rapporto sessuale di Cielo e Terra è anche descritto nell'esagramma numero undici,Armonia. In termini di queste metafore sessuali, cosa implica il termine "adulterio" riguardo al Lavoro? Vedi l'esagramma numero quarantaquattro, Tentazione, per ulteriori approfondimenti su questo tema.
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra il suo soggetto angosciato e costretto a tornare indietro. Anche i cavalli del suo carro sembrano ritirarsi. Ma non è assalita da un predone, bensì da uno che la cerca per farla sua moglie. La giovane donna mantiene la sua ferma correttezza e rifiuta un'unione. Dopo dieci anni sarà unita e avrà figli.
Wilhelm/Baynes: Le difficoltà si accumulano. Cavallo e carro si separano. Non è un ladro; vuole corteggiare quando sarà il momento. La fanciulla è casta, non si impegna. Dieci anni -- poi si impegna.
Blofeld: Non fa più progressi, non copre più distanza, di un uomo a cavallo che trotta avanti e indietro. (La sua esitazione è dovuta) non a un ostacolo ma al suo corteggiamento di una ragazza che castamente respinge le sue avances e aspetta dieci anni prima di dare il suo consenso.
Liu: Molte difficoltà. Va avanti e indietro a cavallo, ma non è un ladro. Cerca il matrimonio ma la ragazza non vuole un fidanzamento. Dopo dieci anni lo fa.
Ritsema/Karcher: Germogliando così, abbandonando così. Cavalcando un cavallo, schierandosi così. In nessun modo fuorilegge, alleanza matrimoniale. Donna e figlio, Prova: non allattando. Dieci anni- ruotati, quindi allattando.
Shaughnessy: Accumulando, come un tumulo di terra, un gruppo di cavalli come se fossero fastidiosi; non sono ladri che confusamente arricchiscono. La determinazione della [femmina] bambina è di non rimanere incinta; in dieci anni poi rimane incinta.
Cleary(1): Difficile avanzare, difficile fare progressi. Montato su un cavallo, non andando avanti. Non è una questione di inimicizia, ma di matrimonio. La ragazza è casta, non fidanzata. Dopo dieci anni è fidanzata. [Questo significa non cercare soluzioni immediate quando si è in difficoltà.]
Cleary(2): Fermato, montato su un cavallo ma fermo. Non inimicizia, matrimonio… ecc.
Wu: C'è esitazione a procedere. Il carro a cavalli vacilla. Un pretendente, non un trasgressore, chiede il matrimonio. La giovane donna sceglie di rimanere casta e rifiuta. Dopo 10 anni, tuttavia, acconsente al fidanzamento con un altro uomo.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La sua difficoltà deriva dalla sua posizione sopra la linea dinamica sotto di lei. L'unione e i figli dopo dieci anni mostrano che le cose riprendono il loro corso regolare. Wilhelm/Baynes: Si appoggia su una linea rigida. Impegnarsi dopo dieci anni significa ritorno alla regola generale. Blofeld: Le difficoltà sono rivelate dalla posizione di questa linea debole appena sopra una solida. Aspettare dieci anni per ricevere il consenso dell'amato implica attendere un graduale ritorno alle condizioni normali. Ritsema/Karcher: Sei al secondo peso. Cavalcando un solido infatti. Dieci anni-ruotati, quindi allattando. Invertendo le regole infatti. Cleary(2): Cavalcando sull'ostinato. Sposarsi dopo dieci anni significa ritorno alla normalità. Wu: Cavalcando sul primo nove determinato. Un ritorno alla normalità.
Legge: L'avanzamento è ancora più difficile per la seconda linea rispetto alla linea uno. È magnetica e pressata dalla linea dinamica sotto di lei. Sopra, nella quinta linea, c'è il sovrano con cui l'unione dovrebbe essere cercata correttamente. Tutte queste circostanze suggeriscono l'idea di una giovane donna cercata in matrimonio da un forte pretendente con cui il matrimonio era inappropriato. Lo rifiuta, e dopo dieci anni sposa l'unico partito adatto a lei. "Le cose riprendono il loro corso regolare" significa che ora è libera di cercare un'unione con la linea cinque.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il progresso è ulteriormente inibito. Qualcuno appare improvvisamente che viene scambiato per un ladro all'inizio ma si rivela amichevole. La sua offerta di aiuto non deve essere accettata. Non provenendo dal giusto quartiere, può comportare obblighi indesiderabili. Le cose riprenderanno il loro corso regolare al momento opportuno.
Wing: La confusione e la difficoltà aumentano, e le decisioni diventano impossibili. Permettere a te stesso di accettare aiuto creerà un obbligo che ostacola. Pertanto è meglio aspettare che la situazione torni alla normalità prima di continuare le tue attività.
Editor: I cavalli sono un simbolo comune per l'energia o la libido ("potenza del cavallo"). Le donne e gli uomini rappresentano rispettivamente Eros (emozione) e Logos (intelletto). Questi attributi sono coerenti in tutto il I Ching, e sono comuni in quasi tutti i sistemi simbolici. In questa linea l'uomo è visto come un partito inappropriato per la donna, suggerendo psicologicamente un'unione impropria di pensieri e sentimenti, o la tentazione a una razionalizzazione emotiva di qualche tipo. La situazione è confusa e in sospeso: l'energia psichica è in uno stato di regressione, e siamo tentati di accettare la prima soluzione che si presenta. In tali circostanze non si può fare alcun progresso finché le cose non si calmano. I "dieci anni" si riferiscono a qualsiasi ciclo di tempo compiuto.
Uso Eros e Logos solo come aiuti concettuali per descrivere il fatto che la coscienza della donna è caratterizzata più dalla qualità connettiva di Eros che dalla discriminazione e cognizione associate a Logos. Negli uomini, Eros, la funzione della relazione, è di solito meno sviluppata di Logos. Jung -- Aion
A. Immagine di una situazione instabile. La risoluzione del problema non è possibile ora, nonostante il tuo desiderio. Più tardi, la situazione si risolverà naturalmente.
B. Al momento, le emozioni sono troppo instabili per essere riconciliate con la ragione. Rifiuta un'idea o un concetto inappropriato e aspetta uno migliore.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra uno che segue il cervo senza la guida del guardaboschi, trovandosi solo nel mezzo della foresta. L'uomo superiore, consapevole dei rischi segreti, pensa che sia meglio rinunciare alla caccia. Se andasse avanti, se ne pentirebbe.
Wilhelm/Baynes: Chiunque cacci cervi senza il guardaboschi si perde solo nella foresta. L'uomo superiore comprende i segni del tempo e preferisce desistere. Andare avanti porta umiliazione.
Blofeld: Inseguendo un cervo senza guida, il cacciatore si ritrova perso nella foresta. L'Uomo Superiore percepisce che deve restare dove si trova, poiché andare avanti porterebbe problemi.
Liu: Caccia cervi con un guardaboschi. Si perde nella foresta. L'uomo superiore, sapendo questo, preferisce rinunciare alla caccia. Andare avanti porterebbe rimpianto.
Ritsema/Karcher: Avvicinarsi al cervo, mancando di precauzione. Cioè, entrare tendendo verso il centro della foresta. Un chun tzu quasi non così riponendo. Andare imbarazzato.
Shaughnessy: Avvicinarsi al cervo senza ornamenti, è solo per entrare nella foresta. Per il gentiluomo è quasi come rinunciarvi; andare è angosciante.
Cleary(1): Inseguire cervi senza guida, solo andando nella foresta. La persona superiore, conoscendo i pericoli, farebbe meglio a rinunciare; andare porterebbe rimpianto.
Cleary(2): Inseguire cervi senza preparazione porta solo nel bosco. I leader vedono che è meglio rinunciare, poiché andare porterebbe rimpianto. [Se non hai conoscenze accurate e non hai insegnanti o associati illuminati, e pratichi alla cieca, allora cadrai in una fossa.]
Wu: Cacciare nella foresta senza la guida di un ranger risulterà in vagare senza meta con la possibilità di perdersi. Il jun zi percepisce il rischio. È meglio smettere che procedere e pentirsi.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Si insegue il cervo senza la guida del guardaboschi nella sua fretta di seguire la preda. L'uomo superiore rinuncia alla caccia, sapendo che se andasse avanti sarebbe ridotto all'estremo. Wilhelm/Baynes: Desidera la preda, ma andare avanti porta umiliazione. Porta al fallimento. Blofeld: La sua mancanza di cautela nel cacciare il cervo è derivata dal suo essere troppo concentrato nel catturarlo. L'Uomo Superiore desiste sempre quando avanzare porterebbe disastro. Ritsema/Karcher: Avvicinarsi al cervo, senza precauzione. Usando aderire agli uccelli selvatici infatti. Un chun tzu riponendolo: Andare imbarazzo esaurito infatti. Cleary(2): Inseguire cervi senza preparazione è seguire le bestie. Andare porterebbe rimpianto e non porterebbe da nessuna parte. Wu: Cacciare senza guida è come inseguire la preda. Procedere finirà in una situazione imbarazzante.
Legge: La terza linea è magnetica, non centrale, e nel posto di una linea dinamica. Queste cose sono generalmente sfavorevoli, ma l'esito dell'intero esagramma essendo buono, l'uomo superiore vede il pericolo immediato e lo evita.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo vaga senza meta senza una guida adeguata, come un cacciatore senza guardaboschi. L'uomo superiore sa quando andare avanti causerà rimpianto. Rinuncia alla caccia insensata ed evita la disgrazia eventuale.
Wing: Puoi percepire le difficoltà che si trovano sul tuo cammino. Se tuttavia ti immergi nella foresta di ostacoli senza una guida esperta, perderai sicuramente la strada. Tale egoismo e vanità portano umiliazione incessante. Un uomo più saggio modificherà i suoi obiettivi qui.
Editor: Il simbolismo della foresta è solitamente associato al principio femminile e alla psiche inconscia. Un cervo, essendo un abitante della foresta, potrebbe simboleggiare una forza autonoma, non differenziata e non assimilata all'interno della situazione in questione. Come oggetto della ricerca, rappresenta la risposta a una domanda, una soluzione al tuo problema, ecc. Per completare la metafora, il guardaboschi sarebbe la tua intuizione o guida interiore: il Sé. Il messaggio è che non hai alcuna intuizione sulla situazione prevalente e dovresti smettere di cercare di forzare una soluzione. Cessa le tue speculazioni infruttuose e aspetta che la via diventi chiara.
È solo quando l'essere umano sa veramente cosa sta facendo che può essere chiamato autocosciente e responsabile. La persona guidata solo dal suo ego non è autocosciente in questo senso, poiché è limitata nella sua conoscenza di sé solo al regno conscio, e oltre questo terreno si abbandona ciecamente agli impulsi oscuri e tortuosi dell'inconscio. M.E. Harding -- Energia Psichica
A. "Perso nei boschi", non comprendi ancora la tua situazione. Non agire mai su ciò che non comprendi.
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto come una signora, i cui cavalli del carro sembrano in ritirata. Cerca, tuttavia, l'aiuto di colui che la cerca per essere sua moglie. Avanzare sarà fortunato; tutto si risolverà vantaggiosamente.
Wilhelm/Baynes: Cavallo e carro si separano. Sforzati per l'unione. Andare porta buona fortuna. Tutto agisce per favorire.
Blofeld: Esitando come un uomo che trotta avanti e indietro, aspetta il matrimonio. Da quel momento in poi, la buona fortuna prevarrà e ogni azione prospererà. [Questo passaggio indica che il successo può certamente essere ottenuto, ma solo dopo un considerevole periodo di attesa paziente.]
Liu: Va avanti e indietro a cavallo. Se cerca il matrimonio, avrà buona fortuna. Tutto beneficia.
Ritsema/Karcher: Cavalcando un cavallo, disponendosi così. Cercando un'alleanza matrimoniale. Andare significativo. Senza non Raccogliere.
Shaughnessy: Un gruppo di cavalli fastidiosi, cercando un arricchimento confuso; andare è propizio; non c'è nulla che non sia benefico.
Cleary(1): Montato su un cavallo ma non andando avanti. Cercando matrimonio, è bene andare, benefico per tutti.
Cleary(2): Montato su un cavallo ma fermo. Vai a cercare un'alleanza, e i buoni risultati beneficeranno tutti.
Wu: Il carro a cavalli vacilla. La signora viene chiesta in matrimonio. Sarà propizio accettare. Tutto sarà vantaggioso.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Andare avanti dopo una tale ricerca di un aiuto mostra intelligenza. Wilhelm/Baynes: Andare solo quando richiesto -- questa è chiarezza. Blofeld: Perseguire ciò che desideriamo, questa è saggezza. Ritsema/Karcher: Cercare e anche andare. Luminosità infatti. Cleary(2): Andare in cerca è intelligente. Wu: Accettare la proposta mostra un chiaro discernimento.
Legge: La quarta linea è il correlato appropriato della linea uno, che è il pretendente il cui aiuto lei cerca. Con il suo aiuto è in grado di affrontare le difficoltà della sua posizione e andare avanti.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo manca di sufficiente potere per adempiere alle sue responsabilità. È come un carro senza cavallo. Ma si presenta l'opportunità di aiuto. Questo dovrebbe essere accettato anche di fronte all'auto-abnegazione.
Wing: Con un piccolo aiuto, forse una connessione che potresti sfruttare, puoi raggiungere i tuoi obiettivi. Naturalmente, devi ammettere che ti manca il potere sufficiente per agire in modo indipendente. Se esiti su questo, non arriverai da nessuna parte.
Editor: I cavalli simboleggiano l'energia (cavalli vapore) -- qui in fuga dalla loro proprietaria femminile, un simbolo della funzione emotiva all'interno della psiche. Lei cerca il suo corretto correlato maschile, un simbolo del Logos, la funzione mentale. La loro relazione destinata è quella del matrimonio o dell'unione. Interpretato psicologicamente, l'immagine è di una separazione di pensiero e sentimento. La linea ci consiglia di cercare una connessione, stabilire armonia, o portare le nostre emozioni sotto il controllo della ragione.
Dirigi la tua passione con la ragione, affinché la tua passione possa vivere attraverso la sua propria resurrezione quotidiana, e come la fenice risorgere dalle sue ceneri. Kahlil Gibran -- Il Profeta
A. Devi ancora fare una connessione mentale necessaria per comprendere la questione in questione -- calmati e capiscilo.
B. Unisci i tuoi pensieri e sentimenti. La disunione è temporanea.
C. Organizza le tue forze -- "Metti insieme il tuo atto."
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il suo soggetto con i cavalli del suo carro costretti a ritirarsi, e piangendo lacrime di sangue a fiumi.
Wilhelm/Baynes: Cavallo e carro si separano. Lacrime di sangue scorrono.
Blofeld: Esita come un uomo che trotta avanti e indietro o come uno che versa sangue e lacrime.
Liu: Va avanti e indietro a cavallo. Versa lacrime con sangue! [L'arroganza porta alla sventura, forse estrema sventura.]
Ritsema/Karcher: Cavalcando un cavallo, disponendo così. Piangendo sangue, scorrendo così.
Shaughnessy: Un gruppo di cavalli fastidioso, immergendo sangue a fiumi.
Cleary(1): Montato su un cavallo, non andando avanti, piangendo lacrime di sangue.
Wu: Il carro a cavallo vacilla. Lacrime scorrono dagli occhi del cavaliere.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Piange lacrime di sangue a fiumi -- come può lo stato così emblematizzato durare a lungo? Wilhelm/Baynes: Come potrebbe uno indugiare a lungo in questo! Blofeld: Come potrebbe un flusso di sangue e lacrime durare a lungo? [In altre parole, i nostri attuali problemi passeranno col tempo.] Ritsema/Karcher: Perché permettere di vivere a lungo davvero? Cleary (2): Piangendo lacrime di sangue – cosa può durare? Wu: Solo la disperazione rimane.
Legge: La sesta linea è magnetica, come lo è la sua correlata terza linea. È all'estremità del Pericolo -- il gioco è finito. Cosa può rimanere per lei in un tale caso se non terrore e pianto abietto?
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo non riesce a superare le difficoltà iniziali e la disperazione.
Wing: Hai perso la tua prospettiva. Non riesci più a vedere realisticamente le tue difficoltà iniziali, né a trovare una via d'uscita. Questo è vergognoso e ti causerà molto rimpianto. È meglio ricominciare.
Anthony: Desiderio e paura prevalgono. Il bambino in noi governa. Disperati, abbandoniamo il nostro cammino. “Non si dovrebbe persistere in questo.”
Editor: Le linee due, quattro e sei mostrano tutte cavalli in ritirata: immagini forti di tumulto psicologico e confusione; due e quattro hanno correlati appropriati tuttavia, quindi presentano la possibilità di almeno una sorta di riconciliazione. Qui, il correlato è la linea tre, che è rappresentata come "persa nei boschi.” Al suo livello più neutro, l'immagine è di una grave disunione. Wilhelm e Blofeld affermano che la situazione non è duratura, quindi non tutto deve essere perduto se cerchi una connessione totalmente nuova e forse attualmente non riconosciuta.
Nella nostra vita ordinaria siamo limitati e vincolati in mille modi -- preda di illusioni e fantasmi, schiavi di complessi non riconosciuti, sballottati qua e là da influenze esterne, accecati e ipnotizzati da apparenze ingannevoli. Non c'è da meravigliarsi quindi che l'uomo, in tale stato, sia spesso scontento, insicuro e mutevole nei suoi umori, pensieri e azioni. Sentendo intuitivamente di essere "uno," eppure trovando di essere "diviso in se stesso," è confuso e non riesce a comprendere né se stesso né gli altri. Non c'è da meravigliarsi che, non conoscendo o comprendendo se stesso, non abbia autocontrollo e sia continuamente coinvolto nei propri errori e debolezze; che tante vite siano fallimenti, o siano almeno limitate e rattristate da malattie della mente e del corpo, o tormentate dal dubbio, scoraggiamento e disperazione. Roberto Assagioli -- Psicosintesi
A. Prevale una grave disunione, ma non deve essere permanente se cerchi una connessione totalmente nuova.
B. Hai completamente frainteso il punto.
1 Il Creativo
Altri titoli: Il Creativo, Il Simbolo del Cielo, Il Principio Creativo, Forza, La Chiave, Creatività, L'Originante, Potere Creativo, Potere Primordiale, Yang, La Forza Vitale, Kundalini, Dio Padre
Giudizio
Legge:Il Dinamico rappresenta ciò che è grande e originante, penetrante, vantaggioso, corretto e fermo.
Wilhelm/Baynes:Il Creativo opera un successo sublime, promuovendo attraverso la perseveranza.
Blofeld: Il Principio Creativo. Sublime Successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Il Creativo porta grande successo, beneficiando tutti attraverso la perseveranza.
Ritsema/Karcher:Forza: Primavera Crescita Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere spirituale primordiale che crea e distrugge. Sottolinea che il persistere dinamico e instancabile, l'azione della Forza, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: persistere!]
Cleary(1):Il Cielocrea, sviluppa, porta a compimento e consumazione.
Cleary(1): Il creativo ha successo; questo è benefico se corretto.
Wu:L'Originatore è primordiale, pervasivo, prospero e perseverante.
L'Immagine
Legge: Il Cielo, nel suo movimento, dà l'idea di forza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si prepara a un'attività incessante.
Wilhelm/Baynes: Il movimento del cielo è pieno di potere. Così l'uomo superiore si rende forte e instancabile.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il potere delle forze celesti in movimento, con cui l'Uomo Superiore lavora incessantemente per rafforzare il proprio carattere.
Liu: Il cielo si muove potentemente; l'uomo superiore si rafforza incessantemente.
Ritsema/Karcher: Il cielo si muove persistentemente. Un Chun tzu usa la forza originante per non fermarsi.
Cleary(1): L'attività del cielo è potente; le persone superiori si rafforzano incessantemente.
Wu: Il cielo si muove con piena forza. Così il jun zi si sforza incessantemente di essere autosufficiente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tutte le cose devono la loro origine al vasto e originante potere del Il Dinamico. Contiene tutto il significato della parola: Cielo. Le nuvole si muovono, la pioggia cade, e le miriadi di cose appaiono nelle loro forme create. I saggi comprendono il legame tra la fine e l'inizio. Capiscono come i cambiamenti delle sei linee dell'esagramma si compiono, ciascuno nella sua stagione, e con questa conoscenza ascendono verso il Cielo come se fossero montati su sei draghi. L'intento del Il Dinamico è di trasformare tutto affinché rifletta la sua natura corretta come originariamente concepita dalla mente del Cielo. Successivamente, questa grande armonia è preservata in unione e ferma correttezza. Il saggio appare in alto, al di sopra di tutte le cose, e i miriadi di stati sono armoniosamente uniti.
Legge: Per i cinesi, il drago è stato fin dai tempi più antichi un simbolo di dignità, saggezza, sovranità e saggezza. È il simbolo dell'uomo superiore, e specialmente del "grande uomo," che esibisce tutte le virtù e gli attributi del Cielo. Sebbene la casa del drago sia nell'acqua, può divertirsi sulla terra, e anche volare attraverso l'aria.
Il saggio governa nel mondo degli uomini come il Cielo governa la natura. Vede la connessione tra la fine e l'inizio come la legge di causa ed effetto nelle operazioni della natura e degli affari umani. I vari passaggi in quel corso sono simboleggiati dalle linee dell'esagramma, e il saggio ideale, conducendo il suo governo ideale, è rappresentato come se guidasse attraverso il cielo in una carrozza trainata da sei draghi.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Il Dinamico è la forza vitale stessa.
L'Uomo Superiore promuove instancabilmente il Grande Lavoro di Trasformazione.
L'immagine di un drago appare in ogni linea di questo esagramma, tranne la terza. Come la maggior parte dei simboli, il drago ha sia un aspetto positivo che negativo. Nel mito occidentale, è solitamente un avversario che l'eroe deve conquistare prima di poter ottenere un tesoro o spesso, una fanciulla prigioniera. I cinesi, d'altra parte, considerano il drago positivamente. Blofeld commenta:
In Cina, il drago è sempre stato considerato una creatura altamente ammirevole di origine celeste. I draghi forniscono pioggia; fanno scorrere i fiumi e governano l'oceano. Il drago europeo è chiaramente di un'altra specie.
Questa apparente anomalia può dire di più su come l'est e l'ovest percepiscono le forze della natura, piuttosto che riferirsi a qualsiasi vera differenza nelle forze percepite.
Wilhelm paragona il drago all'energia elettrica all'interno di un temporale -- come fulmine può distruggerci, ma sotto forma di elettricità può essere sfruttato per fare lavori utili. Un drago non è altro che un enorme serpente, e questo suggerisce l'idea del "potere del serpente," o energia Kundalini che quando viene risvegliata nel corpo umano è stata paragonata a una scossa improvvisa di elettricità che sale dalla base della spina dorsale fino alla sommità della testa. La forza Kundalini è a sua volta equiparata all'energia sessuale -- potere dinamico che assicura la continuazione di tutti tranne i più primitivi organismi viventi. Senza la potente energia della sessualità, la vita come la conosciamo non potrebbe esistere.
Quando il drago rimane non conquistato nelle profondità simili a caverne dell'inconscio, la forza vitale governa autonomamente le nostre vite e diventiamo veicoli passivi per desideri e appetiti casuali. Questa "elettricità" fluirà ovunque trovi un circuito di minore resistenza, e in queste condizioni la vita di un individuo è in gran parte "creata" dal caso e dalle circostanze. Quando si inizia il Lavoro, il compito dell'Individuazione, si assume il ruolo dell'eroe o del guerriero, che combatte con il drago per portarlo sotto la sua volontà. Questa è una grande lotta, e il successo non è garantito, ma se si è in grado di controllare il potere primordiale della forza vitale, il tesoro (o la fanciulla, che nella psiche maschile equivale alla stessa cosa), è ottenuto. Questo equivale a raggiungere un livello superiore di coscienza -- nella sua forma più alta costituisce "illuminazione."
Il simbolismo di tutti gli esagrammi funziona su molti livelli diversi, e questo è particolarmente vero per i primi due, che devono essere studiati insieme per una piena comprensione di ciascuno. (I cabalisti, per esempio, riconosceranno in queste due figure le stesse forze trovate in Chokmah e Binah sull'Albero della Vita.) Ai fini di questo confronto, va notato che il primo esagramma simboleggia il Cielo, e il secondo simboleggia la Terra: Forza e Forma. (Come la coscienza è per il corpo che abita, così la Forza è per la Forma e il Cielo per la Terra.) La Forma è magnetica, o "negativa" in polarità, e la Forza è dinamica, o "positiva."
Nel simbolismo esoterico "Cielo" non significa l'universo sopra di noi -- significa la coscienza dentro di noi. Questa polarità è anche riflessa nella relazione tra l'ego e il Sé -- in una psiche adeguatamente regolata, l'ego è sempre magnetico al Sé dinamico.
C'è un universo invisibile all'interno di quello visibile, un mondo di cause all'interno del mondo degli effetti. C'è forza all'interno della materia, e i due sono uno, e dipendono per la loro esistenza da un terzo, che è la causa misteriosa della loro esistenza. C'è un mondo dell'anima all'interno di un mondo di materia, e i due sono uno, e causati dal mondo dello spirito. F. Hartmann -- Paracelso: Vita e Profezie
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Per ottenere una comprensione più completa della struttura numinosamente bella del I Ching e della realtà trascendente che riflette, si dovrebbe meditare su ciascuno degli esagrammi il più spesso possibile -- non si può mai esaurirne il significato. I primi due esagrammi (poiché sono i "genitori cosmici" di tutti gli altri), sono particolarmente ricchi nelle loro associazioni. Ecco alcuni suggerimenti per la meditazione:
1. Confronta e contrasta le idee generali nei primi tre esagrammi, notando come il terzo sia una progressione logica dei primi due.
2. Il commentario confuciano su Il Dinamico è particolarmente ricco di significato. Leggilo più e più volte -- contiene i principi del Lavoro come delineato in maggior dettaglio negli altri esagrammi. Confronta la sesta frase con le idee nell'esagramma numero venti, Contemplazione.
3. Confronta i primi due esagrammi con l'esagramma numero undici, Armonia, e numero dodici, Divorzio, notando le implicazioni del simbolismo in termini di gestione corretta del Lavoro.