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Gran Poder 34.3.5.6 → 10 Pisando

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34
Gran Poder
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10
Pisando

Perder los beneficios
Uno nota que las únicas cartas de triunfo que uno tiene en las manos están desapareciendo.
 taoscopy.com


Gran Poder 34
Aprovecha la fuerza interior sabiamente; el verdadero poder proviene de la paciencia y la comprensión, no de la fuerza.

↓
Line 3
El uso imprudente de la fuerza conduce a enredos y peligro.
La sabiduría reside en la moderación y en comprender los propios límites.

↓
Line 5
Dejar ir la terquedad y la rigidez trae libertad y alivio.
No hay arrepentimiento en liberar lo que nos retiene.

↓
Line 6
Reconocer las limitaciones y dificultades conduce a la buena fortuna.
La conciencia y aceptación de la propia situación son clave para el progreso.

↓
Pisando 10
El progreso cuidadoso garantiza la seguridad; camina con conciencia e integridad.



Lecturas originales

34
Gran Poder


Otros títulos: El Poder de lo Grande, El Símbolo del Gran Vigor, Personas de Gran Autoridad, Gran Fuerza, Gran Revitalización, Gran Madurez, Fuerza Acumulada, La Fuerza de los Poderosos, Poder Justo, Fuerza Excesiva

 

Juicio

Legge: Gran Poder requiere firme corrección.

Wilhelm/Baynes: El Poder de lo Grande. La perseverancia favorece.

Blofeld: El Poder de lo Grande. La persistencia en un curso justo trae recompensa. [Este hexagrama con un grupo sólido de líneas firmes coronado por un pequeño número de líneas flexibles obviamente significa fuerza, en este caso el poder de tener éxito a pesar de las dificultades. Gran parte de lo que sigue concierne a cabras, un símbolo presumiblemente sugerido por la forma del hexagrama, es decir, un cuerpo sólido distinguido por un par de cuernos, las líneas flexibles en la parte superior.]

Liu: Gran Poder. Es beneficioso continuar.

Ritsema/Karcher: Gran Revitalización, Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder revitalizante de una idea creativa central. Enfatiza que animar todo a tu alrededor a través de esta motivación guía es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que revitalices a través de lo grande.]

Shaughnessy: Gran Madurez: Beneficioso para determinar.

Cleary(1): Gran poder es beneficioso cuando es correcto.

Wu: Gran Fuerza indica que es ventajoso ser perseverante.

 

La Imagen

Legge: La imagen del trueno sobre el cielo forma el hexagrama de Gran Poder. El hombre superior, de acuerdo con esto, no da un paso que no esté en conformidad con la propiedad.

Wilhelm/Baynes: Trueno en el cielo arriba: La imagen de El Poder de lo Grande. Así el hombre superior no pisa caminos que no están de acuerdo con el orden establecido.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno en el cielo. El Hombre Superior nunca da un paso que implique impropiedad. [Nota: La combinación de trigramas que significa trueno y cielo sugiere algo de la cualidad impresionante de lo verdaderamente grande.]

Liu: Trueno en el cielo arriba simboliza Gran Poder. La conducta del hombre superior no se opone a las reglas.

Ritsema/Karcher: Trueno ubicado sobre el cielo. Gran Revitalización. Un chun tzu no usa códigos en absoluto, en ninguna parte pisa.

Cleary (1): El trueno está en el cielo, con gran poder. Así las personas superiores se abstienen de lo que es impropio.

Cleary (2): … Las personas desarrolladas no hacen lo que es impropio.

Wu: Hay trueno sobre el cielo; esto es Gran Fuerza. Así el jun zi no practica lo que no es propio.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: En Gran Poder vemos lo que es grande volviéndose fuerte. El trigrama de Fuerza dirige el trigrama de Movimiento, y por lo tanto el todo es expresivo de vigor. Pero lo que es grande requiere firme corrección. Los atributos del cielo y la tierra se muestran cuando la firmeza y la corrección alcanzan su estado ideal.

Legge: Debido a que las líneas dinámicas predominan en Gran Poder, la figura sugiere un estado en el que hay una abundancia de fuerza y vigor. ¿Es la fuerza suficiente para la conducción de los asuntos? ¡Por supuesto que no! La fuerza siempre debe subordinarse a la idea de lo correcto, y ejercerse solo en armonía con ella.

El trigrama inferior simboliza Fuerza, el superior simboliza Movimiento. En el comentario confuciano, "lo que es grande” denota el grupo de cuatro líneas dinámicas que nos impacta al mirar la figura, y también los hombres superiores en posiciones de poder, de los cuales estos son los representantes. Que los atributos del cielo y la tierra se muestran significa que el poder de los hombres debe ser un reflejo del gran poder que vemos trabajando imparcialmente en la naturaleza.

Ch'eng-tzu dice sobre la Imagen: "El trueno retumbando en el cielo y haciendo que todas las cosas tiemblen es el símbolo de Gran Poder." Al relacionar su aplicación al hombre, cita un hermoso dicho de la antigüedad: "El hombre fuerte es aquel que se supera a sí mismo."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Contrólate.

El Hombre Superior no hace nada que no esté de acuerdo con los principios del Trabajo.

Wilhelm y Blofeld traducen este hexagrama como El Poder de lo Grande., pero prefiero la interpretación de Liu de Gran Poder, porque tiene una connotación más neutral. El Poder de lo Grande sugiere el poder de reyes y emperadores, e implica un poder "superior" ejercido a discreción propia. Es demasiado fácil malinterpretar este hexagrama como una clara instrucción para tomar acción unilateral. Tal rara vez es el caso: el hexagrama representa una carga de energía latente que debe ser manejada adecuadamente.

La figura suele compararse con la imagen de un carnero o cabra: las cuatro líneas dinámicas inferiores son el cuerpo, y las dos líneas magnéticas superiores representan los cuernos. Dado que este hexagrama es la figura precedente de Retiro invertida, uno puede imaginar los dos juntos como una persona retirándose a través de un pastizal perseguida por una bestia cargando. El carnero/cabra se menciona en cuatro de las seis líneas del hexagrama. Esto es ciertamente Gran Poder, pero en una forma tan cruda no puede llamarse verdaderamente El Poder de lo Grande.

Verdaderamente Gran Poder, como nos dice el Juicio, se deriva de nuestra voluntad de restringir nuestras emociones, instintos y apetitos. Nota que las líneas dos y cuatro son las más positivamente poderosas en el hexagrama y que ambas implican la restricción del poder como la manera adecuada de alcanzar los objetivos. Sin líneas cambiantes, el hexagrama a veces se refiere a provocaciones en las que uno está "legítimamente" tentado a una demostración de "poder" autojustificada. Recuerda que los viajes del ego de otras personas no son de tu incumbencia: el hombre superior no responde a ellos con otra cosa que no sea una reserva digna. ¡Considéralo una prueba y alégrate si la pasas!

Todo lo encontrado en la literatura posterior parece indicar que estas escuelas meditativas requerían una fuerte disciplina y una fiel adherencia a un régimen estricto. Las escuelas eran extremadamente exigentes, y estaban abiertas solo a aquellos dispuestos a dedicarse totalmente. Antes de ser admitido en una de estas antiguas escuelas meditativas, una persona tenía que estar no solo espiritualmente avanzada sino en completo control de todas sus emociones y sentimientos. Más allá de eso, las disciplinas de la Torá y los mandamientos eran centrales para estas escuelas, y estas disciplinas requerían un grado de autocontrol al que no todos podían aspirar.
Aryeh Kaplan -- Meditación Judía


Line 3

Legge: La tercera línea, dinámica, muestra, en el caso de un hombre inferior, uno

usando toda su fuerza; y en el caso de un hombre superior, uno cuya regla es no hacerlo. Incluso con firme corrección, la posición sería peligrosa. El ejercicio de la fuerza en ella podría compararse con el caso de un carnero embistiendo una cerca y enredando sus cuernos.

Wilhelm/Baynes: El hombre inferior actúa con poder. El hombre superior no actúa así. Continuar es peligroso. Una cabra embiste contra un seto y enreda sus cuernos.

Blofeld: Los hombres inferiores usan su poder donde (bajo las circunstancias prevalecientes) el Hombre Superior se abstiene de usar el suyo. La persistencia ahora traería serias consecuencias, como cuando una cabra embiste contra un seto y enreda sus cuernos.

Liu: El hombre inferior usa su poder, mientras que el hombre superior no lo hace. La cabra embiste contra un seto, enredando sus cuernos. Continuar es peligroso.

Ritsema/Karcher: Las Personas Pequeñas se valen de la Vigorosidad. Un chun tzu se vale de la ausencia. Prueba: adversidad. El macho cabrío embiste un seto. Arruinando sus cuernos.

Shaughnessy: El hombre pequeño usa la madurez, el caballero usa la pérdida; la determinación es peligrosa. Un carnero embiste una cerca y debilita sus cuernos.

Cleary (1): Para las personas inferiores el uso es poderoso, pero para las personas superiores el uso es nulo. Es peligroso persistir en esto, cabra, etc.

Cleary (2): Las personas pequeñas usan el poder; las personas superiores usan la nada, castas en peligro, cabra, etc.

Wu: Un hombre pequeño despliega fuerza indiscretamente; un jun zi no lo hace. Hay peligro adelante, cabra, etc.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El hombre inferior usa toda su fuerza; en el caso del hombre superior, es su regla no hacerlo. Wilhelm/Baynes: El hombre inferior usa su poder. Esto el hombre superior no lo hace. Blofeld: Esto significa que los hombres inferiores usan su poder y el Hombre Superior es probable que sea engañado. Ritsema/Karcher: Las Personas Pequeñas se valen de la Vigorosidad. Un chun tzu: ausencia de hecho. Cleary (2): Las personas pequeñas usan el poder; las personas superiores desaparecen. Wu: Un hombre pequeño despliega fuerza indiscretamente, pero un jun zi no lo hace.

Legge: La línea tres es dinámica, y en su lugar adecuado en la parte superior del trigrama de la Fuerza. Un hombre inferior en tal posición usará toda su fuerza al máximo. No así el hombre superior. Para él, la posición está más allá del medio seguro, y será cauteloso de no lastimarse como el carnero al ejercer toda su fuerza.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: La situación se vuelve enredada y peligrosa. El hombre inferior en el poder aplica toda su fuerza y se enreda irremediablemente. Es como una cabra embistiendo contra un seto y enredando sus cuernos. El hombre superior renuncia a la exhibición vacía de fuerza y mantiene la posición segura en el medio.

Wing: Solo las personas inferiores alardean de su poder o lo demuestran ostentosamente. Esto crea muchos enredos innecesarios y, en última instancia, peligro. No persistas en esto. El poder oculto, en este momento, tiene el mayor efecto.

Editor: La imagen sugiere la diferencia entre forzar un asunto y permitir que se desarrolle naturalmente.

"Buena fortuna, mala fortuna, ocasión para el arrepentimiento y razón para el pesar, todo surge de la actividad." ¡Ay! La buena fortuna es solo una de cuatro. ¿No deberíamos ser cuidadosos con la actividad?
Chou Tun-I

A. Forzar el asunto solo termina en un callejón sin salida.

B. "No empujes el río."

C. ¡Relájate! El esfuerzo forzado arruina la Obra.

Line 5

Legge: La quinta línea, magnética, muestra a alguien que pierde su fuerza de carnero

en la facilidad de su posición. No habrá ocasión para el arrepentimiento.

Wilhelm/Baynes: Pierde la cabra con facilidad. Sin remordimientos. [El lugar es fuerte, de hecho es el lugar del príncipe, pero la naturaleza de la línea es flexible, por lo tanto el lugar exterior no corresponde con la naturaleza interior. Por eso la línea se deshace fácilmente de su disposición obstinada.]

Blofeld: Sacrifica una cabra con demasiada ligereza -- ¡sin arrepentimiento! [Es decir, recurre demasiado fácilmente a la fuerza, lo cual no es aconsejable.]

Liu: Pierde la cabra descuidadamente. Sin remordimientos. [Uno no es capaz de lograr sus planes; sin beneficio.]

Ritsema/Karcher: Perdiendo la cabra, tendiendo hacia la versatilidad. Sin arrepentirse. [Versatilidad, I: cambio repentino e impredecible; movilidad mental y apertura; fácil y ligero, no difícil y pesado; ocurre en nombre del I Ching.]

Shaughnessy: Perdiendo ovejas en Yi; no hay arrepentimiento.

Cleary (1): Perdiendo la cabra en la facilidad, que no haya arrepentimiento. [Incluso si las personas no pueden ser vigorosas, sería afortunado si abrieran sus mentes con receptividad flexible y tomaran conocimiento de otros para superar sus propios obstáculos.]

Cleary (2): Perdiendo el carnero en la facilidad, etc. [Cuando uno es flexible y equilibrado, no hay actitud de fuerza bulliciosa, por lo que no hay arrepentimiento.]

Wu: Se pierde una oveja en el campo, etc.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Pierde su carnero y apenas lo percibe -- no está en su lugar adecuado. Wilhelm/Baynes: Porque el lugar no es el apropiado. Blofeld: Esto está indicado por la posición inadecuada de la línea. Ritsema/Karcher: Situación no apropiada de hecho. Cleary (2): “La posición no es apropiada” significa que uno es como el amo del mundo pero no tiene nada que ver con él. Wu: Porque la posición no es adecuada.

Legge: La línea cinco es magnética en un lugar central y por lo tanto se abstendrá de ejercer su fuerza. Aunque el hexagrama no prohíbe el uso de la fuerza, sí se ocupa de cómo la fuerza debe ser controlada y dirigida adecuadamente. Todo lo que se dice sobre ella es que no dará ocasión para el arrepentimiento. Estar "fuera de lugar" solo significa que la posición requiere propiamente una línea dinámica.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre ha perdido su alerta y fuerza debido a la facilidad de su posición.

Wing: Ahora deberías dejar de lado una actitud obstinada o terca. Ya no es necesario demostrar nada. La situación progresará con facilidad; por lo tanto, no necesitas usar fuerza excesiva.

Anthony: Podemos renunciar a pactos con nosotros mismos que requieren que las personas hagan ciertas cosas antes de que seamos receptivos a ellas. Necesitamos permitirnos ser guiados, sin establecer ideas estructuradas de cómo deben suceder las cosas. Debemos renunciar a la ira y los sentimientos de retribución. El castigo no debe ser un fin en sí mismo.

Editor: Ninguna de las traducciones de esta línea transmite exactamente el mismo mensaje en inglés. Cuando eso sucede, cuidado: la declaración puede tener un rango de significados exasperantemente similar a un koan. En el sentido positivo, porque la línea cinco ocupa el lugar central, existe la posibilidad de que uno entienda el Medio y sepa cuándo abstenerse de actuar: uno "pierde la cabra (ímpetu para actuar) con facilidad." Alternativamente, las versiones de Blofeld, Liu y Ritsema/Karcher describen un poder que se malgasta o se usa incorrectamente. Como una línea débil en un lugar fuerte en un hexagrama de fuerza y acción, esto también puede referirse a una fuerza impotente con poco poder para afectar la situación en cuestión. Dado que "sin remordimientos" está involucrado, aparentemente no se acumula daño.

La fuerza puede ser buena o puede ser mala. Lo mismo es cierto para la debilidad. El ideal es el Medio.
Chou Tun-I

A. Puedes descartar fácilmente tu compulsión de actuar.

B. Una fuerza inferior es eliminada de la situación.

C. La moderación previene una respuesta excesiva.

D. Cuando estás verdaderamente centrado en el Trabajo, la acción agresiva debería ser innecesaria.

Line 6

Legge: La sexta línea, magnética, muestra a alguien que puede compararse con el carnero que embiste contra la cerca, y no puede ni retroceder ni avanzar como desearía. No habrá ventaja en ningún aspecto, pero si se da cuenta de la dificultad de su posición, habrá buena fortuna.

Wilhelm/Baynes: Una cabra embiste contra un seto. No puede retroceder, no puede avanzar. Nada sirve para avanzar. Si uno nota la dificultad, esto trae buena fortuna.

Blofeld: Una cabra embiste contra un seto y no puede moverse ni hacia atrás ni hacia adelante; no puede llegar a ninguna parte. Sin embargo, en este momento, la dificultad presagia buena fortuna. ["No puede llegar a ninguna parte" es una traducción de una frase que, tomada simbólicamente, significa que este no es un momento para avanzar hacia nuestro objetivo o destino. La implicación de las dos últimas oraciones es que la vergüenza que sentimos al encontrarnos prisioneros de las circunstancias nos impulsará a hacer un esfuerzo lo suficientemente poderoso como para liberarnos.]

Liu: Una cabra embiste contra el seto. No puede avanzar ni retroceder; nada ayuda. Si uno continúa trabajando a través de la dificultad, hay buena fortuna. [Si obtienes esta línea, cesa todo comportamiento arrogante, de lo contrario te causará problemas.]

Ritsema/Karcher: El macho cabrío embiste un seto. No permite retirarse, no permite liberarse. Sin dirección: Cosecha. La laboriosidad por consecuencia es significativa. [Sin dirección: Cosecha: WU YU Li: ningún plan o dirección es ventajoso; para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos.]

Shaughnessy: Un carnero embiste una cerca, no puede retroceder y no puede seguir; no hay lugar beneficioso; difícil pero luego auspicioso.

Cleary (1): El carnero que corre hacia una cerca no puede retroceder, no puede avanzar; no hay beneficio. La lucha producirá buenos resultados.

Cleary (2): ... Trabaja duro y habrá buenos resultados.

Wu: Un carnero embiste una cerca. No puede avanzar ni retroceder. No hay nada que ganar. La resistencia traerá buena fortuna.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El estancamiento se debe a su falta de cuidado. Si se da cuenta de su dificultad, su error no se prolongará. Wilhelm/Baynes:"no puede retroceder, no puede avanzar." Esto no trae suerte. El error no es duradero. Blofeld: La incapacidad de retirarse o avanzar no es propicia para la buena fortuna; pero nuestras propias dificultades la generarán; las circunstancias innobles en las que nos encontramos no durarán mucho. Ritsema/Karcher: No rumiar de hecho. La falta no es duradera de hecho. Cleary (2): La incapacidad de retroceder o avanzar se debe a la negligencia. Trabaja duro y habrá buenos resultados porque el error no aumentará. Wu: La situación no es buena. El desastre no durará.

Legge: La línea seis, en la parte superior del trigrama de Movimiento en el hexagrama de Gran Poder, puede esperarse que sea dinámica en el ejercicio de la fuerza. Debido a su pasividad, el resultado es como se describe. Si deja de presionar su causa y reflexiona sobre su posición débil, resultará buena fortuna.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre va demasiado lejos y llega a un punto muerto sin la capacidad de avanzar ni la oportunidad de retroceder. Si reconoce su debilidad y no es obstinado, no agravará el error.

Wing: Has ido tan lejos en la búsqueda de tus deseos que estás en un punto muerto. Todo lo que intentas hacer solo complica aún más la situación. Ver la dificultad de esto eventualmente te obligará a componerte. Todo el asunto puede entonces resolverse.

Editor: La imagen sugiere un punto muerto que solo puede superarse esperando pacientemente su resolución natural. La segunda cláusula sugiere que las circunstancias mejorarán si simplemente no las manipulas. Ritsema/Karcher: "Para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos" suele ser la mejor opción siempre que se reciba en una línea.

El camino para salir del dilema solo se puede encontrar esperando y manteniendo conscientemente ambos lados del conflicto, haciendo el máximo esfuerzo para mantener ambos lados en la mayor conciencia posible sin reprimirlos o caer en un estado de identificación. Esto significa nada menos que el conflicto con todas sus implicaciones exasperantes debe ser soportado conscientemente; no podemos buscar terminarlo por la fuerza tomando partido, imponiendo una decisión prematura. Simbólicamente esto equivale a una crucifixión; con nuestro consentimiento, nuestra aceptación de este sufrimiento, estamos clavados en la cruz de los impulsos opuestos. Mantenemos el aparente mal a la vista y continuamos esperando una forma que nos permita expresar su energía de manera constructiva en lugar de destructiva, aunque esto pueda parecer imposible en este momento, tanto en términos de moralidad como de realidad existente.
E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica

A. Acepta un punto muerto y aprende su lección.

B. "Para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos."

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Pisando


Otros títulos: Pisando, Conducta, El Símbolo de Avanzar con Cuidado, Conducta Apropiada, Avance Cauteloso, Proceder con Precaución, Cuidado con el Paso, Proceder Bajo Su Propio Riesgo, Avanzar con Cuidado "Ilustra la diferencia entre el coraje y la imprudencia." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Avance Cauteloso sugiere la idea de alguien pisando la cola de un tigre, que no lo muerde. Habrá progreso y éxito.

Wilhelm/Baynes: Pisando. Pisando la cola del tigre. No muerde al hombre. Éxito. [Para que el débil se enfrente al fuerte no es peligroso aquí, porque sucede con buen humor y sin presunción, de modo que el hombre fuerte no se irrita sino que lo toma todo de buena manera. Tal simplicidad y falta de pretensiones es fe derivada de la realidad, no del amor a la felicidad ni del miedo a la infelicidad, sino libre de miedo y esperanza. La preocupación aquí es con el arte de la acción mediante la conducta adecuada, y presupone ser infantil en su sentido más alto.]

Blofeld: Aunque pisa la cola del tigre, no lo muerde. ¡Éxito! [La idea general de este hexagrama es que se puede lograr el éxito, pero que la situación es lo suficientemente peligrosa como para requerir extrema precaución. El `tigre' PUEDE no morder, pero por otro lado, como demuestran las líneas tres y cinco, no podemos estar seguros de esto. Relacionarse con gobernantes y personas en altos cargos puede ser muy beneficioso; pero, si no logramos agradar, pueden hacernos lamentar nuestra temeridad.]

Liu: Pisando: Pisando la cola de un tigre, pero no muerde. Éxito. [Debes actuar solo después de haber planeado cuidadosamente, y luego con resolución.]

Ritsema/Karcher: Pisando una cola de tigre. No mordiendo a la gente. Crecimiento.

[Este hexagrama describe tu situación en términos de encontrar y hacer tu camino. Enfatiza que hacerlo paso a paso es la manera adecuada de manejarlo.]

Shaughnessy: Pisando en la cola de un tigre; no un hombre real; recibo.

Cleary (1): Incluso cuando pisan la cola de un tigre, no muerde a la gente. Esto es desarrollo.

Cleary (2): Alguien pisa la cola de un tigre sin ser mordido, logrando así pasar.

Wu:Pisando detrás de un tigre sin ser mordido indica penetración.

 

La Imagen

Legge: La imagen del cielo arriba, y debajo de él las aguas de un pantano, formanAvance Cauteloso. El hombre superior, de acuerdo con esto, discrimina entre alto y bajo, y da asentamiento a los objetivos del pueblo.

Wilhelm/Baynes: Cielo arriba, el lago abajo: la imagen de Pisando. Así el hombre superior discrimina entre alto y bajo, y de este modo fortalece el pensamiento del pueblo. (Así el hombre superior crea en la sociedad las diferencias de rango que corresponden con diferencias en dotación natural, y de esta manera fortalece el pensamiento del pueblo, que se tranquiliza cuando estas diferencias concuerdan con la naturaleza ... Vemos un universo movido desde dentro, sin manipulación externa. Dado que el universo también está dentro del ser humano, el orden universal interno conduce al orden externo por la fuerza de la diferenciación necesaria.) [Cf. la sociedad ideal en la República de Platón.]

Blofeld: Este hexagrama simboliza un cuerpo de agua abierto al cielo. El Hombre Superior consulta tanto a altos como a bajos y así estabiliza la voluntad del pueblo.

Liu: El cielo arriba y el lago abajo simbolizan Pisando. El hombre superior diferencia entre alto y bajo, y así fija las mentes del pueblo.

Ritsema/Karcher: Cielo arriba, pantano abajo. Pisando. Un chun tzu usa diferenciando Arriba y Abajo. Un chun tzu usa enderezando a los plebeyos, el propósito.

Cleary (1): Arriba está el cielo, abajo está un lago: Pisando. Así las personas superiores distinguen arriba y abajo, y establecen la voluntad del pueblo.

Cleary (2): … Los líderes estabilizan las voluntades del pueblo distinguiendo posiciones.

Wu: Cielo arriba y pantanos abajo, esto es Pisando. Así el jun zi discrimina varios niveles de servicios gubernamentales y establece los objetivos del pueblo.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: En Avance Cauteloso tenemos el símbolo de la Debilidad pisando el de la Fuerza. El trigrama inferior indica Placer y Satisfacción, y responde al superior que indica Fuerza. Por eso se dice, "Pisa la cola de un tigre." La quinta línea es dinámica, en el centro, y en su lugar correcto. Ocupa la posición dada por Dios, y no cae en angustia o fracaso -- su acción será brillante.

Legge: Avance Cauteloso se compone del trigrama inferior de Satisfacción Placentera o "Ingenuidad," y el trigrama superior de Cielo, o Poder Primordial. Al estar situado debajo del gran símbolo de Fuerza, la Ingenuidad se ve pisando la cola de un tigre. Salir ileso de tal peligro depende enteramente de la propiedad y una estricta observancia de todas las reglas de conducta correcta. Sobre estas, como tantas piedras de paso, uno puede pisar con seguridad en medio de escenas de desorden y peligro.

El símbolo de debilidad, según Wang Shen-tzu, es la tercera línea que es impulsada por las dos líneas debajo de ella para encontrarse con las tres líneas fuertes arriba. Otros comentaristas dicen que todo el trigrama inferior, participando de la naturaleza yin, es el símbolo de debilidad, y todo el trigrama superior es simbólico de fuerza. Los editores de Chen-Chung dicen que para obtener el significado completo, debemos mantener ambas visiones.

Ch'eng-tzu dice de la Imagen: "El cielo arriba y un pantano debajo de él es verdadero en naturaleza y razón, y así deberían ser las reglas de propiedad

sobre las que los hombres pisan."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Un avance cauteloso frente a condiciones potencialmente volátiles conducirá a la seguridad.

El Hombre Superior ordena sus prioridades de manera realista y se controla a sí mismo.

Avance Cauteloso representa el trigrama inferior de la alegre Hija Menor pisando los talones del trigrama superior del Cielo -- el severo Pater Familias: Yahvé Sabaot, o Zeus con su rayo. En su inocencia, no se da cuenta del peligro de su acción. Esto es "pisar la cola del tigre," y el hexagrama nos enseña cómo hacer esto sin ser mordido. El Juicio original sugiere que los poderes superiores se dan cuenta de la intención inocente de la acción, y pueden estar inclinados a ser indulgentes.

No debes resistir el destino,

ni necesitas escapar de él;

si vas a su encuentro,

te guiará placenteramente.

Goethe

Las notas de Wilhelm sobre La Imagen ilustran la verdad no democrática de que aunque todos los hombres son creados iguales a los ojos de Dios, cada ser humano posee claramente diferenciadas fortalezas, debilidades, talentos e incapacidades. En Conferencias sobre el I Ching, dice:

El secreto de la conducta adecuada está en la desigualdad. La uniformidad por sí sola no puede dar lugar a una conducta adecuada. Sin duda, la uniformidad podría producir regla y regulación o ley y fuerza. Pero la fuerza tediosa y la ley brutal nunca llevaron a las personas a convicciones que legítimamente resultaron en una conducta adecuada (el término incluye lo que produce una conducta adecuada y la conducta adecuada lograda). En cambio, como dijo Confucio: "La fuerza produce solo alienación y las personas transgreden en secreto lo que es regulación pública."

Avance Cauteloso a menudo representa una situación de prueba, o puede ser una advertencia de que estás caminando al borde de un precipicio. La imagen del Loco en la baraja del tarot tiene asociaciones similares. Sin líneas cambiantes, este hexagrama implica una necesidad de extrema precaución, o que tus acciones están tentando al destino.

Las pasiones, en lugar de tener que ser exterminadas dolorosamente, son atadas como tigres gruñendo al carro del adepto. Los peligros de tal curso son obvios. Como dijo uno de mis maestros Lamas: "Mientras viajabas en ese carro, una caída te habría hecho poco daño. Ahora te he dado un avión. ¡No te estrelles en llamas!"
J. Blofeld -- El Misticismo Tántrico del Tíbet