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Grande potenza 34.3.5.6 → 10 Calpestio

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34
Grande potenza
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10
Calpestio

Perdere i propri benefici
Si nota che le uniche carte vincenti che si hanno in mano stanno scomparendo.
 taoscopy.com


Grande potenza 34
Sfruttate la forza interiore con saggezza; il vero potere deriva dalla pazienza e dalla comprensione, non dalla forza.

↓
Line 3
Usare la forza in modo sconsiderato porta all'ingarbugliamento e al pericolo.
La saggezza sta nella moderazione e nella comprensione dei propri limiti.

↓
Line 5
Lasciare andare l'ostinazione e la rigidità porta libertà e sollievo.
Non c'è rimpianto nel liberarsi di ciò che ci trattiene.

↓
Line 6
Riconoscere i limiti e le difficoltà porta alla fortuna.
La consapevolezza e l'accettazione della propria situazione sono la chiave del progresso.

↓
Calpestio 10
Procedere con cautela garantisce la sicurezza; camminare con consapevolezza e integrità.



Letture originali

34
Grande potenza


Altri titoli: Il Potere del Grande, Il Simbolo del Grande Vigore, Persone di Grande Autorità, Grande Forza, Grande Rinforzo, Grande Maturità, Forza Accumulata, La Forza dei Potenti, Potere Giusto, Forza Eccessiva

 

Giudizio

Legge:Grande Potere richiede ferma correttezza.

Wilhelm/Baynes:Il Potere del Grande. La perseveranza favorisce.

Blofeld: Il Potere del Grande. La persistenza in un corso giusto porta ricompensa. [Questo esagramma con un gruppo solido di linee ferme sormontato da un piccolo numero di linee cedevoli ovviamente significa forza -- in questo caso il potere di avere successo nonostante le difficoltà. Gran parte di ciò che segue riguarda le capre -- un simbolo presumibilmente suggerito dalla forma dell'esagramma, cioè un corpo solido distinto da un paio di corna -- le linee cedevoli in cima.]

Liu: Grande Potere. È di beneficio continuare.

Ritsema/Karcher: Grande Rinforzo, Prova di Raccolta. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere rinvigorente di un'idea creativa centrale. Sottolinea che animare tutto intorno a te attraverso questa motivazione guida è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di rinvigorire attraverso il grande!]

Shaughnessy: Grande Maturità: Benefico determinare.

Cleary(1):Grande potere è benefico quando corretto.

Wu: Grande Forza indica che è vantaggioso essere perseveranti.

 

L'Immagine

Legge: L'immagine del tuono sopra il cielo forma l'esagramma di Grande Potere. L'uomo superiore, in accordo con questo, non compie un passo che non sia in accordo con la proprietà.

Wilhelm/Baynes: Tuono nel cielo sopra: L'immagine del Il Potere del Grande. Così l'uomo superiore non percorre sentieri che non sono in accordo con l'ordine stabilito.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono nel cielo. L'Uomo Superiore non compie mai un passo che comporti improprietà. [Nota: La combinazione di trigrammi che significa tuono e cielo suggerisce qualcosa della qualità impressionante del veramente grande.]

Liu: Tuono nel cielo sopra simboleggia Grande Potere. La condotta dell'uomo superiore non si oppone alle regole.

Ritsema/Karcher: Tuono situato sopra il cielo. Grande Rinforzo. Un chun tzu non usa codici di alcun tipo, non cammina da nessuna parte.

Cleary (1): Il tuono è in alto nel cielo, con grande potere. Così le persone superiori si astengono da ciò che è improprio.

Cleary (2): … Le persone sviluppate non fanno ciò che è improprio.

Wu: C'è tuono sopra il cielo; questo è Grande Forza. Così il jun zi non pratica ciò che non è corretto.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: In Grande Potere vediamo ciò che è grande diventare forte. Il trigramma della Forza dirige il trigramma del Movimento, e quindi l'insieme esprime vigore. Ma ciò che è grande richiede ferma correttezza. Gli attributi del cielo e della terra si manifestano quando fermezza e correttezza raggiungono il loro stato ideale.

Legge: Poiché le linee dinamiche predominano in Grande Potere, la figura suggerisce uno stato in cui c'è un'abbondanza di forza e vigore. La forza è sufficiente per la conduzione degli affari? Certo che no! La forza deve sempre essere subordinata all'idea di giustizia, ed esercitata solo in armonia con essa.

Il trigramma inferiore simboleggia la Forza, quello superiore simboleggia il Movimento. Nel commentario confuciano, "ciò che è grande” denota il gruppo di quattro linee dinamiche che ci colpisce guardando la figura, e anche gli uomini superiori in posizioni di potere, di cui questi sono i rappresentanti. Che gli attributi del cielo e della terra siano manifestati significa che il potere degli uomini dovrebbe essere un riflesso del grande potere che vediamo lavorare imparzialmente nella natura.

Ch'eng-tzu dice sull'Immagine: "Il tuono che rimbomba nel cielo e fa tremare tutte le cose è il simbolo di Grande Potere." Nel relazionare la sua applicazione all'uomo, cita un bellissimo detto dell'antichità: "L'uomo forte è colui che supera se stesso."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Controlla te stesso.

L'Uomo Superiore non fa nulla che non sia in accordo con i principi del Lavoro.

Wilhelm e Blofeld traducono questo esagramma come Il Potere del Grande., ma preferisco la versione di Liu di Grande Potere, perché ha una connotazione più neutra. Il Potere del Grande suggerisce la potenza di re e imperatori, e implica un potere "superiore" esercitato a propria discrezione. È troppo facile interpretare erroneamente questo esagramma come un chiaro invito ad agire unilateralmente. Tale è raramente il caso -- l'esagramma rappresenta una carica di energia latente che deve essere gestita correttamente.

La figura è solitamente paragonata all'immagine di un ariete o di una capra -- le quattro linee dinamiche inferiori essendo il corpo, e le due linee magnetiche superiori rappresentano le corna. Poiché questo esagramma è la figura precedente di Ritirata capovolta, si può immaginare i due insieme come una persona che si ritira attraverso un pascolo inseguita da una bestia in carica. L'ariete/capra è menzionato in quattro delle sei linee dell'esagramma. Questo è certamenteGrande Potere, ma in una forma così grezza non può essere veramente chiamato Il Potere del Grande.

Veramente Grande Potere, come ci dice il Giudizio, è derivato dalla nostra volontà di trattenere le nostre emozioni, istinti e appetiti. Nota che le linee due e quattro sono le linee più positivamente forti nell'esagramma e che entrambe implicano la moderazione del potere come il modo corretto per raggiungere i propri obiettivi. Senza cambiare linee, l'esagramma a volte si riferisce a provocazioni in cui si è "legittimamente” tentati di una dimostrazione di "potere" auto-giustificata. Ricorda che i viaggi dell'ego degli altri non sono affari tuoi: l'uomo superiore non risponde a loro se non con riserva dignitosa. Consideralo un test e sii gioioso se lo superi!

Tutto ciò che si trova nella letteratura successiva sembra indicare che queste scuole meditative richiedevano una forte disciplina e una fedele adesione a un rigoroso regime. Le scuole erano estremamente esigenti, ed erano aperte solo a coloro che erano disposti a dedicarsi totalmente. Prima di essere ammesso a una di queste antiche scuole meditative, una persona doveva essere non solo spiritualmente avanzata ma in completo controllo di tutte le sue emozioni e sentimenti. Oltre a ciò, le discipline della Torah e dei comandamenti erano centrali per queste scuole, e queste discipline richiedevano un grado di padronanza di sé a cui non tutti potevano aspirare.
Aryeh Kaplan -- Meditazione Ebraica


Line 3

Legge: La terza linea, dinamica, mostra, nel caso di un uomo inferiore, uno che

usa tutta la sua forza; e nel caso di un uomo superiore, uno la cui regola è di non farlo. Anche con ferma correttezza la posizione sarebbe pericolosa. L'esercizio della forza in essa potrebbe essere paragonato al caso di un ariete che si scontra contro una recinzione, rimanendo con le corna impigliate.

Wilhelm/Baynes: L'uomo inferiore agisce attraverso il potere. L'uomo superiore non agisce così. Continuare è pericoloso. Una capra si scontra contro una siepe e rimane con le corna impigliate.

Blofeld: Gli uomini inferiori usano il loro potere dove (nelle circostanze prevalenti) l'Uomo Superiore si astiene dall'usarlo. La persistenza ora porterebbe a gravi conseguenze, come quando una capra si scontra contro una siepe e rimane con le corna impigliate.

Liu: L'uomo inferiore usa il suo potere, mentre l'uomo superiore no. La capra si scontra contro una siepe, impigliando le sue corna. Continuare è pericoloso.

Ritsema/Karcher: Piccole Persone si avvalgono di Vigore. Un chun tzu si avvale dell'assenza. Prova: avversità. Il caprone si scontra con una siepe. Rovina le sue corna.

Shaughnessy: Il piccolo uomo usa la maturità, il gentiluomo usa la perdita; la determinazione è pericolosa. Un ariete si scontra con una recinzione e indebolisce le sue corna.

Cleary (1): Per le persone inferiori l'uso è potente, ma per le persone superiori l'uso è nullo. È pericoloso persistere in questo, capra, ecc.

Cleary (2): Le persone meschine usano il potere; le persone superiori usano il nulla, casti nel pericolo, capra, ecc.

Wu: Un piccolo uomo impiega la forza indiscretamente; un jun zi non lo fa. C'è pericolo avanti, capra, ecc.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: L'uomo inferiore usa tutta la sua forza; nel caso dell'uomo superiore è sua regola non farlo. Wilhelm/Baynes: L'uomo inferiore usa il suo potere. Questo l'uomo superiore non lo fa. Blofeld: Questo significa che gli uomini inferiori usano il loro potere e l'Uomo Superiore è probabile che venga ingannato. Ritsema/Karcher: Piccole Persone si avvalgono di Vigore. Un chun tzu: assenza infatti. Cleary (2): Le persone meschine usano il potere; le persone superiori scompaiono. Wu: Un piccolo uomo impiega la forza indiscretamente, ma un jun zi non lo fa.

Legge: La linea tre è dinamica, e nel suo giusto posto in cima al trigramma della Forza. Un uomo inferiore così posizionato userà tutta la sua forza al massimo. Non così l'uomo superiore. Per lui la posizione è oltre il sicuro centro, e sarà cauto a non ferirsi come l'ariete esercitando tutta la sua forza.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: La situazione diventa intricata e pericolosa. L'uomo inferiore al potere applica tutta la forza e si trova irrimediabilmente impigliato. È come una capra che si scontra contro una siepe e rimane con le corna impigliate. L'uomo superiore rinuncia alla vuota ostentazione della forza e mantiene la sicura posizione centrale.

Wing: Solo le persone inferiori si vantano del loro potere o lo dimostrano ostentatamente. Questo crea molti intrecci inutili e, alla fine, pericolo. Non persistere in questo. Il potere nascosto, in questo momento, ha il massimo effetto.

Editor: L'immagine suggerisce la differenza tra forzare una questione e permetterle di svilupparsi naturalmente.

"Buona fortuna, cattiva fortuna, occasione di pentimento e motivo di rimpianto sorgono tutti dall'attività." Ahimè! La buona fortuna è solo una su quattro. Non dovremmo essere cauti riguardo all'attività?
Chou Tun-I

A. Forzare la questione finisce solo in un vicolo cieco.

B. "Non spingere il fiume."

C. Rilassati! Lo sforzo artificioso rovina il Lavoro.

Line 5

Legge: La quinta linea, magnetica, mostra una che perde la sua forza simile a un ariete

nella facilità della sua posizione. Non ci sarà occasione di pentimento.

Wilhelm/Baynes: Perde la capra con facilità. Nessun rimorso. [Il posto è forte, è infatti il posto del principe, ma la natura della linea è cedevole, quindi il posto esterno non corrisponde alla natura interna. Pertanto la linea si libera facilmente della sua disposizione ostinata.]

Blofeld: Sacrifica una capra troppo alla leggera -- nessun rimpianto! [Cioè, ricorre troppo facilmente alla forza, il che non è consigliabile.]

Liu: Perde la capra con noncuranza. Nessun rimorso. [Non si è in grado di realizzare i propri piani; nessun beneficio.]

Ritsema/Karcher: Perdere la capra, tendendo alla versatilità. Senza pentimento. [Versatilità, I: cambiamento improvviso e imprevedibile; mobilità mentale e apertura; facile e leggero, non difficile e pesante; si verifica nel nome dell'I Ching.]

Shaughnessy: Perdere pecore a Yi; non c'è rimpianto.

Cleary (1): Perdere la capra con facilità, non ci sia rimpianto. [Anche se le persone non possono essere vigorose, sarebbe fortunato se aprissero le loro menti con ricettività flessibile e prendessero conoscenza dagli altri per superare i propri ostacoli.]

Cleary (2): Perdere l'ariete con facilità, ecc. [Quando si è flessibili ed equilibrati, non c'è atteggiamento di forza turbolenta, quindi non c'è rimpianto.]

Wu: Una pecora è persa nel campo, ecc.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Perde il suo ariete e difficilmente se ne accorge -- non è nel suo posto appropriato. Wilhelm/Baynes: Perché il posto non è quello appropriato. Blofeld: Questo è indicato dalla posizione inadeguata della linea. Ritsema/ Karcher: Situazione non appropriata infatti. Cleary (2): “La posizione non è appropriata” significa che si è come padroni del mondo ma non si ha nulla a che fare con esso. Wu: Perché la posizione non è corretta.

Legge: La linea cinque è magnetica in un posto centrale e quindi si asterrà dall'esercitare la sua forza. Sebbene l'esagramma non proibisca l'uso della forza, si occupa di come la forza debba essere adeguatamente controllata e diretta. Tutto ciò che si dice di lei è che non darà occasione di pentimento. Essere "fuori posto" significa solo che la posizione richiede propriamente una linea dinamica.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo ha perso la sua prontezza e forza a causa della facilità della sua posizione.

Wing: Dovresti ora lasciar andare un atteggiamento opinato o ostinato. Non è più necessario dimostrare nulla. La situazione progredirà con facilità; quindi non è necessario usare forza eccessiva.

Anthony: Possiamo rinunciare a patti con noi stessi che richiedono alle persone di fare certe cose prima che siamo ricettivi verso di loro. Dobbiamo permetterci di essere guidati, non impostando idee strutturate su come le cose devono accadere. Dovremmo rinunciare alla rabbia e ai sentimenti di vendetta. La punizione non deve essere un fine in sé.

Editor: Nessuna delle traduzioni di questa linea trasmette esattamente lo stesso messaggio in inglese. Quando ciò accade, attenzione: l'affermazione può avere una gamma di significati esasperante e simile a un koan. Nel senso positivo, poiché la linea cinque occupa il posto centrale, c'è la possibilità che si comprenda il Mezzo e si sappia quando astenersi dall'azione: si "perde la capra (impulso ad agire) con facilità." Alternativamente, le versioni di Blofeld, Liu e Ritsema/Karcher descrivono un potere che è mal utilizzato o sprecato. Come linea debole in un posto forte in un esagramma di forza e azione, questo può anche riferirsi a una forza impotente con poco potere di influenzare la situazione in questione. Poiché "nessun rimorso" è coinvolto, apparentemente non si accumula alcun danno.

La forza può essere buona o può essere cattiva. Lo stesso vale per la debolezza. L'ideale è il Mezzo.
Chou Tun-I

A. Puoi facilmente scartare la tua compulsione ad agire.

B. Una forza inferiore è eliminata dalla situazione.

C. La moderazione previene una risposta eccessiva.

D. Quando sei veramente centrato nel Lavoro, l'azione aggressiva dovrebbe essere non necessaria.

Line 6

Legge: La sesta linea, magnetica, mostra uno che può essere paragonato al montone che si scontra contro la recinzione, incapace di ritirarsi o avanzare come vorrebbe. Non ci sarà alcun vantaggio in alcun rispetto, ma se realizza la difficoltà della sua posizione, ci sarà buona fortuna.

Wilhelm/Baynes: Una capra si scontra contro una siepe. Non può andare indietro, non può andare avanti. Nulla serve a progredire. Se si nota la difficoltà, questo porta buona fortuna.

Blofeld: Una capra si scontra contro una siepe e non può muoversi né indietro né avanti; non può andare da nessuna parte. Tuttavia, in questo momento, la difficoltà presagisce buona fortuna. ["Non può andare da nessuna parte" è una resa di una frase che, presa simbolicamente, significa che questo non è un momento per avanzare verso il nostro obiettivo o destinazione. L'implicazione delle ultime due frasi è che la vergogna che proviamo nel trovarci prigionieri delle circostanze ci spingerà a fare uno sforzo abbastanza potente da liberarci.]

Liu: Una capra si scontra contro la siepe. Non può avanzare o ritirarsi; nulla progredisce. Se si continua a lavorare attraverso la difficoltà, c'è buona fortuna. [Se ottieni questa linea, cessa ogni comportamento arrogante, altrimenti ti causerà problemi.]

Ritsema/Karcher: Il caprone si scontra con una siepe. Non è in grado di ritirarsi, non è in grado di liberarsi. Senza direzione: Raccolta. La fatica di conseguenza è significativa. [Senze direzione: Raccolta: WU YU Li: nessun piano o direzione è vantaggioso; per trarre vantaggio dalla situazione, non imporre una direzione agli eventi.]

Shaughnessy: Un montone si scontra con una recinzione, non è in grado di ritirarsi e non è in grado di seguire; non c'è luogo vantaggioso; difficile ma poi propizio.

Cleary (1): Il montone che corre contro una recinzione non può ritirarsi, non può andare avanti; non c'è beneficio. La lotta produrrà buoni risultati.

Cleary (2): … Lavora sodo e ci saranno buoni risultati.

Wu: Un montone si scontra con una recinzione. Non può andare avanti o indietro. Non c'è nulla da guadagnare. La resistenza porterà buona fortuna.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: L'impasse è dovuta alla sua mancanza di cura. Se realizza la sua difficoltà, il suo errore non sarà prolungato. Wilhelm/Baynes:"non può andare indietro, non può andare avanti." Questo non porta fortuna. L'errore non è duraturo. Blofeld: L'incapacità di ritirarsi o avanzare non è certo propizia alla buona fortuna; ma le nostre stesse difficoltà la genereranno; le ignobili circostanze in cui ci troviamo non dureranno a lungo. Ritsema/ Karcher: Non rimuginare davvero. Colpa non duratura davvero. Cleary (2): L'incapacità di ritirarsi o andare avanti è dovuta alla negligenza. Lavora sodo e ci saranno buoni risultati perché l'errore non aumenterà. Wu: La situazione non è buona. Il disastro non durerà.

Legge: La linea sei, in cima al trigramma del Movimento nell'esagramma di Grande Potere, può essere prevista come dinamica nell'esercizio della forza. A causa della sua passività, il risultato è come descritto. Se smette di spingere la sua causa e riflette sulla sua posizione debole, ne risulterà buona fortuna.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo va troppo oltre e raggiunge un punto morto senza la capacità di avanzare né l'opportunità di ritirarsi. Se riconosce la sua debolezza e non è ostinato, non aggraverà l'errore.

Wing: Sei andato così lontano nella ricerca dei tuoi desideri che sei a un punto morto. Tutto ciò che provi a fare complica ulteriormente la situazione. Vedere la difficoltà di questo ti costringerà infine a comporre te stesso. L'intera questione può quindi essere risolta.

Editor: L'immagine suggerisce un'impasse che può essere superata solo aspettando pazientemente la sua risoluzione naturale. La seconda clausola suggerisce che le circostanze miglioreranno se semplicemente non interferisci con esse. Ritsema/ Karcher: "Per trarre vantaggio dalla situazione, non imporre una direzione agli eventi" è di solito la scelta migliore ogni volta che viene ricevuta in una linea.

Il percorso fuori dal dilemma può essere trovato solo aspettando e mantenendo consapevolmente entrambi i lati del conflitto, facendo il massimo sforzo per mantenere entrambi i lati nella piena consapevolezza possibile senza reprimerli o cadere in uno stato di identificazione. Questo significa nientemeno che il conflitto con tutte le sue implicazioni dolorose deve essere sopportato consapevolmente; non possiamo cercare di terminarlo forzatamente prendendo posizione, imponendo una decisione prematura. Simbolicamente questo equivale a una crocifissione; con il nostro consenso, la nostra accettazione di questa sofferenza, siamo inchiodati alla croce delle spinte opposte. Manteniamo il male apparente in piena vista e continuiamo ad aspettare un modo che ci permetta di esprimere la sua energia in modi costruttivi piuttosto che distruttivi, anche se questo può sembrare impossibile al momento, sia in termini di moralità che di realtà esistente.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. Accetta un'impasse e impara la sua lezione.

B. “Per trarre vantaggio dalla situazione, non imporre una direzione agli eventi."

10
Calpestio


Altri titoli: Camminare, Condotta, Il Simbolo del Camminare con Cautela, Condotta Appropriata, Camminare con Prudenza, Procedere con Cautela, Attento ai Passi, Procedere a Proprio Rischio, Avanzare con Cura "Illustra la differenza tra coraggio e temerarietà." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Avanzata Cauta suggerisce l'idea di qualcuno che cammina sulla coda di una tigre, che non lo morde. Ci sarà progresso e successo.

Wilhelm/Baynes: Camminare. Camminare sulla coda della tigre. Non morde l'uomo. Successo. [Per i deboli prendere posizione contro i forti non è pericoloso qui, perché avviene con buon umore e senza presunzione, così che l'uomo forte non si irrita ma prende tutto in buona parte. Tale semplicità e modestia è fede derivata dalla realtà -- né dall'amore per la felicità né dalla paura dell'infelicità, ma libera da paura e speranza. La preoccupazione qui è con l'arte dell'azione attraverso una condotta appropriata, e presuppone di essere infantili nel suo senso più alto.]

Blofeld: Anche se cammina sulla coda della tigre, non lo morde. Successo! [L'idea generale di questo esagramma è che il successo può essere ottenuto, ma che la situazione è abbastanza pericolosa da richiedere estrema cautela. La `tigre' POTREBBE non mordere, ma d'altra parte, come dimostrano le linee tre e cinque, non possiamo esserne certi. Frequentare governanti e persone in posizioni elevate può essere molto vantaggioso; ma, se non riusciamo a piacere, potrebbero farci rimpiangere la nostra temerarietà.]

Liu: Camminare: Camminare sulla coda di una tigre, ma non morde. Successo. [Dovresti agire solo dopo aver pianificato attentamente, e poi con risoluzione.]

Ritsema/Karcher: Camminare sulla coda di una tigre. Non mordere le persone. Crescita.

[Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di trovare e fare la tua strada. Sottolinea che farlo passo dopo passo è il modo adeguato per gestirlo.]

Shaughnessy: Camminare sulla coda di una tigre; non un vero uomo; ricezione.

Cleary (1): Anche quando camminano sulla coda di una tigre, non morde le persone. Questo è sviluppo.

Cleary (2): Qualcuno cammina sulla coda di una tigre senza essere morso, così superando.

Wu:Camminare dietro una tigre senza essere morso indica pervasione.

 

L'Immagine

Legge: L'immagine del cielo sopra, e sotto di esso le acque di una palude, formanoAvanzata Cauta. L'uomo superiore, in accordo con questo, discrimina tra alto e basso, e dà stabilità agli obiettivi delle persone.

Wilhelm/Baynes: Cielo sopra, il lago sotto: l'immagine di Camminare. Così l'uomo superiore discrimina tra alto e basso, e in tal modo fortifica il pensiero delle persone. (Così l'uomo superiore crea nella società le differenze di rango che corrispondono alle differenze di dotazione naturale, e in questo modo fortifica il pensiero delle persone, che sono rassicurate quando queste differenze accordano con la natura ... Vediamo un universo mosso dall'interno, senza manipolazione esterna. Poiché l'universo è anche dentro l'essere umano, l'ordine universale interno porta all'ordine esterno per la forza della necessaria differenziazione.) [Cfr. la società ideale nella Repubblica di Platone.]

Blofeld: Questo esagramma simboleggia un corpo d'acqua aperto al cielo. L'Uomo Superiore consulta sia alti che bassi e in tal modo stabilizza la volontà del popolo.

Liu: Il cielo sopra e il lago sotto simboleggiano Camminare. L'uomo superiore differenzia tra alto e basso, e così fissa le menti delle persone.

Ritsema/Karcher: Cielo sopra, palude sotto. Camminare. Un chun tzu usa differenziare Sopra e Sotto. Un chun tzu usa mettere a posto i comuni, lo scopo.

Cleary (1): Sopra è il cielo, sotto è un lago: Camminare. Così le persone superiori distinguono sopra e sotto, e stabiliscono la volontà delle persone.

Cleary (2): … I leader stabilizzano le volontà delle persone distinguendo le posizioni.

Wu: Cielo sopra e paludi sotto, questo è Camminare. Così il jun zi discrimina vari livelli di servizi governativi e stabilisce gli obiettivi delle persone.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: In Avanzata Cauta abbiamo il simbolo della Debolezza che cammina su quello della Forza. Il trigramma inferiore indica Piacere e Soddisfazione, e risponde a quello superiore che indica Forza. Da qui si dice, "Cammina sulla coda di una tigre." La quinta linea è dinamica, al centro, e nel suo posto corretto. Occupa la posizione data da Dio, e non cade in angoscia o fallimento -- la sua azione sarà brillante.

Legge: Avanzata Cauta è composta dal trigramma inferiore di Piacere Soddisfatto o "Ingenuità," e il trigramma superiore del Cielo, o Potere Primordiale. Essendo situata sotto il grande simbolo della Forza, l'Ingenuità è vista come camminare sulla coda di una tigre. Emergere incolumi da un tale pericolo dipende interamente dalla correttezza e da un'osservanza rigorosa di tutte le regole di comportamento corretto. Su queste, come su tante pietre miliari, si può camminare in sicurezza in mezzo a scene di disordine e pericolo.

Il simbolo della debolezza, secondo Wang Shen-tzu, è la terza linea che è spinta dalle due linee sotto di essa a incontrare le tre linee forti sopra. Altri commentatori dicono che l'intero trigramma inferiore, partecipando della natura yin, è il simbolo della debolezza, e l'intero trigramma superiore è simbolico della forza. Gli editori del Chen-Chung dicono che per ottenere il pieno significato, dobbiamo tenere entrambe le visioni.

Ch'eng-tzu dice dell'Immagine: "Il cielo sopra e una palude sotto di esso è vero in natura e ragione, e così dovrebbero essere le regole di correttezza

su cui gli uomini camminano."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Un'avanzata cauta di fronte a condizioni potenzialmente volatili porterà alla sicurezza.

L'Uomo Superiore ordina le sue priorità realisticamente e si controlla.

Avanzata Cauta raffigura il trigramma inferiore della gioiosa Figlia Minore che cammina sui talloni del trigramma superiore del Cielo -- il severo Pater Familias: Yahweh Sabaoth, o Zeus con il suo fulmine. Nella sua innocenza non si rende conto del pericolo della sua azione. Questo è "camminare sulla coda della tigre," e l'esagramma ci insegna come farlo senza essere morsi. Il Giudizio originale suggerisce che i poteri superiori realizzano l'intento innocente dell'azione, e possono essere inclini ad essere indulgenti.

Non dovresti resistere al destino,

né hai bisogno di sfuggirlo;

se vai incontro ad esso,

ti guiderà piacevolmente.

Goethe

Le note di Wilhelm sull'Immagine illustrano la verità non democratica che, sebbene tutti gli uomini siano creati uguali agli occhi di Dio, ogni essere umano possiede chiaramente differenziate forze, debolezze, talenti e incapacità. In Lezioni sull'I Ching, dice:

Il segreto della condotta appropriata è nell'ineguaglianza. La sola uniformità non può dare origine a una condotta appropriata. Certo, l'uniformità potrebbe produrre regola e regolamento o legge e forza. Ma la forza tediosa e la legge brutale non hanno mai portato le persone a convinzioni che legittimamente risultassero in una condotta appropriata (il termine include ciò che produce condotta appropriata e condotta appropriata raggiunta). Invece, come disse Confucio: "La forza produce solo alienazione e le persone trasgrediscono segretamente ciò che è regolamento pubblico."

Avanzata Cauta spesso rappresenta una situazione di prova, o può essere un avvertimento che stai camminando sul bordo di un precipizio. L'immagine del Matto nel mazzo dei tarocchi ha associazioni simili. Senza linee di cambiamento, questo esagramma implica la necessità di estrema cautela, o che le tue azioni stanno tentando il destino.

Le passioni, invece di dover essere dolorosamente estirpate, sono imbrigliate come tigri ringhianti al carro dell'adepto. I pericoli di un tale corso sono ovvi. Come disse uno dei miei insegnanti Lama: "Mentre viaggiavi in quel carro, una caduta ti avrebbe fatto poco male. Ora ti ho dato un aereo. Non schiantarti in fiamme!"
J. Blofeld -- Il Misticismo Tantrico del Tibet