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Percepción Nublada 36.2.4 → 34 Gran Poder

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Percepción Nublada
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34
Gran Poder

Mantenerse en guardia
Uno debe prestar atención a lo que dicen los demás.
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Percepción Nublada 36
Mantente resiliente en medio de la adversidad.
Cuando te encuentres en circunstancias desafiantes, mantén la claridad interior y la integridad mientras ocultas tu luz de aquellos que pueden no entenderla o apreciarla.
La paciencia y la perseverancia son clave.

↓
Line 2
A pesar de las lesiones o contratiempos, uno debe seguir adelante con determinación y fuerza, lo que lleva al éxito eventual.

↓
Line 4
Comprender el núcleo del problema permite encontrar una salida a la adversidad.
La comprensión conduce a la liberación.

↓
Gran Poder 34
Aprovecha la fuerza interior sabiamente; el verdadero poder proviene de la paciencia y la comprensión, no de la fuerza.



Lecturas originales

36
Percepción Nublada


Otros títulos: Oscurecimiento de la Luz, El Símbolo de la Aparición de la Inteligencia Clara Herida, Lesión, Herida de lo Brillante, Brillo Oculto, Llamada del Faisán, La Luz Oscurecida, Ocultamiento de la Iluminación, Lesión de la Iluminación, Luz Borrada, Inteligencia No Apreciada, Censura, Ocultamiento de la Propia Luz, La Noche Oscura del Alma, Ignorancia "No necesariamente tan malo como suena, puede significar simplemente estar restringido o restringirse a uno mismo." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Bajo las condiciones de Percepción Nublada sé consciente de la dificultad de tu posición y mantén una corrección firme.

Wilhelm/Baynes: Oscurecimiento de la Luz. En la adversidad es beneficioso perseverar.

Blofeld:Oscurecimiento de la Luz. La persistencia justa frente a la dificultad trae recompensa.

Liu:Oscurecimiento de la Luz. Es beneficioso continuar en tiempos difíciles.

Ritsema/Karcher: Brillo Oculto, Cosechando: trabajo arduo, Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de inteligencia oculta o dañada. Enfatiza que ocultar deliberadamente tu luz entrando en lo que está por debajo de ti es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡oculta tu brillo!]

Shaughnessy: Llamada del faisán: Beneficioso determinar sobre la dificultad.

Cleary (1): En ocultamiento de la iluminación, es beneficioso ser recto en la dificultad.

Cleary (2): Cuando la iluminación está dañada, es beneficioso ser recto en la dificultad.

Wu:Luz Borrada indica que es ventajoso perseverar en tiempos de peligro.


La Imagen

Legge: El sol entra en la tierra -- la imagen de Percepción Nublada. El hombre superior maneja a sus subordinados y muestra su inteligencia manteniéndola oculta.

Wilhelm/Baynes: La luz se ha hundido en la tierra: la imagen de Oscurecimiento de la Luz. Así vive el hombre superior con la gran masa: Vela su luz, pero aún brilla.

Blofeld: Este hexagrama simboliza la luz oculta dentro de la tierra. Al gobernar al pueblo, el Hombre Superior, aunque cuida de ocultar su luz, sin embargo, brilla.

Liu: El sol hundiéndose bajo la tierra simboliza el Oscurecimiento de la Luz. Al acercarse al pueblo, el hombre superior vela su brillo, pero aún tiene gloria.

Ritsema/Karcher: Brillo entrando al centro de la tierra. Brillo Oculto. Un chun tzu usa supervisar a las multitudes para aprovechar el oscurecimiento y también el Brillo.

Cleary (1): La luz entra en la tierra, la iluminación está oculta. Así es como las personas superiores tratan con las masas, actuando discretamente mientras de hecho están iluminadas. [Cuando los practicantes del Tao están entre las masas, si usan demasiado su iluminación, asustarán a los ignorantes y asombrarán a los mundanos, trayendo fácilmente abuso y calumnias.]

Cleary (2): La iluminación va bajo tierra, en ocultamiento de la iluminación. Al tratar con las masas, los verdaderos líderes actúan discretamente mientras de hecho están iluminados. [Lo que los sabios aprenden es a volverse diariamente más iluminados sin que otros lo sepan.]

Wu: La luz entra en la tierra; esto es Luz Borrada. Así el jun zi usa el espíritu de la oscuridad en lugar del brillo para administrar los asuntos del pueblo. [Al "atenuar" su fuerza interna, haría que la gente sienta que es uno de ellos.]

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La imagen de Brillo entrando en medio de la tierra sugiere claridad que ha sido herida u oscurecida. El trigrama inferior muestra Claridad, el superior Docilidad. El Rey Wen tenía ambas cualidades, sin embargo, estaba involucrado en grandes dificultades. El individuo en cuestión debería oscurecer su brillo. Así fue como el Conde Chi pudo mantener correctamente su mente e intención en medio de las dificultades de su situación.

Legge: Este hexagrama muestra a un oficial capaz saliendo al servicio de su país, a pesar de la ocupación del trono por un gobernante débil y antipático. De ahí el nombre Percepción Nublada o Inteligencia Herida -- es decir, herida y oprimida. La lección de la figura es mostrar cómo tal oficial se conducirá y mantendrá su propósito.

El Rey Wen no era de la línea de Shang. Aunque fue opuesto y perseguido por su soberano, pudo seguir su propio curso, hasta que su línea llegó al final a reemplazar a la otra. No podría ser así con el Conde de Chi, quien era miembro de la Casa de Shang. No podía hacer nada que ayudara a su caída.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Reconoce una situación difícil y usa tu fuerza de voluntad para enfrentar sus restricciones.

El Hombre Superior maneja la situación subyugando su necesidad de especular, entrometerse o llamar la atención sobre sí mismo. (Alternativa: Cuando está en presencia de arrogancia, el sabio se hace el tonto.)

El trigésimo quinto hexagrama muestra el trigrama de Claridad progresando sobre la tierra -- una imagen de conciencia en avance. El trigésimo sexto hexagrama es el inverso de esto -- muestra el trigrama de Claridad tragado por la tierra. Si la imagen de Avance de la Conciencia simboliza el mediodía, cuando el sol está en el cenit, entonces Percepción Nublada simboliza la medianoche, cuando el sol está en el Imum Coeli, o subcielo. Es un tiempo de máxima oscuridad, máxima ignorancia; un tiempo cuando las fuerzas oscuras del inconsciente están en su punto más fuerte. Se nos recuerda la Noche Oscura del Alma, una fase ineludible e inevitable del Trabajo:

Cuando, al fin, se han practicado durante algún tiempo en el camino de la virtud, perseverando en la meditación y la oración, en las cuales, con la suavidad y el deleite que han encontrado, se han desprendido de las cosas mundanas, y han adquirido alguna fuerza espiritual en Dios, de modo que puedan frenar los apetitos de las criaturas y en algún pequeño grado sufrir por Dios alguna ligera carga y sequedad, sin retroceder en el momento crucial; cuando, a su parecer, están procediendo en estos ejercicios espirituales para su completa satisfacción y deleite; y cuando el Sol de los favores divinos parece brillar más radiantemente sobre ellos, Dios oscurece toda esta luz, y cierra la puerta y la fuente del dulce agua espiritual, que solían beber en Dios tan a menudo y tanto tiempo como quisieran ... y así, los deja en una oscuridad tan profunda que no saben hacia dónde dirigir el sentido de la imaginación y las especulaciones de la mente.
San Juan de la Cruz

La Noche Oscura del Alma es la experiencia universal de todos los que siguen el camino más allá de los caminos probados y verdaderos del diletante espiritual. Es un filtro arquetípico para determinar la supervivencia del más apto en la evolución psíquica. Para aquellos que han entrado en esta fase del Trabajo, es bueno recordar que a nadie se le da una prueba que no pueda pasar si realmente lo desea.

La situación en la línea cinco de este hexagrama significa poco para quien no está familiarizado con la historia china. En esencia, la historia del Conde Chi concierne a un hombre superior que fue encarcelado por un emperador malvado. La única manera en que pudo sobrevivir a este tiempo oscuro fue fingiendo locura. Así, el mensaje en la Imagen nos aconseja mostrar nuestra inteligencia ocultándola. Hay una amplia gama de aplicaciones para esta regla, y quizás Lao Tse nos da la mejor paráfrasis de la idea en su famoso aforismo: El que sabe no habla; El que habla no sabe.

En términos del Trabajo, esto puede significar que uno debe entender firmemente que hay algunas cosas que no se pueden compartir con cualquiera. El trabajo interior es muy frágil hasta que ha tenido tiempo de cristalizar, y exponer sus verdades a la dura luz del intelecto no sofisticado es arriesgar un daño severo al proceso de individuación.

No se debe contar a la gente cosas que no pueden comprender. Hay misterios que no pueden compartirse con todos ... Algunas cosas no se pueden contar a nadie y un secreto contado a una persona equivocada es destructivo e incluso irresponsable.
M.L. Von Franz -- Lo Femenino en los Cuentos de Hadas

Este hexagrama puede simbolizar muchas situaciones, pero a veces es una sugerencia de que estás ignorante o "en la oscuridad" sobre el verdadero estado de los asuntos que prevalecen ahora.


Line 2

Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto con percepción nublada y herida en el muslo izquierdo. Se salva por la fuerza de un caballo veloz, y es afortunada.

Wilhelm/Baynes: El oscurecimiento de la luz lo hiere en el muslo izquierdo. Él

da ayuda con la fuerza de un caballo. Buena fortuna. [Aquí el Señor de

la Luz está en un lugar subordinado y es herido por el Señor de la Oscuridad. Pero

la herida no es fatal; es solo un obstáculo. El rescate aún es posible.]

Blofeld: Aunque herido en el muslo izquierdo, hizo uso de un caballo para aliviar la angustia -- ¡buena fortuna!

Liu: La luz oscurecida hiere su muslo izquierdo, pero es salvado por un caballo fuerte. Buena fortuna.

Ritsema/Karcher: Ocultamiento del Brillo. Ocultamiento tendiendo hacia el muslo izquierdo. Aprovechando un caballo de rescate, vigoroso y significativo.

Shaughnessy: El faisán llamador está herido en el muslo izquierdo; con esto sostiene la vitalidad del caballo; auspicioso.

Cleary (1): Ocultamiento de la iluminación. Ser herido en la pierna izquierda requiere rescate; si el caballo es fuerte, es un buen augurio.

Wu: Su muslo izquierdo está herido. Habrá buena fortuna si se usa un caballo fuerte para salvarlo.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Su buena fortuna se debe a la forma adecuada de actuar según sus circunstancias. Wilhelm/Baynes: La buena fortuna proviene de [la devoción de la línea a la regla]. Blofeld: Esta buena fortuna resulta del cumplimiento de leyes y regulaciones. [La implicación parece ser que, cuando se nos asignan deberes de emergencia, debemos persistir en llevarlos a cabo a toda costa.] Ritsema/Karcher: Cediendo usado por consecuencia de hecho. [Por consecuencia (-de), TSE: conexión muy fuerte, razón, causa, resultado; regla, ley, patrón, estándar...] Cleary (2): La suerte del segundo yin está en la obediencia ejemplar. Wu: Cumpliendo con el principio.

Legge: La línea dos es magnética, pero en su lugar adecuado y central, dándonos la idea de un oficial, obediente al deber y lo correcto. Su herida en el muslo izquierdo puede impedir sus movimientos, pero no la incapacita. Encuentra los medios para salvarse y mantener su buen propósito. La "forma adecuada de actuar" es sugerida por la línea magnética estando en el lugar central.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre está herido pero no incapacitado. Se recupera y persigue su buen propósito con la fuerza de un caballo.

Wing: En lugar de incapacitarte, una herida reciente que has sufrido en tu camino servirá para inspirarte hacia una acción afirmativa y vigorosa en la dirección del bien general.

Editor: El muslo es un músculo para caminar, dándonos el poder de movernos o actuar. La izquierda es un símbolo universal del inconsciente psíquico y sus funciones. El muslo izquierdo, entonces, es una imagen de poder motivador inconsciente, o motivación natural. Estar "herido en el muslo izquierdo" sugiere una respuesta natural impedida, en oposición a una respuesta consciente y voluntaria. (Cuando se asocia con la idea de Percepción Nublada, esto puede referirse a una falla de perspicacia o intuición.) Un caballo representa energía en general; aquí puede ser energía psíquica relacionada con la percepción -- "sentido común," si se quiere. Uno recuerda al centauro Quirón, el “sanador herido” del mito griego, que también fue herido en el muslo. En astrología, Quirón simboliza heridas incurables, y aunque puede ser estirar el simbolismo aquí, tratar con tales heridas es una parte natural del Trabajo: pueden ser incurables, pero deben ser tratadas de todos modos. En palabras de una vieja letra de Blues: “Puedo mejorar, pero no me curaré.” A veces recibir esta línea es una pista de que si estuvieras en contacto con tus procesos internos no habrías necesitado hacer la pregunta.

La fusión, la unidad interior, se obtiene mediante la "fricción," por la lucha entre el "sí" y el "no" en el hombre. Si un hombre vive sin lucha interior, si todo le sucede sin oposición, si va a donde lo lleva el viento, permanecerá tal como es. Pero si comienza una lucha en él, y particularmente si hay una línea definida en esta lucha, entonces, gradualmente, comienzan a formarse rasgos permanentes, comienza a "cristalizarse."
Gurdjieff

A. Lisiado por la ignorancia, pero salvado por el instinto -- deja que el sentido común sea tu guía.

B. Una falta de conciencia ha lisiado tu capacidad de respuesta, pero el ímpetu de tu sentido innato de lo que es correcto te llevará adelante.

Line 4

Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto recién ingresado en el lado izquierdo del vientre de la tierra oscura. Pero ella es capaz de llevar a cabo la mente apropiada a la condición de percepción nublada, saliendo de la puerta y el patio del señor de la oscuridad.

Wilhelm/Baynes: Él penetra el lado izquierdo del vientre. Se llega al corazón mismo del oscurecimiento de la luz y se deja la puerta y el patio.

Blofeld: Es como si hubiera penetrado el lado izquierdo de alguien y percibido un corazón oscurecido tan claramente como si ese corazón hubiera sido abstraído de su lugar de residencia. [El texto chino para esta línea es tan poco claro que sugiere que está corrupto. Mi interpretación debe considerarse no más que una conjetura inteligente. El texto real dice algo así: "En el lado izquierdo, obtener corazón oscurecido por la luz -- o corazón del oscurecimiento de la luz -- fuera de las puertas y patios (de casa)." Afortunadamente, el comentario sobre esta línea explica el significado general, por lo que el asunto no es de gran importancia.]

Liu: Él penetra el vientre izquierdo (un lugar interior) y gana el corazón (confianza) de la luz oscurecida. Luego tiene la oportunidad de volar lejos del patio.

Ritsema/Karcher: Entrando tendiendo hacia el vientre izquierdo. Capturando el corazón de la Ocultación de la Brillantez. Tendiendo hacia salir de las cámaras de la puerta.

Shaughnessy: El faisán llamador es herido en el vientre izquierdo: Capturando el corazón del faisán llamador, al salir de la puerta y el patio.

Cleary (1): Entrando en el vientre izquierdo, encontrando la mente en la que la iluminación está oculta, uno sale de la casa.

Cleary (2): … Encontrando el corazón de la iluminación en ocultamiento y saliendo de la casa.

Wu: Él entra en el lado izquierdo del tronco para llegar al corazón de la Luz Obliterada. Él deja su casa.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Habiendo recién ingresado en el lado izquierdo del vientre de la tierra oscura, ella aún es capaz de llevar a cabo la idea en su mente. Wilhelm/Baynes: Es decir, él descubre el sentimiento más íntimo del corazón. Blofeld: Esto es una forma de decir que vio claramente en el corazón del otro. Ritsema/Karcher: Entrando tendiendo hacia el vientre izquierdo. Capturando el corazón, intención de hecho. Cleary (2): Entrar en el vientre izquierdo es encontrar la intención del corazón. Wu: Con el propósito de aprender la intención. [“El lado izquierdo del tronco” sugiere un área oscurecida, refiriéndose eufemísticamente a la corte del rey tirano.]

Legge: La línea cuatro es magnética, pero en su lugar adecuado. Ella escapa de su posición peligrosa con poco daño. La "idea en su mente" es la idea de retirarse de la posición y escapar.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre está en estrecha proximidad al líder de las fuerzas del mal. Conociendo los pensamientos secretos de este último, reconoce que no hay esperanza de mejora. Por lo tanto, deja la escena antes de la tormenta desastrosa.

Wing: Estás en una buena posición para percibir la situación presente con claridad. Si parece desesperada y condenada, como bien podría ser, ahora es un buen momento para salir.

Editor: Lado izquierdo: Símbolo universal del inconsciente. Vientre de la tierra oscura: El centro del inconsciente, la fuente de la ignorancia, el mal, etc. Llevar a cabo la mente apropiada a la condición de percepción nublada: es decir, el Juicio y la Imagen del hexagrama. Saliendo de la puerta y el patio del señor de la oscuridad: Una vez que ves la fuente del problema, evítalo de ahora en adelante. Esta línea es el correlato adecuado de la línea uno, que describe una investigación difícil. En algunas circunstancias, las dos líneas podrían considerarse como una pregunta y su respuesta.

Las partes inconscientes de la psique son en realidad, como el término implica, desconocidas -- un hecho que no se pasa por alto con frecuencia, ya que es difícil para cualquiera creer que factores de los que no sabe nada están funcionando de manera autónoma dentro de su propia psique. Incluso cuando su presencia ha sido demostrada de manera concluyente, a menudo es difícil para el individuo admitir su existencia incluso para sí mismo.
M.E. Harding --Energía Psíquica

A. "No resistas al mal" -- evítalo.

B. Aclara tu ignorancia llegando al corazón del asunto y luego actúa en consecuencia.

C. Has comprendido una verdad desagradable que exige una respuesta obvia y apropiada.

34
Gran Poder


Otros títulos: El Poder de lo Grande, El Símbolo del Gran Vigor, Personas de Gran Autoridad, Gran Fuerza, Gran Revitalización, Gran Madurez, Fuerza Acumulada, La Fuerza de los Poderosos, Poder Justo, Fuerza Excesiva

 

Juicio

Legge: Gran Poder requiere firme corrección.

Wilhelm/Baynes: El Poder de lo Grande. La perseverancia favorece.

Blofeld: El Poder de lo Grande. La persistencia en un curso justo trae recompensa. [Este hexagrama con un grupo sólido de líneas firmes coronado por un pequeño número de líneas flexibles obviamente significa fuerza, en este caso el poder de tener éxito a pesar de las dificultades. Gran parte de lo que sigue concierne a cabras, un símbolo presumiblemente sugerido por la forma del hexagrama, es decir, un cuerpo sólido distinguido por un par de cuernos, las líneas flexibles en la parte superior.]

Liu: Gran Poder. Es beneficioso continuar.

Ritsema/Karcher: Gran Revitalización, Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder revitalizante de una idea creativa central. Enfatiza que animar todo a tu alrededor a través de esta motivación guía es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que revitalices a través de lo grande.]

Shaughnessy: Gran Madurez: Beneficioso para determinar.

Cleary(1): Gran poder es beneficioso cuando es correcto.

Wu: Gran Fuerza indica que es ventajoso ser perseverante.

 

La Imagen

Legge: La imagen del trueno sobre el cielo forma el hexagrama de Gran Poder. El hombre superior, de acuerdo con esto, no da un paso que no esté en conformidad con la propiedad.

Wilhelm/Baynes: Trueno en el cielo arriba: La imagen de El Poder de lo Grande. Así el hombre superior no pisa caminos que no están de acuerdo con el orden establecido.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno en el cielo. El Hombre Superior nunca da un paso que implique impropiedad. [Nota: La combinación de trigramas que significa trueno y cielo sugiere algo de la cualidad impresionante de lo verdaderamente grande.]

Liu: Trueno en el cielo arriba simboliza Gran Poder. La conducta del hombre superior no se opone a las reglas.

Ritsema/Karcher: Trueno ubicado sobre el cielo. Gran Revitalización. Un chun tzu no usa códigos en absoluto, en ninguna parte pisa.

Cleary (1): El trueno está en el cielo, con gran poder. Así las personas superiores se abstienen de lo que es impropio.

Cleary (2): … Las personas desarrolladas no hacen lo que es impropio.

Wu: Hay trueno sobre el cielo; esto es Gran Fuerza. Así el jun zi no practica lo que no es propio.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: En Gran Poder vemos lo que es grande volviéndose fuerte. El trigrama de Fuerza dirige el trigrama de Movimiento, y por lo tanto el todo es expresivo de vigor. Pero lo que es grande requiere firme corrección. Los atributos del cielo y la tierra se muestran cuando la firmeza y la corrección alcanzan su estado ideal.

Legge: Debido a que las líneas dinámicas predominan en Gran Poder, la figura sugiere un estado en el que hay una abundancia de fuerza y vigor. ¿Es la fuerza suficiente para la conducción de los asuntos? ¡Por supuesto que no! La fuerza siempre debe subordinarse a la idea de lo correcto, y ejercerse solo en armonía con ella.

El trigrama inferior simboliza Fuerza, el superior simboliza Movimiento. En el comentario confuciano, "lo que es grande” denota el grupo de cuatro líneas dinámicas que nos impacta al mirar la figura, y también los hombres superiores en posiciones de poder, de los cuales estos son los representantes. Que los atributos del cielo y la tierra se muestran significa que el poder de los hombres debe ser un reflejo del gran poder que vemos trabajando imparcialmente en la naturaleza.

Ch'eng-tzu dice sobre la Imagen: "El trueno retumbando en el cielo y haciendo que todas las cosas tiemblen es el símbolo de Gran Poder." Al relacionar su aplicación al hombre, cita un hermoso dicho de la antigüedad: "El hombre fuerte es aquel que se supera a sí mismo."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Contrólate.

El Hombre Superior no hace nada que no esté de acuerdo con los principios del Trabajo.

Wilhelm y Blofeld traducen este hexagrama como El Poder de lo Grande., pero prefiero la interpretación de Liu de Gran Poder, porque tiene una connotación más neutral. El Poder de lo Grande sugiere el poder de reyes y emperadores, e implica un poder "superior" ejercido a discreción propia. Es demasiado fácil malinterpretar este hexagrama como una clara instrucción para tomar acción unilateral. Tal rara vez es el caso: el hexagrama representa una carga de energía latente que debe ser manejada adecuadamente.

La figura suele compararse con la imagen de un carnero o cabra: las cuatro líneas dinámicas inferiores son el cuerpo, y las dos líneas magnéticas superiores representan los cuernos. Dado que este hexagrama es la figura precedente de Retiro invertida, uno puede imaginar los dos juntos como una persona retirándose a través de un pastizal perseguida por una bestia cargando. El carnero/cabra se menciona en cuatro de las seis líneas del hexagrama. Esto es ciertamente Gran Poder, pero en una forma tan cruda no puede llamarse verdaderamente El Poder de lo Grande.

Verdaderamente Gran Poder, como nos dice el Juicio, se deriva de nuestra voluntad de restringir nuestras emociones, instintos y apetitos. Nota que las líneas dos y cuatro son las más positivamente poderosas en el hexagrama y que ambas implican la restricción del poder como la manera adecuada de alcanzar los objetivos. Sin líneas cambiantes, el hexagrama a veces se refiere a provocaciones en las que uno está "legítimamente" tentado a una demostración de "poder" autojustificada. Recuerda que los viajes del ego de otras personas no son de tu incumbencia: el hombre superior no responde a ellos con otra cosa que no sea una reserva digna. ¡Considéralo una prueba y alégrate si la pasas!

Todo lo encontrado en la literatura posterior parece indicar que estas escuelas meditativas requerían una fuerte disciplina y una fiel adherencia a un régimen estricto. Las escuelas eran extremadamente exigentes, y estaban abiertas solo a aquellos dispuestos a dedicarse totalmente. Antes de ser admitido en una de estas antiguas escuelas meditativas, una persona tenía que estar no solo espiritualmente avanzada sino en completo control de todas sus emociones y sentimientos. Más allá de eso, las disciplinas de la Torá y los mandamientos eran centrales para estas escuelas, y estas disciplinas requerían un grado de autocontrol al que no todos podían aspirar.
Aryeh Kaplan -- Meditación Judía