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Percezione offuscata 36.2.4 → 34 Grande potenza

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Percezione offuscata
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34
Grande potenza

Rimanere in guardia
Bisogna prestare attenzione a ciò che dicono gli altri.
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Percezione offuscata 36
Resistere alle avversità.
In circostanze difficili, mantenete la chiarezza interiore e l'integrità, nascondendo la vostra luce a chi potrebbe non capirla o apprezzarla.
La pazienza e la perseveranza sono fondamentali.

↓
Line 2
Nonostante gli infortuni o le battute d'arresto, bisogna continuare a lottare con determinazione e forza per raggiungere il successo.

↓
Line 4
Comprendere il nocciolo del problema permette di trovare una via d'uscita dalle avversità.
L'intuizione porta alla liberazione.

↓
Grande potenza 34
Sfruttate la forza interiore con saggezza; il vero potere deriva dalla pazienza e dalla comprensione, non dalla forza.



Letture originali

36
Percezione offuscata


Altri titoli: Oscuramento della Luce, Il Simbolo dell'Apparizione dell'Intelligenza Chiara Ferita, Ferita, Ferimento del Luminoso, Luminosità Nascosta, Fagiano che Chiama, La Luce Oscurata, Occultamento dell'Illuminazione, Ferita dell'Illuminazione, Luce Cancellata, Intelligenza Non Apprezzata, Censura, Nascondere la Propria Luce, La Notte Oscura dell'Anima, Ignoranza "Non necessariamente così male come sembra, potrebbe semplicemente significare essere limitati o limitarsi." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Sotto le condizioni di Percezione Offuscata sii consapevole della difficoltà della tua posizione e mantieni una ferma correttezza.

Wilhelm/Baynes: Oscuramento della Luce. Nell'avversità è utile perseverare.

Blofeld:Oscuramento della Luce. La persistenza giusta di fronte alla difficoltà porta ricompensa.

Liu:Oscuramento della Luce. È utile continuare nei momenti difficili.

Ritsema/Karcher: Luminosità Nascosta, Raccogliere: fatica, Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di intelligenza nascosta o danneggiata. Sottolinea che nascondere deliberatamente la tua luce entrando in ciò che è al di sotto di te è il modo adeguato per gestirla. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: nascondere la tua luminosità!]

Shaughnessy: Fagiano che chiama: Benefico determinare sulla difficoltà.

Cleary (1): In occultamento dell'illuminazione, è benefico essere retti nella difficoltà.

Cleary (2): Quando l'illuminazione è danneggiata, è benefico essere retti nella difficoltà.

Wu:Luce Cancellata indica che è vantaggioso perseverare in tempo di pericolo.


L'Immagine

Legge: Il sole entra nella terra -- l'immagine diPercezione Offuscata. L'uomo superiore gestisce i suoi subordinati e mostra la sua intelligenza tenendola nascosta.

Wilhelm/Baynes: La luce è affondata nella terra: l'immagine di Oscuramento della Luce. Così l'uomo superiore vive con la grande massa: Vela la sua luce, eppure brilla ancora.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia la luce nascosta all'interno della terra. Nel governare il popolo, l'Uomo Superiore, pur prendendo cura di nascondere la sua luce, brilla comunque.

Liu: Il sole che affonda sotto la terra simboleggia l'Oscuramento della Luce. Avvicinandosi al popolo, l'uomo superiore vela la sua luminosità, eppure ha ancora gloria.

Ritsema/Karcher: Luminosità che entra nel centro della terra. Luminosità Nascosta. Un chun tzu usa supervisionare le folle per avvalersi dell'oscuramento e anche della Luminosità.

Cleary (1): La luce entra nella terra, l'illuminazione è nascosta.Così fanno le persone Superiori trattando con le masse, agendo in modo discreto mentre in realtà sono illuminate. [Quando i praticanti del Tao sono tra le masse, se usano troppo la loro illuminazione, spaventeranno gli ignoranti e stupiranno i mondani, portando facilmente a abusi e calunnie.]

Cleary (2): L'illuminazione va sottoterra, in occultamento dell'illuminazione. Nel trattare con le masse, i veri leader agiscono in modo discreto mentre in realtà sono illuminati. [Ciò che i saggi imparano è diventare quotidianamente più illuminati senza che gli altri lo sappiano.]

Wu: La luce entra nella terra; questo è Luce Cancellata. Così il jun zi usa lo spirito di oscurità al posto della luminosità per amministrare gli affari del popolo. [Oscurando la sua forza interna, farebbe sentire alle persone che è uno di loro.]

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: L'immagine della Luminosità che entra nel mezzo della terra suggerisce chiarezza che è stata ferita o oscurata. Il trigramma inferiore mostra Chiarezza, quello superiore Docilità. Il re Wen aveva entrambe queste qualità, eppure era coinvolto in grandi difficoltà. L'individuo interessato dovrebbe oscurare la sua luminosità. Così il Conte Chi fu in grado di mantenere correttamente la sua mente e il suo intento tra le difficoltà della sua situazione.

Legge: Questo esagramma mostra un ufficiale capace che si mette al servizio del suo paese, nonostante l'occupazione del trono da parte di un sovrano debole e antipatico. Da qui il nome Percezione Offuscata o Intelligenza Ferita -- cioè, ferita e oppressa. La lezione della figura è mostrare come tale ufficiale condurrà se stesso e manterrà il suo scopo.

Il re Wen non era della linea di Shang. Sebbene fosse opposto e perseguitato dal suo sovrano, poteva perseguire il suo corso, finché la sua linea non venne alla fine a sostituire l'altra. Non poteva essere così con il Conte di Chi, che era un membro della Casa di Shang. Non poteva fare nulla che avrebbe aiutato la sua caduta.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Riconosci una situazione difficile e usa la tua forza di volontà per affrontare le sue restrizioni.

L'Uomo Superiore gestisce la situazione reprimendo il suo bisogno di speculare, intromettersi o attirare l'attenzione su di sé. (Alternativa: In presenza di arroganza, il saggio fa il finto tonto.)

Il trentacinquesimo esagramma mostra il trigramma della Chiarezza che progredisce sulla terra -- un'immagine di consapevolezza in avanzamento. Il trentaseiesimo esagramma è l'inverso di questo -- mostra il trigramma della Chiarezza inghiottito dalla terra. Se l'immagine di Avanzamento della Coscienza simboleggia mezzogiorno, quando il sole è al culmine, allora Percezione Offuscata simboleggia mezzanotte, quando il sole è all'Imum Coeli, o sottocielo. È un tempo di massima oscurità, massima ignoranza; un tempo in cui le forze oscure dell'inconscio sono al loro massimo. Ci viene ricordata la Notte Oscura dell'Anima, una fase inevitabile e ineludibile del Lavoro:

Quando, alla fine, si sono esercitati per un po' nel cammino della virtù, perseverando nella meditazione e nella preghiera, in cui, con la dolcezza e il piacere che hanno trovato, si sono distaccati dalle cose mondane, e hanno acquisito una certa forza spirituale in Dio, così da poter frenare gli appetiti delle creature e in qualche piccola misura soffrire per Dio un leggero carico e aridità, senza tornare indietro nel momento cruciale; quando, a loro avviso, stanno procedendo in questi esercizi spirituali con piena soddisfazione e delizia; e quando il Sole dei favori Divini sembra loro brillare più radiante su di loro, Dio oscura tutta questa luce, e chiude la porta e la fonte dell'acqua spirituale dolce, che erano soliti bere in Dio tutte le volte e per tutto il tempo che volevano ... e così, li lascia in un'oscurità così profonda che non sanno dove dirigere il senso dell'immaginazione e le speculazioni della mente.
San Giovanni della Croce

La Notte Oscura dell'Anima è l'esperienza universale di chiunque segua la via oltre i sentieri provati e veri del dilettante spirituale. È un filtro archetipico per determinare la sopravvivenza del più adatto nell'evoluzione psichica. Per coloro che sono entrati in questa fase del Lavoro, è bene ricordare che nessuno riceve una prova che non può superare se lo desidera sinceramente.

La situazione nella quinta linea di questo esagramma significa poco per chi non è a conoscenza della storia cinese. Nella sua essenza, la storia del Conte Chi riguarda un uomo superiore che fu imprigionato da un imperatore malvagio. L'unico modo in cui poteva sopravvivere a questo tempo oscuro era fingere follia. Così il messaggio nell'Immagine ci consiglia di mostrare la nostra intelligenza nascondendola. Ci sono molte applicazioni per questa regola, e forse Lao Tse ci offre la migliore parafrasi dell'idea nel suo famoso aforisma: Chi sa non parla; Chi parla non sa.

In termini di Lavoro questo può significare che si deve comprendere fermamente che ci sono alcune cose che non possono essere condivise con chiunque. Il lavoro interiore è molto fragile fino a quando non ha avuto il tempo di cristallizzarsi, e esporre le sue verità alla luce dura dell'intelletto non sofisticato è rischiare gravi danni al processo di individuazione.

Non si devono raccontare alle persone cose che non possono afferrare. Ci sono misteri che non possono essere condivisi con tutti ... Alcune cose non possono essere raccontate a nessuno e un segreto raccontato alla persona sbagliata è distruttivo e persino irresponsabile.
M.L. Von Franz -- Il Femminile nelle Fiabe

Questo esagramma può simboleggiare molte situazioni, ma a volte è un suggerimento che sei ignorante o "al buio" riguardo al vero stato delle cose che ora prevalgono.


Line 2

Legge: La seconda linea, magnetica, mostra il suo soggetto con percezione offuscata e ferita alla coscia sinistra. Si salva grazie alla forza di un cavallo veloce, ed è fortunata.

Wilhelm/Baynes: L'oscuramento della luce lo ferisce alla coscia sinistra. Egli

fornisce aiuto con la forza di un cavallo. Buona fortuna. [Qui il Signore della

Luce è in una posizione subordinata ed è ferito dal Signore delle Tenebre. Ma

la ferita non è fatale; è solo un ostacolo. Il salvataggio è ancora possibile.]

Blofeld: Sebbene ferito alla coscia sinistra, ha fatto uso di un cavallo per alleviare la sofferenza -- buona fortuna!

Liu: La luce oscurata ferisce la sua coscia sinistra, ma è salvato da un cavallo forte. Buona fortuna.

Ritsema/Karcher: Luminosità Nascosta. Nascosta tendente verso la coscia sinistra. Avvalendosi di un cavallo di salvataggio, rinvigorente significativo.

Shaughnessy: Il fagiano chiamante è ferito alla coscia sinistra; con ciò sostiene l'energia del cavallo; propizio.

Cleary (1): Occultamento dell'illuminazione. Essere feriti alla gamba sinistra richiede soccorso; se il cavallo è forte, è di buon auspicio.

Wu: La sua coscia sinistra è ferita. Ci sarà buona fortuna se si usa un cavallo forte per salvarlo.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: La sua buona fortuna è dovuta al modo corretto di agire secondo le sue circostanze. Wilhelm/Baynes: La buona fortuna deriva dalla devozione alla regola. Blofeld: Questa buona fortuna risulta dal rispetto delle leggi e dei regolamenti. [L'implicazione sembra essere che, quando incaricati di compiti di emergenza, dobbiamo persistere nel portarli a termine a tutti i costi.] Ritsema/Karcher: Arrendersi usato per conseguenza infatti. [Per conseguenza (-di), TSE: connessione molto forte, ragione, causa, risultato; regola, legge, modello, standard...] Cleary (2): La fortuna del secondo yin è nell'obbedienza modello. Wu: Rispettare il principio.

Legge: La linea due è magnetica, ma nel suo posto corretto e centrale, dandoci l'idea di un ufficiale, obbediente al dovere e al giusto. La sua ferita alla coscia sinistra può ostacolare i suoi movimenti, ma non la disabilita. Trova i mezzi per salvarsi e mantenere il suo buon proposito. Il "modo corretto di agire" è suggerito dalla linea magnetica essendo il posto centrale.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo è ferito ma non è disabilitato. Si riprende e persegue il suo buon proposito con la forza di un cavallo.

Wing: Piuttosto che disabilitarti, una recente ferita che hai subito sul tuo cammino servirà a ispirarti verso un'azione affermativa e vigorosa nella direzione del bene generale.

Editor: La coscia è un muscolo per camminare, che ci dà il potere di muoverci o agire. La sinistra è un simbolo universale della psiche inconscia e delle sue funzioni. La coscia sinistra, quindi, è un'immagine di potere motivazionale inconscio, o motivazione naturale. Essere "feriti alla coscia sinistra" suggerisce una risposta naturale ostacolata, contrapposta a una risposta conscia e voluta. (Quando associato all'idea di Percezione Offuscata, questo può riferirsi a un fallimento di intuizione o intuizione.) Un cavallo rappresenta l'energia in generale; qui può essere energia psichica relativa alla percezione -- "senso del cavallo", se vuoi. Si ricorda il centauro Chirone, il “guaritore ferito” del mito greco, che era anche ferito alla coscia. In astrologia, Chirone simboleggia ferite incurabili, e sebbene possa essere un'estensione del simbolismo qui, affrontare tali ferite è una parte naturale del Lavoro: possono essere incurabili, ma devono essere affrontate comunque. Nelle parole di un vecchio testo Blues: “Posso migliorare, ma non guarirò.” A volte ricevere questa linea è un suggerimento che se fossi in contatto con i tuoi processi interiori non avresti avuto bisogno di fare la domanda.

La fusione, l'unità interiore, si ottiene mediante "attrito", mediante la lotta tra "sì" e "no" nell'uomo. Se un uomo vive senza lotta interiore, se tutto gli accade senza opposizione, se va ovunque sia attratto o ovunque soffi il vento, rimarrà tale quale è. Ma se inizia una lotta in lui, e in particolare se c'è una linea definita in questa lotta, allora, gradualmente, iniziano a formarsi tratti permanenti, inizia a "cristallizzarsi".
Gurdjieff

A. Zoppicante per ignoranza, ma salvato dall'istinto -- lascia che il senso del cavallo sia la tua guida.

B. Una mancanza di consapevolezza ha paralizzato la tua capacità di rispondere, ma l'impulso del tuo senso innato di ciò che è corretto ti porterà avanti.

Line 4

Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto appena entrato nel lato sinistro del ventre della terra oscura. Ma è in grado di portare a termine il pensiero appropriato alla condizione di percezione offuscata, abbandonando il cancello e il cortile del signore delle tenebre.

Wilhelm/Baynes: Penetra nel lato sinistro del ventre. Si arriva al cuore stesso dell'oscuramento della luce e si lascia il cancello e il cortile.

Blofeld: È come se avesse penetrato il lato sinistro di qualcuno e percepito un cuore oscurato chiaramente come se quel cuore fosse stato estratto dal suo luogo di dimora. [Il testo cinese per questa linea è così poco chiaro da suggerire che sia corrotto. La mia interpretazione deve essere considerata non più di un'ipotesi intelligente. Il testo effettivo è qualcosa del genere: "Nel lato sinistro, ottenere cuore oscurato dalla luce -- o cuore dell'oscuramento della luce -- fuori dai cancelli e cortili (di casa)." Fortunatamente, il commento su questa linea spiega il significato generale, quindi la questione non è di grande importanza.]

Liu: Penetra nel ventre sinistro (un luogo interiore) e conquista il cuore (fiducia) della luce oscurata. Poi ha la possibilità di volare via dal cortile.

Ritsema/Karcher: Entrando tendendo verso il ventre sinistro. Catturando il cuore di Nascosta Luminosità. Tendendo verso l'uscita dai cancelli delle camere.

Shaughnessy: Il fagiano chiamante è ferito nel ventre sinistro: Catturando il cuore del fagiano chiamante, uscendo dal cancello e dal cortile.

Cleary (1): Entrando nel ventre sinistro, trovando la mente in cui l'illuminazione è nascosta, si lascia la casa.

Cleary (2): … Trovando il cuore dell'illuminazione in nascondimento e uscendo dalla casa.

Wu: Entra nel lato sinistro del tronco per arrivare al cuore di Luce Cancellata. Lascia la sua casa.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Essendo appena entrata nel lato sinistro del ventre della terra oscura, è ancora in grado di portare a termine l'idea nella sua mente. Wilhelm/Baynes: Cioè, scopre il sentimento più intimo del cuore. Blofeld: Questo è un modo per dire che ha visto chiaramente nel cuore dell'altro. Ritsema/Karcher: Entrando tendendo verso il ventre sinistro. Catturando il cuore, intenzione infatti. Cleary (2): Entrare nel ventre sinistro è trovare l'intento del cuore. Wu: Per lo scopo di apprendere l'intenzione. [“Il lato sinistro del tronco” suggerisce un'area oscurata, riferendosi eufemisticamente alla corte del re tiranno.]

Legge: La quarta linea è magnetica, ma nel suo giusto posto. Sfugge dalla sua posizione pericolosa con poco danno. L'"idea nella sua mente" è l'idea di ritirarsi dalla posizione e fuggire.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo è in stretta prossimità al leader delle forze malvagie. Conoscendo i pensieri segreti di quest'ultimo, riconosce che non c'è speranza di miglioramento. Pertanto, lascia la scena prima della tempesta disastrosa.

Wing: Sei in una posizione favorevole per percepire la situazione attuale con chiarezza. Se appare senza speranza e condannata, come potrebbe ben essere, ora è un buon momento per uscire.

Editor: Lato sinistro: Simbolo universale dell'inconscio. Ventre della terra oscura: Il centro dell'inconscio, la fonte dell'ignoranza, del male, ecc. Portare a termine il pensiero appropriato alla condizione di percezione offuscata: cioè, il Giudizio e l'Immagine dell'esagramma. Abbandonare il cancello e il cortile del signore delle tenebre: Una volta che vedi la fonte del problema, evitala d'ora in poi. Questa linea è il correlato appropriato della linea uno, che descrive un'inchiesta difficile. In alcune circostanze, le due linee potrebbero essere considerate come una domanda e la sua risposta.

Le parti inconsce della psiche sono in realtà, come il termine implica, sconosciute -- un fatto non di rado trascurato, poiché è difficile per chiunque credere che fattori di cui non sa nulla stiano funzionando autonomamente all'interno della propria psiche. Anche quando la loro presenza è stata dimostrata in modo conclusivo, è spesso difficile per l'individuo ammettere la loro esistenza anche a se stesso.
M.E. Harding --Energia Psichica

A. "Non resistere al male" -- evitalo.

B. Chiarisci la tua ignoranza arrivando al cuore della questione e poi agisci di conseguenza.

C. Hai compreso una verità spiacevole che richiede una risposta ovvia e appropriata.

34
Grande potenza


Altri titoli: Il Potere del Grande, Il Simbolo del Grande Vigore, Persone di Grande Autorità, Grande Forza, Grande Rinforzo, Grande Maturità, Forza Accumulata, La Forza dei Potenti, Potere Giusto, Forza Eccessiva

 

Giudizio

Legge:Grande Potere richiede ferma correttezza.

Wilhelm/Baynes:Il Potere del Grande. La perseveranza favorisce.

Blofeld: Il Potere del Grande. La persistenza in un corso giusto porta ricompensa. [Questo esagramma con un gruppo solido di linee ferme sormontato da un piccolo numero di linee cedevoli ovviamente significa forza -- in questo caso il potere di avere successo nonostante le difficoltà. Gran parte di ciò che segue riguarda le capre -- un simbolo presumibilmente suggerito dalla forma dell'esagramma, cioè un corpo solido distinto da un paio di corna -- le linee cedevoli in cima.]

Liu: Grande Potere. È di beneficio continuare.

Ritsema/Karcher: Grande Rinforzo, Prova di Raccolta. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere rinvigorente di un'idea creativa centrale. Sottolinea che animare tutto intorno a te attraverso questa motivazione guida è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di rinvigorire attraverso il grande!]

Shaughnessy: Grande Maturità: Benefico determinare.

Cleary(1):Grande potere è benefico quando corretto.

Wu: Grande Forza indica che è vantaggioso essere perseveranti.

 

L'Immagine

Legge: L'immagine del tuono sopra il cielo forma l'esagramma di Grande Potere. L'uomo superiore, in accordo con questo, non compie un passo che non sia in accordo con la proprietà.

Wilhelm/Baynes: Tuono nel cielo sopra: L'immagine del Il Potere del Grande. Così l'uomo superiore non percorre sentieri che non sono in accordo con l'ordine stabilito.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono nel cielo. L'Uomo Superiore non compie mai un passo che comporti improprietà. [Nota: La combinazione di trigrammi che significa tuono e cielo suggerisce qualcosa della qualità impressionante del veramente grande.]

Liu: Tuono nel cielo sopra simboleggia Grande Potere. La condotta dell'uomo superiore non si oppone alle regole.

Ritsema/Karcher: Tuono situato sopra il cielo. Grande Rinforzo. Un chun tzu non usa codici di alcun tipo, non cammina da nessuna parte.

Cleary (1): Il tuono è in alto nel cielo, con grande potere. Così le persone superiori si astengono da ciò che è improprio.

Cleary (2): … Le persone sviluppate non fanno ciò che è improprio.

Wu: C'è tuono sopra il cielo; questo è Grande Forza. Così il jun zi non pratica ciò che non è corretto.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: In Grande Potere vediamo ciò che è grande diventare forte. Il trigramma della Forza dirige il trigramma del Movimento, e quindi l'insieme esprime vigore. Ma ciò che è grande richiede ferma correttezza. Gli attributi del cielo e della terra si manifestano quando fermezza e correttezza raggiungono il loro stato ideale.

Legge: Poiché le linee dinamiche predominano in Grande Potere, la figura suggerisce uno stato in cui c'è un'abbondanza di forza e vigore. La forza è sufficiente per la conduzione degli affari? Certo che no! La forza deve sempre essere subordinata all'idea di giustizia, ed esercitata solo in armonia con essa.

Il trigramma inferiore simboleggia la Forza, quello superiore simboleggia il Movimento. Nel commentario confuciano, "ciò che è grande” denota il gruppo di quattro linee dinamiche che ci colpisce guardando la figura, e anche gli uomini superiori in posizioni di potere, di cui questi sono i rappresentanti. Che gli attributi del cielo e della terra siano manifestati significa che il potere degli uomini dovrebbe essere un riflesso del grande potere che vediamo lavorare imparzialmente nella natura.

Ch'eng-tzu dice sull'Immagine: "Il tuono che rimbomba nel cielo e fa tremare tutte le cose è il simbolo di Grande Potere." Nel relazionare la sua applicazione all'uomo, cita un bellissimo detto dell'antichità: "L'uomo forte è colui che supera se stesso."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Controlla te stesso.

L'Uomo Superiore non fa nulla che non sia in accordo con i principi del Lavoro.

Wilhelm e Blofeld traducono questo esagramma come Il Potere del Grande., ma preferisco la versione di Liu di Grande Potere, perché ha una connotazione più neutra. Il Potere del Grande suggerisce la potenza di re e imperatori, e implica un potere "superiore" esercitato a propria discrezione. È troppo facile interpretare erroneamente questo esagramma come un chiaro invito ad agire unilateralmente. Tale è raramente il caso -- l'esagramma rappresenta una carica di energia latente che deve essere gestita correttamente.

La figura è solitamente paragonata all'immagine di un ariete o di una capra -- le quattro linee dinamiche inferiori essendo il corpo, e le due linee magnetiche superiori rappresentano le corna. Poiché questo esagramma è la figura precedente di Ritirata capovolta, si può immaginare i due insieme come una persona che si ritira attraverso un pascolo inseguita da una bestia in carica. L'ariete/capra è menzionato in quattro delle sei linee dell'esagramma. Questo è certamenteGrande Potere, ma in una forma così grezza non può essere veramente chiamato Il Potere del Grande.

Veramente Grande Potere, come ci dice il Giudizio, è derivato dalla nostra volontà di trattenere le nostre emozioni, istinti e appetiti. Nota che le linee due e quattro sono le linee più positivamente forti nell'esagramma e che entrambe implicano la moderazione del potere come il modo corretto per raggiungere i propri obiettivi. Senza cambiare linee, l'esagramma a volte si riferisce a provocazioni in cui si è "legittimamente” tentati di una dimostrazione di "potere" auto-giustificata. Ricorda che i viaggi dell'ego degli altri non sono affari tuoi: l'uomo superiore non risponde a loro se non con riserva dignitosa. Consideralo un test e sii gioioso se lo superi!

Tutto ciò che si trova nella letteratura successiva sembra indicare che queste scuole meditative richiedevano una forte disciplina e una fedele adesione a un rigoroso regime. Le scuole erano estremamente esigenti, ed erano aperte solo a coloro che erano disposti a dedicarsi totalmente. Prima di essere ammesso a una di queste antiche scuole meditative, una persona doveva essere non solo spiritualmente avanzata ma in completo controllo di tutte le sue emozioni e sentimenti. Oltre a ciò, le discipline della Torah e dei comandamenti erano centrali per queste scuole, e queste discipline richiedevano un grado di padronanza di sé a cui non tutti potevano aspirare.
Aryeh Kaplan -- Meditazione Ebraica