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El Vagabundo 56.3.5 → 12 Divorcio

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El Vagabundo
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Divorcio

Uno intenta lo imposible para liberarse de sus ataduras.
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El Vagabundo 56
Abraza el viaje.
Mantente adaptable y atento.
Equilibra la independencia con la humildad.
El éxito proviene de aceptar el cambio y ser ingenioso.

↓
Line 3
Los eventos inesperados pueden llevar a la pérdida e inestabilidad; prepárate para los desafíos.

↓
Line 5
El éxito a través de la habilidad y la precisión conduce al reconocimiento y al avance.

↓
Divorcio 12
Estancamiento: El progreso se detiene mientras prevalecen las influencias negativas.
La paciencia y la autorreflexión son clave para superar los obstáculos.



Lecturas originales

56
El Vagabundo


Otros títulos: El Errante, El Símbolo del Viajero, El Exiliado, Peregrinaje, El Recién Llegado, Alojarse, Viajar, Viajando, El Extraño, Extraños, El Extraño Viajero, El Forastero, El Extranjero, El Gnóstico, El Loco del Tarot, Vagabundeo, Sin Hogar, No Comprometido, Por Tu Cuenta, "Puede referirse a estar fuera de su elemento." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Transición significa que son posibles pequeños logros. Si el viajero extraño es firme y correcto, habrá buena fortuna.

Wilhelm/Baynes:El Errante. Éxito a través de la pequeñez. La perseverancia trae buena fortuna al errante.

Blofeld:El Viajero -- éxito en asuntos pequeños. La persistencia con respecto a viajar trae buena fortuna.

Liu: El Exiliado. Pequeño éxito. Continuar lleva a buena fortuna.

Ritsema/Karcher:Peregrinaje, lo pequeño: Crecimiento. Peregrinaje, Prueba: significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de viajes errantes y vivir en el exilio. Enfatiza que mezclarse con otros como un extraño cuya identidad proviene de un centro distante es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy:Viajando. Pequeño recibo. Viajando; la determinación es auspiciosa.

Cleary (1): Viajar es desarrollador cuando es pequeño; si viajar es correcto, lleva a buena fortuna.

Cleary (2): Viajar tiene un pequeño éxito. Viajar es auspicioso si es correcto.

Wu:Viajando indica pequeña penetración. La perseverancia traerá auspiciosidad.

 

La Imagen

Legge: Un fuego en la montaña -- la imagen de Transición. El hombre superior ejerce sabiduría cautelosa en sus castigos y no permite litigios prolongados.

Wilhelm/Baynes: Fuego en la montaña: la imagen de El Errante. Así, el hombre superior es claro de mente y cauteloso al imponer penas, y no prolonga los juicios.

Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego sobre una montaña. El Hombre Superior emplea sabia cautela al administrar castigos y no permite que los casos que se le presentan se retrasen.

Liu: Fuego sobre la montaña simboliza el Exiliado. El hombre superior es cuidadoso e inteligente al imponer castigos, y no retrasa los casos presentados.

Ritsema/Karcher: Sobre la montaña hay fuego. Peregrinaje. Un chun tzu usa consideración iluminadora para valerse de castigar y también no detener litigios.

Cleary (1): Hay fuego en la cima de una montaña, transitorio. Así, las personas superiores aplican castigos con comprensión y prudencia, y no mantienen a las personas encarceladas.

Cleary (2): Fuego en una montaña – viajando. Etc.

Wu: Hay fuego en la montaña; esto es Viajando. Así, el jun zi ejerce la máxima deliberación al exigir castigos de tal manera que los prisioneros no serán detenidos sin causa.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge:Transición indica que puede haber algún pequeño logro y progreso -- la línea magnética ocupa el lugar central en el trigram superior y es obediente a las líneas dinámicas arriba y abajo de ella. También tenemos los atributos de Mantenerse Quieto conectados con la Inteligencia en los trigramas inferior y superior. Por lo tanto, se dice que puede haber algún pequeño logro y progreso. Si el viajero extraño es firme y correcto como debe ser, habrá buena fortuna. ¡Grande es el tiempo y grande es el curso correcto a seguir bajo estas circunstancias!

Legge: El carácter chino escrito para este hexagrama denota personas viajando al extranjero, y a menudo se traduce como Extraños. La figura se dirige a los viajeros extraños y les dice cómo deben comportarse a través del cultivo de la humildad y la corrección firme. Mediante estos escaparían del daño y progresarían. El estatus de viajero extraño se ve como demasiado bajo para esperar grandes cosas de ellos.

Se asume que el errante está en la posición de la quinta línea. Las ideas de humildad, docilidad, calma e inteligencia se derivan de los atributos de los trigramas componentes. Estas son todas características que son propias de un extraño y son propensas a llevar al avance y al logro de sus deseos. Con respecto a la Imagen, K'ung Ying-ta comenta: "Un fuego en una montaña se apodera de la hierba y corre con ella por todo el espacio, sin detenerse en ningún lugar por mucho tiempo, y pronto desaparece -- tal es el emblema del viajero."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Durante una Transición, mantén tu fuerza de voluntad grande y tus expectativas pequeñas.

El Hombre Superior ve claramente y no se enreda en la complejidad. Es claro de mente y cauteloso al juzgar la verdad de la situación, manteniendo el desapego del entorno social.

La traducción de Wilhelm del título de este hexagrama es El Errante. Un errante es alguien que no tiene hogar, o que está entre un hogar y otro. Esto nos recuerda la noción gnóstica del "Extranjero": el alma encarnada exiliada para vagar en la dimensión espacio-temporal (es decir, este mundo).

El extranjero es aquello que proviene de otro lugar y no pertenece aquí ... El extraño que no conoce las costumbres de la tierra extranjera vaga perdido; si aprende demasiado bien sus costumbres, olvida que es un extraño y se pierde en un sentido diferente al sucumbir al atractivo del mundo extranjero y volverse extraño a su propio origen ... El recuerdo de su propia extranjería, el reconocimiento de su lugar de exilio por lo que es, es el primer paso de regreso; la nostalgia despertada es el comienzo del retorno.
Hans Jonas -- La Religión Gnóstica

En la interpretación más amplia, entonces, el mensaje en el Juicio: "Si el viajero extraño es firme y correcto, habrá buena fortuna" puede referirse a no enredarse en los asuntos de este mundo en el que vagamos -- una idea enfatizada en la primera línea. Ritsema/Karcher lo expresan explícitamente -- definiendo nuestro desafío como "mezclarse con otros como un extraño cuya identidad proviene de un centro distante." Este es un buen consejo general para cualquiera seriamente comprometido en el Trabajo, ya que el "centro distante" ("Dios" o el Yo) representa la esencia que encarnamos para servir.

Somos extraños en este mundo, y el cuerpo es la tumba del alma, y sin embargo no debemos buscar escapar mediante el auto-asesinato; porque somos las propiedades de Dios que es nuestro pastor, y sin su mandato no tenemos derecho a hacer nuestra escapatoria.
Ética pitagórica

En situaciones más específicas, el hexagrama simboliza una fase de transición. Las líneas dos, tres y cuatro todas representan "Posadas" o lugares de descanso temporales (comúnmente experimentados en sueños como imágenes de hoteles o moteles). El simbolismo es idéntico: la psique está reflejando una situación interina durante un estado de Transición.

Por definición, una transición es fluida y aún no está fijada. Dependiendo de las elecciones hechas, uno puede ir en diferentes direcciones. En términos de conciencia, es obvio que la transición puede ser de un estado de conciencia inferior a uno superior, o viceversa. Debido a que una transición es una oportunidad para tomar decisiones deliberadas, el comentario confuciano concluye con: "¡Grande es el tiempo y grande es el curso correcto a seguir bajo estas circunstancias!"

Las líneas uno, tres y seis representan situaciones muy negativas que involucran elecciones ignorantes y arrogantes. Pensamos en el ego empujando ciegamente el río de sus deseos, incapaz de ver las desafortunadas consecuencias que genera. La línea dos sugiere un lugar de descanso sólido durante nuestro viaje, mientras que la línea cuatro representa una situación similar, aunque no necesariamente incorrecta. La quinta línea aconseja una especie de sacrificio al gobernante (el Yo) que resulta en una recompensa eventual. El mensaje es dejar que el Yo te guíe a través de una Transición.

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

El hexagrama número cincuenta y seis es el reverso del hexagrama número cincuenta y cinco. Compara el papel del hombre superior en la Imagen de cada figura. ¿Cómo son iguales? ¿Cómo son diferentes? ¿Cuáles son las diferencias y similitudes de los trigramas componentes de cada hexagrama, y cómo afectan sus respectivos significados?

Notas, 15 de agosto de 2009: Una nueva paráfrasis del Juicio y la Imagen:

El Extranjero Gnóstico. Pequeños logros son posibles si el Extranjero mantiene la cabeza clara y mantiene su autodisciplina. El Adepto iniciado es inteligente, discreto y muestra sabiduría vigilante: mantiene y protege su gnosis mediante una reserva cautelosa en disputas mundanas, evitando la contienda innecesaria. [Puede hacer esto porque sabe que esta es una realidad ilusoria: una trampa, una fábrica de Loosh creada por el Demiurgo.] Un chun tzu usa consideración iluminadora para valerse de castigar y también no detener litigios. [En otras palabras, “haz el trabajo en el lugar en el que te encuentras” rápida y eficientemente, con el menor número de enredos posible bajo las circunstancias. Evita nuevo karma. Implícito está que esta experiencia es preparación para el voto del bodhisattva.]


Line 3

Legge: La tercera línea, dinámica, muestra al extranjero quemando su alojamiento y habiendo perdido a sus sirvientes. Sin embargo, por más firme y correcto que intente ser, estará en peligro.

Wilhelm/Baynes: La posada del viajero se quema. Pierde la firmeza de su joven sirviente. Peligro.

Blofeld: Debido a la falta de precaución del viajero, la posada se quema y ya no disfruta de la lealtad del joven sirviente. La persistencia ahora conduciría a problemas. [Nuestra negligencia nos lleva a tales dificultades que sería una locura continuar.]

Liu: La posada donde se aloja el exiliado se quema. Pierde la lealtad de su joven sirviente. Continuar es peligroso.

Ritsema/Karcher: Viajando, quemando su lugar de descanso. Perdiendo a su joven vasallo. Prueba: adversidad.

Shaughnessy: Al viajar quema su alojamiento y pierde a su joven sirviente; la determinación es peligrosa.

Cleary (1): Quemando la posada en un viaje, pierdes a tus asistentes. Incluso si eres justo, hay peligro.

Cleary (2): Quemar la posada en un viaje, perder a los sirvientes, es peligroso incluso si uno es recto.

Wu: La posada está en llamas. Pierde el favor de su ayudante. Está en peligro incluso perseverando.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Al quemar su alojamiento, él mismo también sufre daño. Cuando, como extranjero, trata a los de abajo como indica la línea, se pierde la relación correcta entre amo y sirviente. Wilhelm/Baynes: Esto es una pérdida para él personalmente. Si trata como un extraño a su subordinado, es justo que lo pierda. Blofeld: Viajando por un camino descendente, nuestro sentido del deber y la aptitud se ve afectado. Ritsema/Karcher: Realmente usando el daño. Su rectitud se pierde de hecho. Cleary (2): Uno también será herido. El deber se pierde. Wu: Es una pena. Ser severo con el ayudante en el viaje es una invitación a la pérdida.

Legge: La tercera línea es dinámica en un lugar dinámico, pero debido a que está en la parte superior del trigrama inferior, se puede esperar que sea violenta. En el caso simbolizado, es violenta en un grado extraordinario e incapaz de corrección. Trata a los de abajo (sus sirvientes) con arrogancia, lo que por supuesto los aleja de él. Los editores de K'ang-hsi comentan que las líneas segunda y tercera se representan como teniendo alojamientos cuando las otras líneas no, porque son las únicas dos líneas en la figura que están en sus lugares apropiados.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El recién llegado se vuelve arrogante y beligerante. Finalmente pierde su casa y sirviente y se encuentra sin apoyo en una situación peligrosa.

Wing: El comportamiento ofensivo y descuidado en tu posición son grandes errores. Estás en peligro de perder la seguridad que tienes al interferir en asuntos que no te conciernen. Aquellos que alguna vez pudieron haber sido leales se retirarán, dejándote en un estado peligroso.

Editor: Wilhelm señala que la línea dinámica en un lugar dinámico es en este caso demasiado dominante, representando a alguien que no muestra respeto ni por los de arriba ni por los de abajo. Para un "extranjero en tierra extraña" comportarse de esta manera es una fórmula segura para el fracaso. Uno recuerda el comportamiento grosero de algunos turistas en países extranjeros; su insensibilidad invariablemente les cuesta tanto dinero como respeto. A veces, la línea puede sugerir una especie de petulancia masoquista en tu actitud hacia el Trabajo. Nota: La interpretación del oráculo siempre debe permanecer abierta y flexible. Una recepción reciente de esta línea invirtió su sintaxis habitual para retratar una situación en la que la "Posada incendiada" se refería a una organización que perdió a un fiel sirviente (el consultante-empleado) a través de prácticas comerciales poco éticas. Siempre permite que tu mejor intuición reconozca el mejor ajuste para el simbolismo, particularmente si una respuesta no parece tener sentido. Intenta invertir la situación para ver si funciona mejor; si es así, la respuesta generalmente será numinosa.

El corazón arrogante es aborrecible para Yahvé,

asegúrate de que no quedará sin castigo.

Proverbios 16: 5

A. Una posición se socava y se pierde apoyo debido a la arrogancia.

Line 5

Legge: La quinta línea, magnética, muestra a su sujeto disparando a un faisán. Perderá su flecha, pero al final obtendrá elogios y un alto cargo.

Wilhelm/Baynes: Dispara a un faisán. Cae con la primera flecha. Al final esto trae tanto elogios como un cargo.

Blofeld: Mientras dispara a un faisán, pierde una flecha. Al final gana elogios y alcanza un cargo. [Después de sufrir una pequeña pérdida, recibiremos considerables beneficios de aquellos por encima de nosotros.]

Liu: Dispara a un faisán, perdiendo una flecha. Al final gana honor y posición.

Ritsema/Karcher: Disparando a un faisán. La única flecha se extingue. Completando usa el destino de alabanza.

Shaughnessy: Disparando al faisán, una flecha se pierde; en el invierno se le presenta un mandato.

Cleary (1): Disparando a un faisán, se pierde una flecha; eventualmente uno es titulado, debido a la buena reputación.

Cleary (2): ... Finalmente uno es alabado y se le da un mandato.

Wu: Dispara a un faisán, pero pierde una flecha. Eventualmente recibe una concesión de elogios.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Ha alcanzado un lugar alto. Wilhelm/Baynes: Al final asciende a través de elogios y cargo. Blofeld: Ambos son otorgados desde arriba. Ritsema/Karcher: Alcanzando lo superior de hecho. Cleary (2): Alcanzando lo más alto. Wu: “Eventualmente recibe una concesión de elogios” de su superior.

Legge: Aunque magnética, la quinta línea está en el centro del trigram superior de Claridad e Inteligencia. Ella es la gobernante del trigram y las líneas dinámicas cuarta y sexta la defienden y ayudan lealmente. Dispara a un faisán. Cuando un oficial viajaba al extranjero en tiempos antiguos, el regalo de presentación en cualquier corte feudal era un faisán. La viajera es aquí elogiada por sus amigos y exaltada a un lugar de dignidad por el gobernante a quien es aceptable. Nótese que la idea de que la quinta línea sea el asiento del gobernante se omite aquí por ser ajena a la idea del hexagrama.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre tiene éxito en su tarea y recibe el reconocimiento y elogio de sus amigos. Ellos lo recomiendan al príncipe, quien acepta sus servicios en una posición de alta responsabilidad.

Wing: Puede ser que debas establecer un lugar para ti mismo en un territorio completamente nuevo. Sé consciente de tu enfoque. La modestia y generosidad al principio serán recompensadas con posición y aceptación. Se indica éxito.

Editor: Hay cierta ambigüedad en las diversas interpretaciones de esta línea. Algunos dicen que la quinta línea es el asiento del gobernante, aunque la lógica del simbolismo sugiere que dado que el gobernante otorga favores al sujeto de la línea, debe estar en otro lugar. Wilhelm dice que la línea cuatro representa a los amigos del viajero, y la línea seis representa el alto lugar al que es promovida. Como ave, el faisán es una criatura del aire, o reino mental, por lo tanto simbólico de una idea, concepto o pensamiento. Aquí el pensamiento se da (sacrifica) al gobernante o al Yo. La flecha aquí sugiere aspiración o intención: percibir un objetivo o meta (el faisán) y hacerlo propio. Sin embargo, la flecha se pierde, y la presa se da al gobernante en un gesto de lealtad. Al final, esto resulta en una recompensa para el viajero. Todas estas imágenes sugieren una especie de sacrificio voluntario que uno puede no comprender completamente, pero que eventualmente resultará en una recompensa considerable.

Intelectualmente, el Yo no es más que un concepto psicológico, una construcción que sirve para expresar una esencia incognoscible que no podemos captar como tal, ya que por definición trasciende nuestras capacidades de comprensión. Podría igualmente llamarse el "Dios dentro de nosotros". Los comienzos de toda nuestra vida psíquica parecen estar inextricablemente enraizados en este punto, y todos nuestros propósitos más altos y últimos parecen estar esforzándose hacia él.
Jung -- Dos Ensayos sobre Psicología Analítica

A. Tu aspiración excede tu comprensión. Sacrifica una pequeña recompensa ahora y recibe una grande más adelante.

B. Sacrifica tu necesidad de entender. Ten fe en el Trabajo.

12
Divorcio


Otros títulos: Estancamiento, El Símbolo del Cierre, Estancación, Obstrucción, La Esposa, Obstruido, Decadencia, Disyunción, Impasse, "Yin apoyando a yang lo cual es incorrecto, se separan. Malas perspectivas para el matrimonio o la asociación." -- D.F. Hook

 

Juicio:

Legge: Divorcio significa que hay una falta de comunicación entre las diferentes clases de hombres. Esto es desfavorable para el hombre superior. Lo grande se ha ido y lo inferior ha llegado.

Wilhelm/Baynes: Estancamiento. Las personas malvadas no favorecen la perseverancia del hombre superior. Lo grande se va; lo pequeño se acerca.

Blofeld: Estancación (obstrucción) causada por malhechores. Aunque el presagio es malo para el Hombre Superior, no debe aflojar su persistencia justa. Lo grande y lo bueno declinan; lo mezquino se acerca. [Cuando el cielo y la tierra dejan de cooperar, no es posible el crecimiento y resulta en estancación. El trigrama (tierra), cuando está en relación con el cielo, tiene el significado auspicioso de aceptación alegre; pero, cuando está separado del cielo, representa debilidad y oscuridad, etc.]

Liu: Estancación. La estancación no es beneficiosa, aunque no es obra del hombre. El hombre superior continúa (según sus principios). Lo grande se está yendo. Lo pequeño está llegando.

Ritsema/Karcher: Obstruyéndolo, en ninguna manera personas. No cosechando: chun tzu, Juicio. lo grande va, lo pequeño viene. [Este hexagrama describe tu situación en términos de estar bloqueado o interferido. Enfatiza que aceptar los obstáculos que interrumpen temporalmente el flujo de la vida y frustran la comunicación es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡acepta la obstrucción!]

Shaughnessy: La esposa de los no-personas; no es beneficioso para el caballero determinar; lo grande va, lo pequeño viene.

Cleary (1): La negación de la humanidad por parte de la obstrucción no hace que la rectitud de la persona superior sea beneficiosa. Lo grande se va y lo pequeño viene.

Cleary (2): … No hace que la corrección del líder sea beneficiosa, etc.

Wu: Estancación está destinada a causar obstrucción del curso normal de acción. No es beneficioso para el jun zi que toma una posición perseverante. Lo grande sale y lo pequeño entra.

 

La Imagen:

Legge: El cielo y la tierra están separados -- la imagen de Divorcio. El hombre superior preserva su virtud retirándose del mal, y rechaza tanto el honor como la riqueza.

Wilhelm/Baynes: El cielo y la tierra no se unen: la imagen de Estancamiento. Así, el hombre superior se refugia en su valor interior para escapar de las dificultades. No se permite ser honrado con ingresos.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y la tierra cortados el uno del otro. Para conservar su reserva de virtud, el Hombre Superior se retira en sí mismo y así escapa de las influencias malignas a su alrededor. Rechaza todas las tentaciones de honor y riquezas. [Para entender por qué los trigramas para el cielo y la tierra dispuestos en lo que parece ser sus posiciones naturales tienen este significado inauspicioso, ver notas sobre el hexagrama anterior, (Armonía).]

Liu: El cielo y la tierra no están unidos, simbolizando estancamiento. El hombre superior se contiene para evitar el peligro. No busca ni honor ni riqueza.

Ritsema/Karcher: Cielo, tierra, no mezclándose. Obstrucción. Un chun tzu usa la parsimonia para actualizarel-tao para expulsar la pesadez. Un chun tzu no permite que el esplendor use beneficios. [Actualizar-tao: Capacidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos ... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]

Cleary (1): Cuando el cielo y la tierra no se comunican, hay obstrucción. La persona superior, por lo tanto, es parca con el poder y evita problemas, no susceptible de elevación por emolumento.

Cleary (2): … Los líderes … no deberían prosperar con salarios.

Wu: … El jun zi practica la virtud de la frugalidad para aliviar las dificultades, pero no se permite ser honrado con salario oficial.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El auspicio desfavorable de Divorcio se debe a que el cielo y la tierra no están en comunicación, y todas las cosas, en consecuencia, no logran unirse. Alto y bajo, superior e inferior, no se encuentran en unión, y no hay estados bien regulados en el reino. El trigrama inferior consiste en líneas magnéticas, y el superior en líneas dinámicas: oscuridad dentro, claridad fuera; debilidad dentro, fuerza fuera. El trigrama inferior representa a los hombres inferiores avanzando, el trigrama superior representa a los hombres superiores retirándose.

Legge: La forma de Divorcio es exactamente opuesta a Armonía, y mucho de lo que se ha dicho sobre la interpretación de eso se aplicará a esto. El divorcio es el hexagrama del séptimo mes cuando el proceso de crecimiento ha terminado y se puede esperar un aumento de la decadencia. El trigrama de la Tierra está abajo y el del Cielo está arriba, y dado que siempre es apropiado que el trigrama inferior tome la iniciativa, ¿cómo puede la Tierra tomar el lugar del Cielo? Como en la naturaleza, es el Cielo el que origina, no la Tierra, y en un estado las clases altas deben tomar la iniciativa, y no las bajas.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: El tiempo está desajustado -- la decadencia crece y la virtud es burlada.

El Hombre Superior se niega a participar en el desorden prevaleciente.

Si el hexagrama anterior representa la unión fructífera del cielo y la tierra en un matrimonio sagrado, esta figura muestra su Divorcio.

Divorcio: El acto, proceso o una instancia de separar cosas estrechamente unidas -- el estado de estar separado.

Recibir esta figura sin líneas cambiantes sugiere que estás separado de la verdad o la virtud, o que por el momento al menos, la situación actual no ofrece posibilidad de reconciliación. Durante tales condiciones sería el colmo de la locura "casarse" con el desorden prevaleciente.

Sin embargo, nota que cada línea excepto la tercera muestra algún tipo de esfuerzo para reunir lo que ha sido separado. La primera muestra una alianza de elementos estrechamente relacionados dedicados a servir la Obra; la línea dos describe una especie de acción de contención que es necesaria para permitir que un elemento superior prevalezca. La tercera línea identifica fuerzas recalcitrantes que impiden la unión, y la cuarta describe otra alianza -- una octava superior de su correlato de la primera línea. La línea cinco muestra una casi completa reunificación y la seis muestra el fin del Divorcio. Estas imágenes sugieren que aunque prevalece la desunión, la energía en la situación está promoviendo la conexión.

En cuanto al Juicio:

Platón parece haber expresado perfectamente la idea de Confucio. En La República hace que Sócrates diga que el verdadero filósofo, encontrándose en un entorno malvado, "no se unirá a la maldad de sus compañeros, pero tampoco es capaz de resistir solo todas sus feroces naturalezas, y por lo tanto, viendo que no sería de utilidad para el Estado o para sus amigos, y reflexionando que tendría que desperdiciar su vida sin hacer ningún bien ni a sí mismo ni a otros, guarda silencio y sigue su propio camino ... está contento, si solo puede vivir su propia vida y estar libre de maldad o injusticia, y partir en paz y buena voluntad, con brillantes esperanzas."
H.G. Creel -- Confucio y el Camino Chino