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Il Viandante 56.3.5 → 12 Divorzio

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56
Il Viandante
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12
Divorzio

Si tenta l'impossibile per liberarsi dai propri legami.
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Il Viandante 56
Abbracciare il viaggio.
Rimanere adattabili e attenti.
Bilanciate l'indipendenza con l'umiltà.
Il successo deriva dall'accettazione del cambiamento e dall'essere pieni di risorse.

↓
Line 3
Gli eventi inattesi possono portare a perdite e instabilità; siate pronti ad affrontare le sfide.

↓
Line 5
Il successo attraverso l'abilità e la precisione porta al riconoscimento e all'avanzamento.

↓
Divorzio 12
Stagnazione: Il progresso si blocca quando prevalgono le influenze negative.
La pazienza e l'auto-riflessione sono fondamentali per superare gli ostacoli.



Letture originali

56
Il Viandante


Altri titoli: Il Viandante, Il Simbolo del Viaggiatore, L'Esiliato, Soggiornare, Il Nuovo Arrivato, Alloggiare, Viaggiare, Viaggiando, Lo Straniero, Stranieri, Lo Straniero Viaggiante, L'Outsider, L'Alieno, Il Gnostico, Il Matto dei Tarocchi, Vagabondare, Senza Casa, Non Impegnato, Da Solo, "Può riferirsi a essere fuori dal proprio elemento." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Transizione significa che piccoli successi sono possibili. Se il viaggiatore è fermo e corretto, ci sarà buona fortuna.

Wilhelm/Baynes:Il Viandante. Successo attraverso la piccolezza. La perseveranza porta buona fortuna al viandante.

Blofeld:Il Viaggiatore -- successo in piccole cose. La persistenza riguardo al viaggio porta buona fortuna.

Liu: L'Esiliato. Piccolo successo. Continuare porta buona fortuna.

Ritsema/Karcher:Soggiornare, il piccolo: Crescita. Soggiornare, Prova: significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di viaggi erranti e vivere in esilio. Sottolinea che mescolarsi con gli altri come uno straniero la cui identità proviene da un centro distante è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy:Viaggiare. Piccolo ricevimento. Viaggiare; la determinazione è propizia.

Cleary (1): Viaggio è in sviluppo quando piccolo; se viaggio è corretto, porta buona fortuna.

Cleary (2): Viaggio ha un piccolo successo. Viaggio è propizio se corretto.

Wu:Viaggiare indica piccola pervasione. La perseveranza porterà auspiciosità.

 

L'Immagine

Legge: Un fuoco sulla montagna -- l'immagine di Transizione. L'uomo superiore esercita saggezza cauta nelle sue punizioni e non permette contenziosi prolungati.

Wilhelm/Baynes: Fuoco sulla montagna: l'immagine del Viandante. Così l'uomo superiore è chiaro di mente e cauto nell'imporre pene, e non prolunga cause legali.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco su una montagna. L'Uomo Superiore impiega saggia cautela nell'amministrare punizioni e non permette che i casi portati davanti a lui siano ritardati.

Liu: Fuoco sulla montagna simboleggia l'Esiliato. L'uomo superiore è attento e intelligente nell'imporre punizioni, e non ritarda i casi portati.

Ritsema/Karcher: Sopra la montagna c'è fuoco. Soggiornare. Un chun tzu usa considerazione illuminante per avvalersi di punizioni e anche non trattenere contenziosi.

Cleary (1): C'è fuoco in cima a una montagna, transitorio. Così le persone superiori applicano punizioni con comprensione e prudenza, e non tengono le persone imprigionate.

Cleary (2): Fuoco su una montagna – viaggiare. Etc.

Wu: C'è fuoco sulla montagna; questo è Viaggiare. Così il jun zi esercita la massima deliberazione nell'esigere punizioni in modo che i prigionieri non siano detenuti senza causa.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge:Transizione indica che ci può essere qualche piccolo successo e progresso -- la linea magnetica occupa il posto centrale nel trigramma superiore, ed è obbediente alle linee dinamiche sopra e sotto di essa. Abbiamo anche gli attributi di Mantenere la Calma connessi con l'Intelligenza nei trigrammi inferiore e superiore. Da qui si dice che ci può essere qualche piccolo successo e progresso. Se il viaggiatore è fermo e corretto come dovrebbe essere, ci sarà buona fortuna. Grande è il tempo e grande è il giusto corso da intraprendere in queste circostanze!

Legge: Il carattere cinese scritto per questo esagramma denota persone che viaggiano all'estero, ed è spesso tradotto come Stranieri. La figura si rivolge ai viaggiatori stranieri e dice loro come dovrebbero comportarsi attraverso la coltivazione dell'umiltà e della correttezza ferma. Grazie a questi sfuggirebbero al danno e farebbero progressi. Lo status di viaggiatore straniero è visto come troppo basso per aspettarsi grandi cose da loro.

Si presume che il viandante sia nella posizione della quinta linea. Le idee di umiltà, docilità, calma e intelligenza sono derivate dagli attributi dei trigrammi componenti. Queste sono tutte caratteristiche che sono proprie di uno straniero e sono probabilmente destinate a portare avanzamento e raggiungimento dei suoi desideri. Riguardo all'Immagine, K'ung Ying-ta commenta: "Un fuoco su una montagna prende l'erba e corre con essa su tutto lo spazio, non fermandosi mai a lungo, e presto scomparendo -- tale è l'emblema del viaggiatore."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Durante una Transizione, mantieni la tua forza di volontà grande e le tue aspettative piccole.

L'Uomo Superiore vede chiaramente e non si coinvolge nella complessità. È chiaro di mente e cauto nel giudicare la verità della situazione, mantenendo il distacco dal milieu sociale.

La traduzione di Wilhelm del titolo di questo esagramma è Il Viandante. Un viandante è colui che non ha casa, o che è tra una casa e un'altra. Questo ci ricorda la nozione gnostica dell'"Alieno": l'anima incarnata esiliata a vagare nella dimensione spazio-temporale (cioè, questo mondo).

L'alieno è ciò che proviene da altrove e non appartiene qui ... Lo straniero che non conosce le vie della terra straniera vaga smarrito; se impara troppo bene le sue vie, dimentica di essere uno straniero e si perde in un senso diverso soccombendo al richiamo del mondo alieno e diventando estraneo alla sua stessa origine ... Il ricordo della sua alienità, il riconoscimento del suo luogo di esilio per quello che è, è il primo passo indietro; la nostalgia risvegliata è l'inizio del ritorno.
Hans Jonas -- La Religione Gnostica

Nell'interpretazione più ampia, quindi, il messaggio nel Giudizio: "Se il viaggiatore è fermo e corretto, ci sarà buona fortuna" può riferirsi a non rimanere impigliati negli affari di questo mondo in cui vaghiamo -- un'idea enfatizzata nella prima linea. Ritsema/Karcher lo affermano esplicitamente -- definendo la nostra sfida come "mescolarsi con gli altri come uno straniero la cui identità proviene da un centro distante." Questo è un buon consiglio generale per chiunque sia seriamente impegnato nel Lavoro, poiché il "centro distante" ("Dio," o il Sé) rappresenta l'essenza che ci siamo incarnati per servire.

Siamo stranieri in questo mondo, e il corpo è la tomba dell'anima, eppure non dobbiamo cercare di fuggire con il suicidio; poiché siamo i beni di Dio che è il nostro pastore, e senza il suo comando non abbiamo il diritto di fuggire.
Etica Pitagorica

In situazioni più specifiche, l'esagramma simboleggia una fase di transizione. Le linee due, tre e quattro rappresentano tutte "Locande" o luoghi di riposo temporanei (comunemente vissuti nei sogni come immagini di hotel o motel). Il simbolismo è identico: la psiche riflette una situazione intermedia durante uno stato di Transizione.

Per definizione, una transizione è fluida e non ancora fissata. A seconda delle scelte fatte, si può andare in direzioni diverse. In termini di coscienza, è ovvio che la transizione può essere da uno stato di consapevolezza inferiore a uno superiore, o viceversa. Poiché una transizione è un'opportunità per fare scelte deliberate, il commentario confuciano conclude con: "Grande è il tempo e grande è il giusto corso da intraprendere in queste circostanze!"

Le linee uno, tre e sei descrivono situazioni molto negative che coinvolgono scelte ignoranti e arroganti. Pensiamo all'ego che spinge ciecamente il fiume dei suoi desideri, incapace di vedere le conseguenze sfortunate che genera. La linea due suggerisce un solido luogo di riposo durante il nostro viaggio, mentre la linea quattro descrive una situazione simile, sebbene non necessariamente scorretta. La quinta linea consiglia una sorta di sacrificio al sovrano (il Sé) che risulta in una ricompensa eventuale. Il messaggio è di lasciare che il Sé ti guidi attraverso una Transizione.

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

L'esagramma numero cinquantasei è il contrario dell'esagramma numero cinquantacinque. Confronta il ruolo dell'uomo superiore nell'Immagine di ciascuna figura. Come sono uguali? Come sono diversi? Quali sono le differenze e le somiglianze dei trigrammi componenti di ciascun esagramma, e come influenzano i loro rispettivi significati?

Note, 15 agosto 2009: Una nuova parafrasi del Giudizio e dell'Immagine:

L'Alieno Gnostico. Piccoli successi sono possibili se l'Alieno mantiene la testa chiara e mantiene la sua autodisciplina. L'Adepto iniziato è intelligente, discreto e mostra saggezza vigile: mantiene e protegge la sua gnosi tramite riserva cauta nelle dispute mondane, evitando contese inutili. [Può farlo perché sa che questa è una realtà illusoria: un set-up, una trappola, una fabbrica di Loosh creata dal Demiurgo.] Un chun tzu usa considerazione illuminante per avvalersi di punizioni e anche non trattenere contenziosi. [In altre parole “fai il lavoro nel luogo in cui ti trovi” rapidamente ed efficientemente, con il minor numero di coinvolgimenti possibile nelle circostanze. Evita nuovo karma. Implicito è che questa esperienza è preparazione per il voto del bodhisattva.]


Line 3

Legge: La terza linea, dinamica, mostra lo straniero che brucia la sua locanda e ha perso i suoi servi. Per quanto fermo e corretto cerchi di essere, sarà in pericolo.

Wilhelm/Baynes: La locanda del viandante brucia. Perde la fermezza del suo giovane servo. Pericolo.

Blofeld: A causa della mancanza di cautela del viaggiatore, la locanda viene bruciata e non gode più della lealtà del giovane servo. La persistenza ora porterebbe a problemi. [La nostra negligenza ci porta in tali difficoltà che sarebbe una follia procedere.]

Liu: La locanda dove l'esiliato soggiorna brucia. Perde la lealtà del suo giovane servo. Continuare è pericoloso.

Ritsema/Karcher: Soggiornare, bruciando il proprio luogo di riposo. Perdere il proprio giovane vassallo. Prova: avversità.

Shaughnessy: In viaggio bruciando il suo alloggio, e perdendo il suo giovane servo; la determinazione è pericolosa.

Cleary (1): Bruciando la locanda durante un viaggio, perdi i tuoi attendenti. Anche se giusto, c'è pericolo.

Cleary (2): Bruciando la locanda durante un viaggio, perdendo i servi, è pericoloso anche se si è retti.

Wu: La locanda è in fiamme. Perde il favore del suo aiutante. È in pericolo anche perseverando.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Bruciando la sua locanda, subisce anche lui stesso un danno. Quando, come straniero, tratta quelli sotto di lui come indica la linea, la giusta relazione tra padrone e servo è persa. Wilhelm/Baynes: Questa è una perdita per lui personalmente. Se tratta il suo subordinato come uno straniero, è giusto che lo perda. Blofeld: Viaggiando su un percorso discendente, il nostro senso del dovere e della correttezza è compromesso. Ritsema/Karcher: In realtà veramente usando il danneggiamento. La propria rettitudine è persa davvero. Cleary (2): Si sarà anche feriti. Il dovere è perso. Wu: È un peccato. Essere severi con l'aiutante durante il viaggio è un invito alla perdita.

Legge: La terza linea è dinamica in un luogo dinamico, ma poiché è in cima al trigramma inferiore, ci si può aspettare che sia violenta. Nel caso simboleggiato è violenta in modo straordinario e incapace di correttezza. Tratta quelli sotto di lui (i suoi servi) con arroganza, il che ovviamente li aliena da lui. Gli editori del K'ang-hsi osservano che la seconda e la terza linea sono rappresentate come aventi locande quando le altre linee non lo sono, perché sono le uniche due linee nella figura che sono nei loro posti appropriati.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: Il nuovo arrivato diventa arrogante e truculento. Alla fine perde la sua casa e il servo e si trova senza supporto in una situazione pericolosa.

Wing: Comportamenti offensivi e negligenti nella tua posizione sono grandi errori. Sei in pericolo di perdere la sicurezza che hai interferendo in questioni che non ti riguardano. Coloro che una volta potevano essere stati leali si ritireranno, lasciandoti in uno stato pericoloso.

Editor: Wilhelm sottolinea che la linea dinamica in un luogo dinamico è in questo caso troppo prepotente, rappresentando uno che non mostra rispetto né per quelli sopra né per quelli sotto di lui. Per uno "straniero in terra straniera" comportarsi in questo modo è una formula sicura per il fallimento. Si ricorda il comportamento rozzo di alcuni turisti in paesi stranieri: la loro insensibilità costa loro invariabilmente sia denaro che rispetto. A volte la linea può suggerire una sorta di petulanza masochistica nel tuo atteggiamento verso il Lavoro. Nota: L'interpretazione dell'oracolo deve sempre rimanere aperta e flessibile. Una recente ricezione di questa linea ha invertito la sua sintassi usuale per descrivere una situazione in cui la "Locanda incendiata" si riferiva a un'organizzazione che ha perso un fedele servitore (il richiedente-dipendente) a causa di pratiche commerciali non etiche. Permetti sempre alla tua migliore intuizione di riconoscere la migliore corrispondenza per il simbolismo, specialmente se una risposta non sembra avere senso. Prova a invertire la situazione per vedere se funziona meglio: se sì, la risposta sarà di solito numinosa.

Il cuore arrogante è aborrito da Yahweh,

assicurati che non rimarrà impunito.

Proverbi 16: 5

A. Una posizione è minata e il supporto è perso a causa dell'arroganza.

Line 5

Legge: La quinta linea, magnetica, mostra il suo soggetto che spara a un fagiano. Perderà la sua freccia, ma alla fine otterrà lode e un alto incarico.

Wilhelm/Baynes: Spara a un fagiano. Cade con la prima freccia. Alla fine questo porta sia lode che incarico.

Blofeld: Mentre caccia fagiani, perde una freccia. Alla fine ottiene lode e raggiunge un incarico. [Dopo aver subito una piccola perdita, riceveremo notevoli benefici da coloro che sono sopra di noi.]

Liu: Spara a un fagiano, perdendo una freccia. Alla fine guadagna onore e posizione.

Ritsema/Karcher: Sparare a un fagiano. La freccia si estingue. Completando usa il destino di lode.

Shaughnessy: Sparando al fagiano, una freccia è andata; in inverno gli viene così conferito un comando.

Cleary (1): Sparando a un fagiano, una freccia è persa; alla fine si è intitolati, a causa della buona reputazione.

Cleary (2): ... Alla fine si è lodati e si riceve un mandato.

Wu: Spara a un fagiano, ma perde una freccia. Alla fine riceve un conferimento di lode.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Ha raggiunto un alto posto. Wilhelm/Baynes: Alla fine si eleva attraverso lode e incarico. Blofeld: Entrambi sono conferiti dall'alto. Ritsema/ Karcher: Superando l'alto infatti. Cleary (2): Raggiungendo il massimo. Wu:“Alla fine riceve un conferimento di lode” dal suo superiore.

Legge: Sebbene magnetica, la quinta linea è al centro del trigramma superiore di Chiarezza e Intelligenza. È la sovrana del trigramma e le linee dinamiche quarta e sesta la difendono e aiutano lealmente. Spara a un fagiano. Quando un ufficiale viaggiava all'estero nei tempi antichi, il dono di presentazione in qualsiasi corte feudale era un fagiano. Il viaggiatore è qui lodato dai suoi amici ed esaltato a un posto di dignità dal sovrano a cui è accettabile. Nota che l'idea della quinta linea come sede del sovrano è qui abbandonata in quanto estranea all'idea dell'esagramma.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo riesce nel suo compito e riceve il riconoscimento e la lode dei suoi amici. Lo raccomandano al principe, che accetta i suoi servizi in una posizione di alta responsabilità.

Wing: Potrebbe essere necessario stabilire un posto per te stesso in un territorio completamente nuovo. Sii consapevole del tuo approccio. Modestia e generosità all'inizio saranno ricompensate con posizione e accettazione. Il successo è indicato.

Editor: C'è una certa ambiguità nelle varie interpretazioni di questa linea. Alcuni dicono che la quinta linea è la sede del sovrano, anche se la logica del simbolismo suggerisce che poiché il sovrano conferisce favori al soggetto della linea, deve essere altrove. Wilhelm dice che la linea quattro rappresenta gli amici del viaggiatore, e la linea sei rappresenta l'alto posto a cui è promossa. Come uccello, il fagiano è una creatura dell'aria, o del regno mentale, quindi simbolico di un'idea, concetto o pensiero. Qui il pensiero è dato (sacrificato) al sovrano o Sé. La freccia qui suggerisce aspirazione o intento: percepire un obiettivo o bersaglio (il fagiano) e farlo proprio. Tuttavia, la freccia è persa, e la preda è data al sovrano in un gesto di fedeltà. Alla fine questo risulta in una ricompensa per il viaggiatore. Tutte queste immagini suggeriscono una sorta di sacrificio volontario che uno potrebbe non comprendere completamente, ma che alla fine risulterà in una ricompensa abbondante.

Intellettualmente il Sé non è altro che un concetto psicologico, un costrutto che serve a esprimere un'essenza inconoscibile che non possiamo afferrare come tale, poiché per definizione trascende le nostre capacità di comprensione. Potrebbe altrettanto bene essere chiamato il "Dio dentro di noi". Gli inizi di tutta la nostra vita psichica sembrano essere inestricabilmente radicati in questo punto, e tutti i nostri scopi più alti e ultimi sembrano tendere verso di esso.
Jung -- Due saggi sulla psicologia analitica

A. La tua aspirazione supera la tua comprensione. Sacrifica una piccola ricompensa ora e ricevi una grande più tardi.

B. Sacrifica il tuo bisogno di capire. Abbi fede nel Lavoro.

12
Divorzio


Altri titoli: Stasi, Il Simbolo della Chiusura, Stagnazione, Ostruzione, La Moglie, Ostacolato, Decadenza, Disgiunzione, Impasse, "Yin che sostiene yang, il che è sbagliato, si separano. Cattive prospettive per matrimonio o partnership." -- D.F. Hook

 

Giudizio:

Legge: Divorzio significa che c'è una mancanza di comunicazione tra le diverse classi di uomini. Questo è sfavorevole per l'uomo superiore. Il grande se n'è andato e l'inferiore è arrivato.

Wilhelm/Baynes: Stasi. Le persone malvagie non favoriscono la perseveranza dell'uomo superiore. Il grande se ne va; il piccolo si avvicina.

Blofeld: Stagnazione (ostruzione) causata da malfattori. Sebbene l'auspicio sia sfavorevole per l'Uomo Superiore, egli non deve allentare la sua giusta persistenza. Il grande e il buono declinano; il meschino si avvicina. [Quando cielo e terra cessano di cooperare, non è possibile alcuna crescita e ne risulta stagnazione. Il trigramma (terra), quando in rapporto con il cielo, ha il significato propizio di accettazione gioiosa; ma, quando separato dal cielo, rappresenta debolezza e oscurità, ecc.]

Liu: Stagnazione. La stagnazione non è di beneficio, anche se non è causata dall'uomo. L'uomo superiore continua (secondo i suoi principi). Il grande sta partendo. Il piccolo sta arrivando.

Ritsema/Karcher: Ostruzione, in nessun modo persone. Non Raccogliendo: chun tzu, Prova. il grande va, il piccolo viene. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di essere bloccato o interferito. Sottolinea che accettare gli ostacoli che interrompono temporaneamente il flusso della vita e ostacolano la comunicazione è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: accettare l'ostruzione!]

Shaughnessy: La moglie non-persone; non è benefico per il gentiluomo determinare; il grande va, il piccolo viene.

Cleary (1): Negazione dell'umanità da parte dell'ostruzione non rende la rettitudine della persona superiore benefica. Il grande va e il piccolo viene.

Cleary (2): … Non rende la correttezza del leader benefica, ecc.

Wu:Stagnazione è destinata a causare ostruzione del normale corso d'azione. Non è benefico per il jun zi che prende una posizione perseverante. Il grande esce e il piccolo entra.

 

L'Immagine:

Legge: Cielo e terra sono estranei -- l'immagine del Divorzio. L'uomo superiore preserva la sua virtù ritirandosi dal male, e rifiuta sia l'onore che la ricchezza.

Wilhelm/Baynes: Cielo e terra non si uniscono: l'immagine di Stasi. Così l'uomo superiore si rifugia nel suo valore interiore per sfuggire alle difficoltà. Non si permette di essere onorato con entrate.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia cielo e terra tagliati l'uno dall'altro. Per conservare la sua scorta di virtù, l'Uomo Superiore si ritira in se stesso e così sfugge alle influenze malvagie intorno a lui. Rifiuta tutte le tentazioni di onore e ricchezze. [Per capire perché i trigrammi per cielo e terra disposti in quelle che sembrano essere le loro posizioni naturali abbiano questo significato infausto, vedi le note sull'esagramma precedente, (Armonia).]

Liu: Cielo e terra non sono uniti, simboleggiando stagnazione. L'uomo superiore si trattiene per evitare il pericolo. Non cerca né onore né ricchezza.

Ritsema/Karcher: Cielo, terra, non mescolandosi. Ostruzione. Un chun tzu usa parsimoniosa attualizzazione-tao per scacciare la pesantezza. Un chun tzu usa non permettere splendore per usare benefici. [Attualizza-tao: Capacità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo ... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]

Cleary (1): Quando cielo e terra non comunicano, c'è ostruzione. La persona superiore quindi è parsimoniosa con il potere ed evita i problemi, non suscettibile di elevazione tramite emolumento.

Cleary (2): … I leader … non dovrebbero prosperare sui salari.

Wu: … Il jun zi pratica la virtù della frugalità per alleviare le difficoltà, ma non si permette di essere onorato con uno stipendio ufficiale.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: L'auspicio sfavorevole di Divorzio è perché cielo e terra non sono in comunicazione, e tutte le cose di conseguenza non riescono a unirsi. Alti e bassi, superiori e inferiori, non si incontrano in unione, e non ci sono stati ben regolati nel regno. Il trigramma inferiore è composto da linee magnetiche, e quello superiore da linee dinamiche: oscurità all'interno, chiarezza all'esterno; debolezza all'interno, forza all'esterno. Il trigramma inferiore rappresenta gli uomini inferiori in avanzamento, il trigramma superiore rappresenta gli uomini superiori in ritirata.

Legge: La forma di Divorzio è l'esatto opposto di Armonia, e molto di ciò che è stato detto sull'interpretazione di quello si applicherà a questo. Il divorzio è l'esagramma del settimo mese quando il processo di crescita è terminato e ci si può aspettare un aumento del decadimento. Il trigramma della Terra è sotto e quello del Cielo è sopra, e poiché è sempre corretto che il trigramma inferiore prenda l'iniziativa, come può la Terra prendere il posto del Cielo? Come in natura, è il Cielo che origina, non la Terra, e in uno stato le classi superiori devono prendere l'iniziativa, e non le inferiori.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Il tempo è fuori sesto -- la decadenza cresce e la virtù è derisa.

L'Uomo Superiore rifiuta di partecipare al disordine prevalente.

Se l'esagramma precedente rappresenta l'unione fruttuosa di cielo e terra in un matrimonio sacro, questa figura mostra il loro Divorzio.

Divorzio: L'atto, il processo o un'istanza di separazione di cose strettamente unite -- lo stato di essere separati.

Ricevere questa figura senza linee che cambiano suggerisce che sei separato dalla verità o dalla virtù, o che almeno per il momento, la situazione attuale non offre alcuna possibilità di riconciliazione. Durante tali condizioni sarebbe il massimo della follia "sposarsi" al disordine prevalente.

Nota tuttavia che ogni linea tranne la terza mostra un qualche tipo di sforzo per riunire ciò che è stato separato. La prima mostra un'alleanza di elementi strettamente correlati intenti a servire il Lavoro; la linea due descrive un tipo di azione di contenimento necessaria per permettere a un elemento superiore di prevalere. La terza linea identifica forze recalcitranti che impediscono l'unione, e la quattro descrive un'altra alleanza -- un'ottava superiore del suo correlato di prima linea. La linea cinque rappresenta una quasi completa riunificazione e la sei mostra la fine del Divorzio. Queste immagini suggeriscono che, sebbene prevalga la disunione, l'energia nella situazione sta promuovendo la connessione.

Per quanto riguarda il Giudizio:

Platone sembra aver espresso perfettamente l'idea di Confucio. Nella Repubblica fa dire a Socrate che il vero filosofo, trovandosi in un ambiente malvagio, "non parteciperà alla malvagità dei suoi simili, ma non è nemmeno in grado da solo di resistere a tutte le loro nature feroci, e quindi vedendo che non sarebbe di alcuna utilità per lo Stato o per i suoi amici, e riflettendo che dovrebbe gettare via la sua vita senza fare alcun bene né a se stesso né agli altri, tace, e va per la sua strada ... è contento, se solo può vivere la sua vita e essere puro dal male o dall'ingiustizia, e partire in pace e buona volontà, con speranze luminose."
H.G. Creel -- Confucio e la Via Cinese