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El Vagabundo 56.4.6 → 15 Modestia

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56
El Vagabundo
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15
Modestia

Uno se mantiene firme para que otros no se sorprendan.
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El Vagabundo 56
Abraza el viaje.
Mantente adaptable y atento.
Equilibra la independencia con la humildad.
El éxito proviene de aceptar el cambio y ser ingenioso.

↓
Line 4
La seguridad temporal se ha logrado, pero todavía hay inquietud y potencial de conflicto.

↓
Line 6
La negligencia y el descuido conducen a la pérdida y el arrepentimiento; mantén la vigilancia para evitar la desgracia.

↓
Modestia 15
Abraza la humildad y el equilibrio; deja que la modestia guíe tus acciones para un progreso armonioso.



Lecturas originales

56
El Vagabundo


Otros títulos: El Errante, El Símbolo del Viajero, El Exiliado, Peregrinaje, El Recién Llegado, Alojarse, Viajar, Viajando, El Extraño, Extraños, El Extraño Viajero, El Forastero, El Extranjero, El Gnóstico, El Loco del Tarot, Vagabundeo, Sin Hogar, No Comprometido, Por Tu Cuenta, "Puede referirse a estar fuera de su elemento." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Transición significa que son posibles pequeños logros. Si el viajero extraño es firme y correcto, habrá buena fortuna.

Wilhelm/Baynes:El Errante. Éxito a través de la pequeñez. La perseverancia trae buena fortuna al errante.

Blofeld:El Viajero -- éxito en asuntos pequeños. La persistencia con respecto a viajar trae buena fortuna.

Liu: El Exiliado. Pequeño éxito. Continuar lleva a buena fortuna.

Ritsema/Karcher:Peregrinaje, lo pequeño: Crecimiento. Peregrinaje, Prueba: significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de viajes errantes y vivir en el exilio. Enfatiza que mezclarse con otros como un extraño cuya identidad proviene de un centro distante es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy:Viajando. Pequeño recibo. Viajando; la determinación es auspiciosa.

Cleary (1): Viajar es desarrollador cuando es pequeño; si viajar es correcto, lleva a buena fortuna.

Cleary (2): Viajar tiene un pequeño éxito. Viajar es auspicioso si es correcto.

Wu:Viajando indica pequeña penetración. La perseverancia traerá auspiciosidad.

 

La Imagen

Legge: Un fuego en la montaña -- la imagen de Transición. El hombre superior ejerce sabiduría cautelosa en sus castigos y no permite litigios prolongados.

Wilhelm/Baynes: Fuego en la montaña: la imagen de El Errante. Así, el hombre superior es claro de mente y cauteloso al imponer penas, y no prolonga los juicios.

Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego sobre una montaña. El Hombre Superior emplea sabia cautela al administrar castigos y no permite que los casos que se le presentan se retrasen.

Liu: Fuego sobre la montaña simboliza el Exiliado. El hombre superior es cuidadoso e inteligente al imponer castigos, y no retrasa los casos presentados.

Ritsema/Karcher: Sobre la montaña hay fuego. Peregrinaje. Un chun tzu usa consideración iluminadora para valerse de castigar y también no detener litigios.

Cleary (1): Hay fuego en la cima de una montaña, transitorio. Así, las personas superiores aplican castigos con comprensión y prudencia, y no mantienen a las personas encarceladas.

Cleary (2): Fuego en una montaña – viajando. Etc.

Wu: Hay fuego en la montaña; esto es Viajando. Así, el jun zi ejerce la máxima deliberación al exigir castigos de tal manera que los prisioneros no serán detenidos sin causa.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge:Transición indica que puede haber algún pequeño logro y progreso -- la línea magnética ocupa el lugar central en el trigram superior y es obediente a las líneas dinámicas arriba y abajo de ella. También tenemos los atributos de Mantenerse Quieto conectados con la Inteligencia en los trigramas inferior y superior. Por lo tanto, se dice que puede haber algún pequeño logro y progreso. Si el viajero extraño es firme y correcto como debe ser, habrá buena fortuna. ¡Grande es el tiempo y grande es el curso correcto a seguir bajo estas circunstancias!

Legge: El carácter chino escrito para este hexagrama denota personas viajando al extranjero, y a menudo se traduce como Extraños. La figura se dirige a los viajeros extraños y les dice cómo deben comportarse a través del cultivo de la humildad y la corrección firme. Mediante estos escaparían del daño y progresarían. El estatus de viajero extraño se ve como demasiado bajo para esperar grandes cosas de ellos.

Se asume que el errante está en la posición de la quinta línea. Las ideas de humildad, docilidad, calma e inteligencia se derivan de los atributos de los trigramas componentes. Estas son todas características que son propias de un extraño y son propensas a llevar al avance y al logro de sus deseos. Con respecto a la Imagen, K'ung Ying-ta comenta: "Un fuego en una montaña se apodera de la hierba y corre con ella por todo el espacio, sin detenerse en ningún lugar por mucho tiempo, y pronto desaparece -- tal es el emblema del viajero."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Durante una Transición, mantén tu fuerza de voluntad grande y tus expectativas pequeñas.

El Hombre Superior ve claramente y no se enreda en la complejidad. Es claro de mente y cauteloso al juzgar la verdad de la situación, manteniendo el desapego del entorno social.

La traducción de Wilhelm del título de este hexagrama es El Errante. Un errante es alguien que no tiene hogar, o que está entre un hogar y otro. Esto nos recuerda la noción gnóstica del "Extranjero": el alma encarnada exiliada para vagar en la dimensión espacio-temporal (es decir, este mundo).

El extranjero es aquello que proviene de otro lugar y no pertenece aquí ... El extraño que no conoce las costumbres de la tierra extranjera vaga perdido; si aprende demasiado bien sus costumbres, olvida que es un extraño y se pierde en un sentido diferente al sucumbir al atractivo del mundo extranjero y volverse extraño a su propio origen ... El recuerdo de su propia extranjería, el reconocimiento de su lugar de exilio por lo que es, es el primer paso de regreso; la nostalgia despertada es el comienzo del retorno.
Hans Jonas -- La Religión Gnóstica

En la interpretación más amplia, entonces, el mensaje en el Juicio: "Si el viajero extraño es firme y correcto, habrá buena fortuna" puede referirse a no enredarse en los asuntos de este mundo en el que vagamos -- una idea enfatizada en la primera línea. Ritsema/Karcher lo expresan explícitamente -- definiendo nuestro desafío como "mezclarse con otros como un extraño cuya identidad proviene de un centro distante." Este es un buen consejo general para cualquiera seriamente comprometido en el Trabajo, ya que el "centro distante" ("Dios" o el Yo) representa la esencia que encarnamos para servir.

Somos extraños en este mundo, y el cuerpo es la tumba del alma, y sin embargo no debemos buscar escapar mediante el auto-asesinato; porque somos las propiedades de Dios que es nuestro pastor, y sin su mandato no tenemos derecho a hacer nuestra escapatoria.
Ética pitagórica

En situaciones más específicas, el hexagrama simboliza una fase de transición. Las líneas dos, tres y cuatro todas representan "Posadas" o lugares de descanso temporales (comúnmente experimentados en sueños como imágenes de hoteles o moteles). El simbolismo es idéntico: la psique está reflejando una situación interina durante un estado de Transición.

Por definición, una transición es fluida y aún no está fijada. Dependiendo de las elecciones hechas, uno puede ir en diferentes direcciones. En términos de conciencia, es obvio que la transición puede ser de un estado de conciencia inferior a uno superior, o viceversa. Debido a que una transición es una oportunidad para tomar decisiones deliberadas, el comentario confuciano concluye con: "¡Grande es el tiempo y grande es el curso correcto a seguir bajo estas circunstancias!"

Las líneas uno, tres y seis representan situaciones muy negativas que involucran elecciones ignorantes y arrogantes. Pensamos en el ego empujando ciegamente el río de sus deseos, incapaz de ver las desafortunadas consecuencias que genera. La línea dos sugiere un lugar de descanso sólido durante nuestro viaje, mientras que la línea cuatro representa una situación similar, aunque no necesariamente incorrecta. La quinta línea aconseja una especie de sacrificio al gobernante (el Yo) que resulta en una recompensa eventual. El mensaje es dejar que el Yo te guíe a través de una Transición.

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

El hexagrama número cincuenta y seis es el reverso del hexagrama número cincuenta y cinco. Compara el papel del hombre superior en la Imagen de cada figura. ¿Cómo son iguales? ¿Cómo son diferentes? ¿Cuáles son las diferencias y similitudes de los trigramas componentes de cada hexagrama, y cómo afectan sus respectivos significados?

Notas, 15 de agosto de 2009: Una nueva paráfrasis del Juicio y la Imagen:

El Extranjero Gnóstico. Pequeños logros son posibles si el Extranjero mantiene la cabeza clara y mantiene su autodisciplina. El Adepto iniciado es inteligente, discreto y muestra sabiduría vigilante: mantiene y protege su gnosis mediante una reserva cautelosa en disputas mundanas, evitando la contienda innecesaria. [Puede hacer esto porque sabe que esta es una realidad ilusoria: una trampa, una fábrica de Loosh creada por el Demiurgo.] Un chun tzu usa consideración iluminadora para valerse de castigar y también no detener litigios. [En otras palabras, “haz el trabajo en el lugar en el que te encuentras” rápida y eficientemente, con el menor número de enredos posible bajo las circunstancias. Evita nuevo karma. Implícito está que esta experiencia es preparación para el voto del bodhisattva.]


Line 4

Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra al viajero en un lugar de descanso, teniendo también los medios de subsistencia y el hacha, pero aún diciendo: "No estoy tranquilo en mi mente."

Wilhelm/Baynes: El viajero descansa en un refugio. Obtiene su propiedad y un hacha. Mi corazón no está contento.

Blofeld: El viajero llega a un lugar donde obtiene el dinero necesario para sus gastos, pero lamenta que no hay alegría en su corazón. [Si viajáramos o continuáramos viajando ahora, aunque no surgirían dificultades materiales, no experimentaríamos ninguna felicidad.]

Liu: El exiliado encuentra descanso en un santuario. Recupera sus objetos de valor. No está feliz en su corazón.

Ritsema/Karcher: Viajando, tendiendo a permanecer. Adquiriendo su propio emblema-hacha. Mi corazón no está entusiasmado.

Shaughnessy: En el viaje, permaneciendo quieto, obtiene sus bienes y hacha; mi corazón no está feliz.

Cleary (1): Viajando en el lugar correcto, uno obtiene recursos y herramientas, pero el corazón no está feliz.

Wu: El viajero descansa en su albergue. Tiene las comodidades, pero no está tranquilo.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Aunque en un lugar de descanso, no ha conseguido su posición adecuada. Incluso con un medio de vida y un hacha, su mente no está tranquila. Wilhelm/Baynes: Aún no ha obtenido su lugar. Aún no está contento de corazón. Blofeld: Su vagar a ese lugar está indicado por la posición inadecuada de esta línea; obtener dinero para gastos no le trae alegría. Ritsema/Karcher: Aún no ha adquirido la situación. El corazón aún no está entusiasmado. Cleary (2): No ha conseguido una posición. El corazón aún no está feliz. Wu: Su posición es inadecuada. Aún no está tranquilo.

Legge: La línea cuatro es dinámica, pero en un lugar magnético. Por lo tanto, aunque no tiene una casa de alojamiento, tiene un refugio que no es muy seguro. Puede usar el hacha para defensa, pero aún está inquieto en su mente. Los editores de K'ang-hsi observan que la mención del hacha nos hace pensar en la precaución como una cualidad deseable en un viajero.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Aunque el hombre inferior encuentra un lugar de descanso y un medio de subsistencia, sus aspiraciones son mayores que sus capacidades. Permanece inquieto, un extraño en un entorno extraño.

Wing: Aunque estás en camino hacia el logro de tus metas, eres constantemente consciente de que no has llegado. Este estado mental te deja sintiéndote inquieto, sabiendo que debes seguir adelante, y sin embargo ansioso por proteger y mantener intacto lo que ya has logrado.

Editor: Aquí el viajero está "acampando", por así decirlo, ocupando una posición temporal durante una transición. El hacha, análoga a la espada (o cualquier instrumento metálico cortante), puede simbolizar la discriminación mental. (Cf. El palo de espadas en el Tarot.) La imagen es de alguien que tiene el poder de comprender su situación y los recursos para avanzar a una nueva posición, pero que aún está en un estado de ser muy tenue e indefinido. El asunto podría ir en cualquier dirección.

Esta realización es extremadamente importante desde un punto de vista práctico, ya que implica que solo la atención constante al inconsciente, un tributo interno devoto, es suficiente para obtener su cooperación. Los reinos inconscientes no pueden ser analizados, no pueden ser derrotados en batalla, pero, en el mejor de los casos, mediante la confrontación consciente, pueden ser tenidos en cuenta dentro de los límites de la capacidad individual de uno.
E.C. Whitmont --La Búsqueda Simbólica

A. Una síntesis es solo tentativa: las ganancias son vulnerables a la pérdida.

B. Consolida y defiende tu posición. Tienes todo lo que necesitas, pero podrías perderlo.

C. Una idea o concepto incompleto necesita nutrición y discriminación cuidadosa para hacerse seguro.

Line 6

Legge: La sexta línea, dinámica, sugiere la idea de un pájaro quemando su nido. El extranjero, así representado, primero ríe y luego llora. Ha perdido su docilidad bovina demasiado pronto y fácilmente. Habrá mal.

Wilhelm/Baynes: El nido del pájaro se quema. El viajero ríe al principio, luego debe lamentarse y llorar. Por descuido pierde su vaca. Desgracia.

Blofeld: Un pájaro logra quemar su propio nido. Al principio el viajero ríe, pero luego tiene motivos para gritar y llorar. Una vaca se pierde por descuido -- ¡desgracia! [Presumiblemente, la negligencia de alguien le causa desgracia que nos divierte -- hasta que descubrimos que nosotros mismos estamos profundamente involucrados en la pérdida resultante.]

Liu: Un nido de pájaro se quema. El exiliado ríe al principio, se lamenta después. Pierde su vaca por descuido. Desgracia.

Ritsema/Karcher: Un pájaro quemando su nido. Personas de paso riendo al principio, después llorando y sollozando. Perdiendo el ganado, tendiendo hacia la versatilidad. Trampa.

Shaughnessy: Un cuervo desordena su nido; el viajero primero ríe y luego llora y se lamenta, perdiendo un buey en Yi; inauspicioso.

Cleary (1): Un pájaro voltea (Sic) su nido. El viajero primero ríe, después llora. Perdiendo el buey en la frontera, hay desgracia.

Cleary (2): ... Perder la vaca mientras está tranquilo es desafortunado.

Wu: Como un pájaro quemando su propio nido, el viajero primero ríe de alegría y luego aúlla de tristeza. Como perder una vaca en el campo, es un presagio.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: No quiso escuchar la verdad sobre el curso a seguir. Wilhelm/Baynes: Estar en la cima como un viajero lleva justamente a ser consumido. Al final no oye nada. Blofeld: La parte superior de este hexagrama significa quemarse. La pérdida de una vaca por descuido significa que nunca se obtendrá noticia de algo que hemos perdido (o estamos a punto de perder). Ritsema/Karcher: Usando el Viaje para ubicarse en lo alto. La rectitud de uno ardiendo de hecho. Completando absolutamente nada: teniendo oído de hecho. Cleary (2): Porque el viaje está en un lugar alto, es justo ser destruido. Después de todo, uno no escucha. Wu: Viajar en esta posición superior equivale a quemarse a uno mismo. La desgracia de perder una vaca en el campo es algo de lo que no ha oído.

Legge: La línea seis es dinámica en un lugar magnético en el límite exterior del trigrama de Claridad -- será arrogante y violento, lo opuesto a lo que un viajero debería ser, y el resultado será malo. La humildad no puede coexistir con la arrogancia altiva, y su autosuficiencia descuidada ha cerrado su mente a todas las lecciones de sabiduría.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El recién llegado se vuelve descuidado, imprudente y violento en el apogeo de su distinción.

Wing: Al perderte en el drama de una nueva situación y al involucrarte en detalles que no tienen nada que ver con el desarrollo de tus propios principios, te desvinculas de la base misma de tus objetivos originales. Desgracia.

Editor: Un pájaro, como criatura del aire, el reino del pensamiento, puede simbolizar una idea o concepto. Un nido sugiere la base, o lugar de descanso de un pensamiento -- un premisa necesaria sobre la cual se funda el pensamiento. Quemar una premisa necesaria, base, o lo que sea, sugiere un pensamiento que ha trascendido los límites de la realidad -- es decir, fantasía o ilusión. Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el número sesenta y dos, Pequeños Poderes, cuya línea correspondiente también imagina un pájaro trascendiendo sus límites apropiados. El viajero aquí es arrogante, y como señala Legge, "descuidado y autosuficiente." La línea a veces implica algunas verdades duras sobre un enfoque excesivamente intelectual de la vida.

Una conciencia inflada es siempre egocéntrica y consciente de nada más que de su propia existencia. Es incapaz de aprender del pasado, incapaz de entender los eventos contemporáneos, e incapaz de sacar conclusiones correctas sobre el futuro. Está hipnotizada por sí misma y por lo tanto no se puede razonar con ella. Inevitablemente se condena a sí misma a calamidades que deben golpearla hasta la muerte.
Jung -- Psicología y Alquimia

A. La negligencia criminal crea una pérdida irreparable.

B. Imagen de una idea estúpida.

15
Modestia


Otros títulos: Modestia, El Símbolo de la Humildad, Moderación, Humillación, Respetuoso/Humilde, Cediendo/Retirándose. 1. Obtener este hexagrama implica que se necesita modestia en nuestra actitud, es decir, permitirnos ser guiados sin resistencia. – C.K. Anthony. 2. Se piensa que una persona humilde o modesta tiene una mente "vacía o desocupada", es decir, una mente sin prejuicios. – Chung Wu. 3. Solo las personas superiores que practican el Tao saben dónde detenerse, desprecian lo que tienen y aparentan no tener nada. – T. Cleary.

 

Juicio

Legge:La Templanza indica progreso exitoso. La Templanza trae un buen resultado a las empresas del hombre superior.

Wilhelm/Baynes: La Modestia crea éxito. El hombre superior lleva las cosas a cabo.

Blofeld:La Modestia trae éxito. El Hombre Superior es capaz de llevar los asuntos a su conclusión.

Liu: Modestia: éxito. El hombre superior puede continuar trabajando hasta el final.

Ritsema/Karcher: Humillación, Crecimiento. Un chun tzu posee completitud. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la necesidad de cortar el orgullo y la complicación. Enfatiza que mantener tus palabras sin pretensiones es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Modestia: Recibo; el caballero tiene un fin.

Cleary (1):Humildad es desarrollo. La persona superior tiene una conclusión.

Cleary (2):Humildad se abre paso. Un líder tiene una conclusión.

Wu:Humildad es penetrante. El jun zi tendrá gracia en la muerte.

 

La Imagen

Legge: Una montaña oculta dentro de la tierra -- la imagen de La Templanza. El hombre superior, de acuerdo con esto, disminuye sus excesos para aumentar sus insuficiencias, creando así un equilibrio justo.

Wilhelm/Baynes: Dentro de la tierra, una montaña: la imagen de La Modestia. Así el hombre superior reduce lo que es demasiado, y aumenta lo que es demasiado poco. Pesa las cosas y las iguala.

Blofeld: Este hexagrama simboliza una montaña en el centro de la tierra. El Hombre Superior toma de donde hay demasiado para aumentar lo que es demasiado poco. Pesa las cosas y las reparte equitativamente. [Los trigramas componentes simbolizan una montaña rodeada de tierra plana, sugiriendo así demasiado en un lugar y demasiado poco en otros.]

Liu: La montaña dentro de la tierra simboliza la modestia. El hombre superior reduce el exceso y aumenta la carencia; pesa y luego iguala todas las cosas.

Ritsema/Karcher: Centro de la tierra poseyendo montaña. Humillación. Un chun tzu usa reducir lo numeroso para aumentar lo poco. Un chun tzu usa evaluar seres para igualar la distribución.

Cleary (1): Hay montañas en la tierra; modestia. Así el superior disminuye lo abundante y añade a lo escaso, evaluando las cosas y actuando imparcialmente.

Cleary (2): … Los líderes evalúan a las personas y dan imparcialmente, tomando de lo abundante y añadiendo a lo escaso.

Wu: Hay una montaña dentro de la tierra; esto es Humildad. Así el jun zi toma el exceso de lo más para enriquecer lo menos y mide los bienes para asegurar una distribución justa. [Prepararse para aceptar lo que es justo entre todos sus semejantes es la esencia de la humildad.]

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Es el camino del cielo dispensar sus bendiciones hacia abajo, y el camino de la tierra irradiar su influencia hacia arriba. Tanto el cielo como la tierra disminuyen lo lleno para aumentar lo humilde. Los seres espirituales infligen calamidad a los orgullosos y bendicen a los mansos, y los hombres resienten la ostentación y aman la templanza. La Templanza ilumina un cargo honorable, y los hombres no la ignoran en posiciones humildes. Así el hombre superior alcanza sus fines. [Énfasis del editor -- Ritsema/Karcher traducen "seres espirituales" [Kuei Shen] como: "El rango completo de seres imaginarios tanto dentro como fuera del individuo; poderes espirituales, dioses, demonios, fantasmas, poderes, fetiches.”]

Legge: Un ensayo sobre la templanza sigue correctamente al de posesiones abundantes. La tercera línea, dinámica entre cinco líneas magnéticas, en el lugar más alto del trigrama de Estar Quieto, es el gobernante del hexagrama. Es el representante de La Templanza -- fuerte, pero autoefaciante. La idea es que la templanza es el camino hacia el éxito permanente.

El comentario confuciano trata generalmente sobre el tema de la templanza, mostrando cómo es valorada por el cielo y la tierra, por los espíritus y por los hombres. El descenso de las influencias celestiales, y la baja posición de la tierra son ambos simbólicos de la templanza. Las influencias celestiales se ven en las fluctuaciones diarias del sol y la luna, y la fertilidad de la tierra corresponde a su vez con las estaciones.

La Conferencia Diaria dice:"Las cinco líneas yin arriba y abajo simbolizan la tierra; la única línea yang en el centro es la montaña en medio de la tierra. Las muchas líneas yin representan los deseos de los hombres; la única línea yang representa el principio celestial. El hombre superior, al observar este simbolismo, disminuye la multitud de deseos humanos dentro de él, y aumenta el único brote del principio celestial; así se vuelve grandemente justo, y puede tratar con todas las cosas equitativamente según la naturaleza de cada una. En cualquier circunstancia o lugar en que se encuentre, hará lo correcto.”

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio:La Templanza significa mantener un equilibrio dinámico/magnético de fuerzas para alcanzar el éxito.

El Hombre Superior mantiene el equilibrio en todo lo que hace.

La traducción más común del título para este hexagrama es Modestia, pero he elegido Templanza como un título más expresivo de las ideas en la Imagen y el comentario confuciano. Las palabras "modestia" y "humildad" a menudo llevan una connotación de debilidad en el uso occidental, y "templanza", que significa templar o regular, es más expresiva de la fuerza dinámica de voluntad requerida para restringir y modular el impulso de dominar cada situación.

La Imagen muestra una montaña oculta bajo la tierra--el poder silencioso e invencible de la pura voluntad está oculto a la vista, pero influye en todo. ¿Quién al observar una superficie tan nivelada sabría que la mayor parte del Monte Everest está enterrada debajo? La Templanza significa que el poder de uno está oculto, que las fluctuaciones del cielo y la tierra se mantienen en tal equilibrio dinámico/magnético que son invisibles a la visión ordinaria. La persona templada es lo suficientemente fuerte como para soportar el peso del mundo cuando eso es necesario para el Trabajo.

Marco Aurelio, el emperador romano estoico, fue posiblemente el hombre más poderoso de su tiempo, sin embargo, su templanza y modestia mostraron que cumplía con el ideal del hombre superior. Solo los verdaderamente fuertes pueden ser verdaderamente modestos.

Y que esta verdad esté presente para ti en la excitación de la ira, que ser movido por la pasión no es varonil, sino que la suavidad y la gentileza, como son más agradables a la naturaleza humana, también son más varoniles; y quien posee estas cualidades posee fuerza, nervios y coraje, y no el hombre que está sujeto a ataques de pasión y descontento. Porque en la misma medida en que la mente de un hombre está más cerca de la libertad de toda pasión, en la misma medida también está más cerca de la fuerza.
Marco Aurelio