Uno requisiciona todos los establecimientos de la ciudad para animar a sus invitados. taoscopy.com
Alegría58
Abraza la alegría y comunica abiertamente. Las interacciones positivas y el entusiasmo compartido fortalecen los lazos y cultivan la felicidad.
↓ Line 2
La sinceridad en la alegría trae buena fortuna y disipa cualquier arrepentimiento anterior.
↓ Line 3
Buscar la alegría externamente puede llevar a la desgracia si no es genuina.
↓ Line 4
La alegría que es calculada o forzada no es verdadera alegría. Dejar ir tales cálculos trae verdadera felicidad.
↓ Después de la finalización63
Finalización; las cosas encajan, pero permanece cauteloso. Estabilidad lograda, pero se necesita vigilancia para mantener la armonía.
Lecturas originales
58 Alegría
Otros títulos: El Alegre, Alegría, Satisfacción Placentera, Alentador, Deleite, Abierto, Usurpación, Autocomplacencia, Placer, Alegría, Frivolidad, Optimismo Inmaduro
Juicio
Legge:Alegría indica que bajo sus condiciones habrá progreso y logro, pero será ventajoso ser firme y correcto.
Wilhelm/Baynes:El Alegre. Éxito. La perseverancia es favorable.
Blofeld: Alegría -- ¡éxito! La persistencia en un curso justo trae recompensa.
Liu:Alegría. Éxito. La continuidad es favorable.
Ritsema/Karcher:Abierto, Crecimiento. Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de interacción e intercambio. Enfatiza que estimular las cosas a través de un discurso alegre y persuasivo, la acción de Abierto, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡estimula!]
Shaughnessy:Usurpación: Recibo; un poco beneficioso para determinar.
Cleary (1):Alegría es desarrolladora, beneficiosa si es correcta. [Este hexagrama representa la alegría en la práctica del Tao. Tener la voluntad en el Tao es encontrar alegría en el Tao; cuando uno se deleita en el Tao, entonces puede practicar el Tao. Por eso la Alegría es desarrolladora.]
Cleary (2):Deleite se manifiesta, beneficioso si es correcto.
Wu:Alegría indica penetración. Es ventajoso ser perseverante.
La Imagen
Legge: Dos imágenes de las aguas de un pantano, una sobre la otra, forman Alegría. El hombre superior, de acuerdo con esto, fomenta la conversación de amigos y el estímulo de su práctica común.
Wilhelm/Baynes: Lagos descansando uno sobre el otro: la imagen de El Alegre. Así el hombre superior se une con sus amigos para discusión y práctica.
Blofeld: Este hexagrama simboliza dos cuerpos de agua unidos. El Hombre Superior se une a sus amigos en discusiones y en la práctica de las diversas artes y virtudes.
Liu: Los hermosos lagos simbolizan Alegría. El hombre superior se une a sus compañeros para enseñar y estudiar.
Ritsema/Karcher: Marismas congregadas. Abierto. Un chun tzu usa amigos asociados para explicar repeticiones.
Cleary (1): Lagos unidos son alegres. Así las personas superiores explican y practican con compañeros. [Así como el agua proporciona humedad para innumerables seres, la alegría desarrolla innumerables seres; alegre por dentro y por fuera, alcanzando el exterior desde el interior, comunicándose con el interior desde el exterior, dentro y fuera están unidos, sin separación entre ellos – por eso se llama alegría.]
Cleary (2): ... Así las personas desarrolladas estudian y practican con compañeros.
Wu: Un pantano está adyacente a otro; esto es Alegría. Así el jun zi discute e intercambia ideas con amigos.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Alegría tiene el significado de Satisfacción Placentera. Tenemos las líneas dinámicas en el centro y las líneas magnéticas en el borde exterior de los dos trigramas, indicando que en el placer lo más ventajoso es el mantenimiento de la firme corrección. A través de esto se encontrará una concordancia con la voluntad del cielo, y una correspondencia con los sentimientos de los hombres. Cuando tal placer precede al pueblo, y los guía, olvidan sus fatigas; cuando los anima al enfrentar dificultades, olvidan el riesgo de muerte. ¡Qué grande es el poder de esta Satisfacción Placentera, estimulando de tal manera al pueblo!
Legge: El sentimiento de placer es el tema de este hexagrama, que está compuesto por el trigramas duplicado de Alegría, o Satisfacción Placentera. El progreso y el logro de la figura se deben a la línea magnética que supera cada trigramas y es apoyada por las dos líneas dinámicas. La idea es la de suavidad que es energizada por una doble porción de fuerza.
El placer que lleva al pueblo a soportar el trabajo y arriesgar la muerte es el efecto del ejemplo instructivo de su gobernante. Fu Fan-hsien parafrasea esta porción del texto como: "Cuando el sabio con esto los precede, puede hacer que soporten el trabajo sin ningún deseo de declinarlo, y vayan con él a la dificultad y el peligro sin tener miedo."
Anthony: Este hexagrama habla, por un lado, de aquello en lo que depende la verdadera alegría, y por otro, de la alegría como deseo, que lleva al conflicto. La esencia de la verdadera alegría es la estabilidad interior. Estando firmemente dedicados a nuestro camino, no vacilamos. Cuando pensamos en el camino suave y cómodo, por otro lado, comienza el conflicto interno. Por lo tanto, obtener este hexagrama indica que podemos estar vacilando o irresolutos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Una actitud alegre sirve a la voluntad.
El Hombre Superior comparte sus pensamientos y sentimientos. [O, interpretado psicológicamente: observa, pesa e integra sus pensamientos con sus sentimientos.]
El título de este hexagrama denota alegría y placer, y la mayoría de las personas lo consideran un buen presagio cuando lo reciben. Sin embargo, un análisis de las líneas indica que solo las dos primeras son particularmente favorables, y el hexagrama en sí rara vez parece referirse a algo remotamente parecido a “Alegría” en una consulta típica del oráculo. Las lecciones que se deben aprender de la figura son las diferencias entre la autocomplacencia y el mantenimiento de la estabilidad emocional en la conducción del Trabajo, que siempre exige un control firme sobre los afectos. Recibir este hexagrama sin líneas cambiantes requiere la cuidadosa discriminación del consultante -- puede significar simplemente: "¡Oh día feliz!" O, puede sugerir que examines una inclinación hacia la falta de control en la situación en cuestión. El oráculo es capaz de un sarcasmo brutal cuando tu consulta lo justifica, así que no te apresures a aceptar el significado superficial de Alegría – tan a menudo como no, Autocomplacencia es el título más apropiado.
En la frivolidad ligera, se pierde el centro; en la acción apresurada, se pierde el dominio propio. Lao Tse
La Imagen representa un intercambio abierto entre “amigos.” Intrapsíquicamente, esto sugiere el normal dar y recibir entre pensamientos y sentimientos con el propósito de alcanzar la integración. El símbolo de “dos cuerpos de agua unidos” (Blofeld) podría referirse a las dimensiones adyacentes de pensamiento y emoción dentro de la psique. Cuando los sentimientos no están en armonía con la diferenciación intelectual (un fenómeno común), el dar y recibir (“discusión y práctica”), es esencial para lograr la integración: es decir, la armonía, o “alegría.”"Práctica" sugiere ciclos de tiempo, y la noción de que la perfección aún está por lograrse.
El título aparentemente anómalo de Shaughnessy de Usurpación para este hexagrama ofrece algunas ideas sutiles sobre el simbolismo aquí. Las emociones, los sentimientos, los afectos, a menudo se retratan como fuerzas demoníacas que “usurpan” la conciencia del ego y se complacen en la “alegría” de expresar lo que sea que representen en la psique. Esto es a menudo lo que se implica al recibir este hexagrama.
Cada uno de nosotros está equipado con una disposición psíquica que limita nuestra libertad en alto grado y la hace prácticamente ilusoria. No solo es "libertad de la voluntad" un problema incalculable filosóficamente, también es un nombre inapropiado en el sentido práctico, ya que rara vez encontramos a alguien que no esté influenciado e incluso dominado por deseos, hábitos, impulsos, prejuicios, resentimientos, y por todo tipo de complejos concebibles. Todos estos hechos naturales funcionan exactamente como un Olimpo lleno de deidades que quieren ser propiciadas, servidas, temidas y adoradas, no solo por el propietario individual de este panteón variado, sino por todos en su vecindad. Jung -- Psicología y Religión
El comentario taoísta de Cleary: “Así como el agua proporciona humedad para innumerables seres, etc.,” apoya esta interpretación. El agua simboliza el reino emocional, y los “innumerables seres” que habitan allí son entidades emocionales: criaturas como animales salvajes, que nunca son más felices que cuando corren libres. Para ellos es Alegría; para la función ejecutiva en la psique, es Autocomplacencia. Usurpación ha tenido lugar.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra el placer que surge de la estabilidad interior. Habrá buena fortuna. La ocasión para el arrepentimiento desaparecerá.
Wilhelm/Baynes: Alegría sincera. Buena fortuna. El remordimiento desaparece.
Blofeld: Alegría confiada -- buena fortuna y ausencia de arrepentimiento.
Liu: Alegría sincera. Buena fortuna. El remordimiento se desvanece.
Shaughnessy: Sincera usurpación; auspicioso; el arrepentimiento se ha ido.
Cleary (1): La alegría de la veracidad es buena. El arrepentimiento se desvanece.
Cleary (2): El deleite sincero es auspicioso. El arrepentimiento se desvanece.
Wu: Hay alegría con confianza. Auspicioso. Sin arrepentimientos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto se debe a la confianza que siente en su objetivo. Wilhelm/ Baynes: Esto consiste en tener fe en la propia voluntad. Blofeld: Esto implica ejercer nuestra voluntad con total confianza. Ritsema/Karcher: Propósito confiable, de hecho. Cleary (2): Confianza en el objetivo. Wu: La confianza de su propósito.
Legge: La segunda línea, por la regla de lugar, debería ser magnética, pero aquí es dinámica. Sin un correlato adecuado arriba, y contigua a la tercera línea magnética, podría verse afectado de manera perjudicial, y habría motivo para el arrepentimiento. Pero la sinceridad natural en su posición central contrarresta todo esto.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre es tentado por placeres impropios de un hombre superior. Pero se aferra al deber y la integridad.
Wing: Al fortalecer tu integridad y principios, no serás tentado por distracciones que no merecen tu atención. De esta manera te liberarás del arrepentimiento -- el arrepentimiento que acompaña al desperdicio de recursos personales.
Editor: El comentario confuciano enfatiza la calma y la autoconfianza: uno no alberga dudas ni se entrega a tentaciones para desviarse del camino, pero al mismo tiempo permanece abierto y alegre hacia la experiencia.
El hombre también, en su ser interior, tiene un plano de contacto con el ser divino. Y es por eso que solo puede encontrar su propio ser divino dentro de sí mismo, nunca dirigiendo su atención hacia el mundo exterior. Elisabeth Haich --Iniciación
A. Mantente centrado y mantén la fe.
B. Confía en tu Ser.
C. Ten confianza en tu intuición.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto atrayendo hacia sí misma todo lo que puede dar placer. Habrá maldad.
Wilhelm/Baynes: Alegría venidera. Desgracia.
Blofeld: Alegría venidera -- ¡desgracia! [La relación entre la desgracia indicada por esta línea y la alegría venidera no es muy clara. Interpretándolo de manera algo libre, el pasaje puede tomarse como que sufriremos desgracia en un momento en que esperamos algo que nos brindaría felicidad; en otras palabras, la alegría esperada puede no materializarse.]
Liu: Alegría venidera. Desgracia. [No sigas a otro ciegamente, o resultarán errores y peligro.]
Ritsema/Karcher: Apertura venidera, trampa.
Shaughnessy: Venidera usurpación; inauspicioso.
Cleary (1): La alegría importada no es buena.
Cleary (2): Venir por deleite es inauspicioso.
Wu: Viene a buscar alegría. Presagio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El mal se muestra por la inapropiación del lugar de la línea. Wilhelm/Baynes: Su lugar no es el adecuado. Blofeld: La desgracia se indica por la posición inadecuada de esta línea. Ritsema/Karcher: Situación no apropiada de hecho. Cleary (2): Estar fuera de lugar. Wu: Su posición es impropia.
Legge: Los editores de K'ang-hsi dicen que el mal amenazante para el sujeto de la línea tres se debe a su excesiva devoción al placer. Debería ser fuerte, pero el deseo de placer la lleva a los resultados malos descritos.
Anthony: El deseo de que las cosas sean mejores, más relajadas o placenteras, es el comienzo de la autocompasión, la duda y la desesperación. Ceder a tal sentimiento abre ataques sucesivamente mayores por estos mismos sentimientos. El miedo, la inquietud, el deseo, el orgullo, los celos o la ira son elementos fuertes similares que rápidamente toman el control y causan un movimiento que ya no es autogobernado. Así perdemos nuestra dirección. Si buscamos cualquier forma de resolver nuestros problemas que no sea seguir nuestro camino modestamente y "sin propósito", seguramente pasaremos por situaciones angustiosas. Por esta razón, es mejor no pensar en cómo deberían ser las cosas, un pensamiento que surge de estos elementos fuertes.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El mal amenaza al hombre debido a su excesiva devoción a los placeres ociosos.
Wing: El abandono total a placeres y diversiones externas es solo momentáneamente satisfactorio. Estas indulgencias en distracciones ociosas seguramente traerán desgracia. La verdadera felicidad se encontrará en la persona llena de su propia naturaleza.
Editor: La mayoría de los comentarios mencionan la autoindulgencia o la falta de control que permiten que fuerzas externas entren y abrumen la voluntad de servir al Trabajo. He encontrado que las ideas de Anthony, que tienen poca conformidad con las interpretaciones generales de lo que constituye "alegría", son particularmente apropiadas.
El Nefesh (alma animal) no puede ver más allá de su rango sensorial o sensual. Si bien es cierto decir que los argumentos del cuerpo son astutos, nunca son profundamente considerados, como muchos momentos tontos de pasión han demostrado en su resultado. Z.B.S. Halevi -- Un Universo Cabalístico
A. Tu falta de control te deja vulnerable a influencias desintegradoras.
B. Tu perspectiva es simplista e inmadura: Eres autoindulgente.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto deliberando sobre en qué buscar su placer, y no en reposo. Está al borde de lo que sería perjudicial, pero habrá motivo de alegría.
Wilhelm/Baynes: La alegría que se sopesa no está en paz. Después de deshacerse de los errores, un hombre tiene alegría.
Blofeld: Calculando futuras alegrías, está inquieto y sufre de varios pequeños males, pero es feliz.
Liu: Considerar la alegría no trae serenidad. Una vez que uno corrige su conducta, tiene alegría.
Ritsema/Karcher: Negociando la Apertura, aún no calmado. Cota de malla afligiendo: posee regocijo.
Shaughnessy: Usurpación patrón; aún no en paz; una enfermedad transitoria tiene felicidad.
Cleary (1): Alegría después de la deliberación: Si uno es firme y cauteloso sin complacencia, habrá felicidad.
Cleary (2): Deliberando sobre el deleite, uno está inquieto. Si uno es firme y rápido, habrá felicidad.
Wu: No está a gusto al reflexionar sobre la alegría, pero se alegra de poder distinguir lo correcto de lo que desprecia.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La alegría en conexión con el sujeto de la cuarta línea se debe a la felicidad que producirá. Wilhelm/Baynes: La alegría trae bendición. Blofeld: Habrá felicidad a pesar de esta ansiedad tonta porque se recibirán bendiciones [es decir, felicidad inesperada o aparentemente inmerecida]. Ritsema/ Karcher: Posee recompensa de hecho. Cleary (2): Celebración. Wu: Hay algo que celebrar.
Legge: El borde de lo que es perjudicial se refiere a la contigüidad de la línea cuatro con la línea magnética tercera. Eso podría tener un efecto perjudicial, pero él reflexiona y delibera antes de ceder a la seducción del placer, y hay motivo de alegría.
Anthony: Además de los significados más literales de esta línea, el placer también significa apartarse de nuestros límites para indulgir nuestra autoimportancia, poder, corrección, ingenio, inteligencia, habilidad, agudeza o independencia. Tales lujos de actitud están en contra de nuestra naturaleza interior y crean conflicto interno.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La indecisión respecto a la elección entre placeres temporalmente roba al hombre de la paz interior. Después de una debida reflexión, alcanza la alegría al alejarse de los placeres inferiores y buscar los superiores.
Wing: Estás sufriendo de indecisión basada en una elección entre placeres inferiores y superiores. Si reconoces esto y luego eliges la forma de placer más alta y constructiva, encontrarás la verdadera felicidad. Sobre todo, toma tu decisión pronto.
Editor: Aquí se contrastan dos tipos de "alegría": deseo indulgente vs. deseo dominado, y la línea describe ambivalencia sobre cuál elegirás. Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el número sesenta -- Regulaciones Restrictivas, con una línea correspondiente que aconseja la aceptación de la limitación como productiva de paz mental y contentamiento: "Muestra a su sujeto atento tranquila y naturalmente a todas las regulaciones. Habrá progreso y éxito."
Al reflexionar sobre la inutilidad de desperdiciar tu vida sin rumbo, puedes ser incitado a la diligencia en el camino. W.Y. Evans-Wentz -- Yoga Tibetano y Doctrinas Secretas
A. Deshazte de la ambivalencia aceptando las limitaciones que exige el Trabajo: "No cedas a la tentación."
63 Después de la finalización
Otros títulos: Después de la Finalización, El Símbolo de lo que ya ha Pasado, Ya Cruzando, Ya Completado, Establecido, Misión Cumplida, Tareas Completadas, Después del Fin, Un estado de Clímax
Juicio
Legge:Finalización sugiere progreso y éxito en asuntos pequeños. Hay ventaja en la corrección firme. Hubo buena fortuna al principio; puede haber desorden al final.
Wilhelm/Baynes: Después de la Finalización. Éxito en asuntos pequeños. La perseverancia ayuda. Al principio buena fortuna, al final desorden.
Blofeld:Después de la Finalización -- ¡éxito en asuntos pequeños! La persistencia en un curso justo trae recompensa. Buena fortuna al inicio; desorden al final. [Quizás la persistencia pueda ayudar a disminuir el desorden que amenaza con sobrevenirnos después de algún éxito inicial.]
Liu: Finalización. Éxito en lo pequeño. Beneficia continuar. Buena fortuna al principio; desorden al final.
Ritsema/Karcher:Ya Cruzando. Crecimiento: lo pequeño. Cosechando Prueba. Inicialmente significativo. Completando: desordenando. [Este hexagrama describe tu situación en términos de un movimiento importante de una posición a otra. Enfatiza que proceder activamente con el cruce es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Ya Completado: Recibo; ligeramente beneficioso para determinar; inicialmente auspicioso, al final desordenado.
Cleary (1):Establecimiento es desarrollador, pero está minimizado. Es beneficioso ser correcto. El principio es auspicioso, el final confuso.
Cleary (2): Establecimiento es exitoso, incluso en asuntos pequeños... etc.
Wu: Misión Cumplida indica un pequeño grado de penetración y la ventaja de ser perseverante. Se caracteriza por la bondad al principio, pero tumulto al final.
La Imagen
Legge: La imagen de agua sobre fuego forma Finalización. El hombre superior, de acuerdo con esto, piensa en el mal que puede venir y se protege contra él de antemano.
Wilhelm/Baynes: Agua sobre fuego: la imagen de la condición en Después de la Finalización. Así el hombre superior piensa en la desgracia y se arma contra ella de antemano.
Blofeld: Este hexagrama simboliza agua sobre fuego. El Hombre Superior trata los problemas con pensamiento cuidadoso y tomando precauciones anticipadas.
Liu: Agua sobre fuego simboliza Finalización. El hombre superior reflexiona sobre el peligro y toma precauciones contra él.
Ritsema/Karcher: Corriente ubicada sobre fuego. Ya Cruzando. Un chun tzu usa reflexionar sobre la angustia y también prever para defenderse contra ella.
Cleary (1): El agua está sobre el fuego, Establecido. Así las personas superiores consideran los problemas y los previenen.
Wu: Hay agua sobre el fuego; esto es Misión Cumplida. Así el jun zi concibe formas de prevenir el desastre.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Progreso y éxito en asuntos pequeños, con ventaja en la corrección firme. Las líneas dinámicas y magnéticas están correctamente dispuestas, cada una en su lugar adecuado. Ha habido buena fortuna al principio porque la segunda línea magnética está en el centro. Al final hay un cese del esfuerzo, y surge el desorden. El curso que llevó a la regla y el orden ahora está agotado.
Legge: Los dos caracteres chinos escritos traducidos aquí como Finalización representan dos ideas: el símbolo de estar pasado o completado, y el símbolo de cruzar un arroyo, con un significado secundario de ayudar y completar. Cuando se combinan, los dos caracteres expresan la idea de logro exitoso. El hexagrama denota el reino finalmente en reposo: el barco del estado ha sido llevado a salvo a través del gran y peligroso arroyo, las angustias del reino han sido aliviadas y sus desórdenes rectificados. Las cosas pequeñas necesitan ser completadas: el nuevo gobierno debe ser consolidado y su gobernante debe, sin ruido ni clamor, continuar perfeccionando lo que se ha logrado con corrección firme y sin olvidar la inestabilidad inherente de todos los asuntos humanos. Que cada línea del hexagrama esté en su lugar correcto y tenga su correlato adecuado enfatiza la insinuación de progreso y éxito.
Los editores de K'ang-hsi comparan este hexagrama y el siguiente con el número once, Armonía, y el número doce, Divorcio, observando que la bondad de Armonía se concentra, como aquí, en la segunda línea. El desorden después de la finalización es inevitable. Todas las cosas avanzan con un proceso constante de cambio. El desorden sucede al orden, y nuevamente el orden al desorden.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Todo está bien si termina bien, pero el nuevo ciclo demanda tanta fuerza de voluntad como el anterior. No tomes decisiones drásticas durante una transición.
El Hombre Superior anticipa el conflicto y está preparado para él de antemano.
El hexagrama sesenta y tres es el hexagrama de referencia que representa la correlación de líneas dinámicas y magnéticas adecuadamente emparejadas. Sobre la base de esta figura, se comparan todos los demás hexagramas (excepto el primero y el segundo, que son sus "padres"). Sin embargo, a pesar de que cada línea está en su lugar correcto, ninguna de ellas tiene un auspicio fácil, y tanto el Juicio como la Imagen son moderados y cautelosos. La idea general es que mientras respiremos en esta dimensión espacio-temporal, nuestras vidas y Trabajo están incompletos. Los ciclos se completan, ciertamente, pero Finalización en ese sentido es la "finalización" de la luna llena, que tan pronto como alcanza su máximo brillo inmediatamente comienza a menguar.
Entre aquellos involucrados en el trabajo psico-espiritual, hay una gran cantidad de energía enfocada en la "iluminación", y el deseo natural de cada aspirante de alcanzar ese estado de conciencia lo antes posible. Muchos son los que deambulan de una concepción del Trabajo a otra con la esperanza de que esta disciplina particular, o ese Gurú particular, proporcionará la respuesta trascendente que el anterior no lo hizo.
Esta es una ilusión muy engañosa, porque las posibilidades de que cualquier individuo dado alcance la iluminación perfecta en cualquier vida dada son probablemente mínimas hasta el punto de la insignificancia. (¿Cuántos seres verdaderamente iluminados has conocido en tu vida?)
Pero los primeros signos de este simbolismo están lejos de indicar que se ha alcanzado la unidad. Así como la alquimia tiene una gran cantidad de procedimientos, que van desde el "trabajo de un día" hasta la "búsqueda errante" que dura décadas, así las tensiones entre el par de opuestos psíquicos se alivian solo gradualmente; y, como el producto final alquímico, que siempre traiciona su dualidad esencial, la personalidad unida nunca perderá del todo la dolorosa sensación de discordia innata. La redención completa de los sufrimientos de este mundo es y debe seguir siendo una ilusión... El objetivo es importante solo como una idea; lo esencial es el opus que conduce al objetivo: ese es el objetivo de una vida. En su consecución "izquierda y derecha" se unen, y el consciente y el inconsciente trabajan en armonía. Jung-- Psicología de la Transferencia
El Trabajo es un proceso lento y orgánico de transformar fuerzas inconscientes, que demanda niveles casi sobrehumanos de disciplina para lograrlo. Uno puede hacer un gran progreso en una vida, pero el Trabajo no puede decirse que esté completo hasta que la muerte física lo "complete": en ese punto, asumiendo que el ego ha adquirido suficiente fuerza de voluntad, quizás uno pueda facilitar una síntesis "permanente" de las fuerzas que ha pasado una vida entrenando. La muerte es la puerta de regreso a nuestra Fuente, y si entramos por esa puerta conscientemente y correctamente podemos consolidar una gran cantidad de poder que nos servirá bien en el próximo ciclo, en cualquier dimensión que ese ciclo pueda tener lugar.
Incluso es dudoso si un hombre puede llegar a la cumbre de toda perfección mientras viva en una forma física imperfecta, porque las imperfecciones de la forma obstaculizan el espíritu, y solo un espíritu que ha superado la necesidad de vivir en una forma física puede decirse que ha llegado a ese alto grado de perfección en el que se obtiene un conocimiento perfecto de uno mismo, y en consecuencia un conocimiento perfecto del universo. F. Hartmann --Paracelso: Vida y Profecías