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Joie 58.2.3.4 → 63 Après achèvement

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58
Joie
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63
Après achèvement

On réquisitionne tous les établissements de la ville pour égayer ses invités.
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Joie 58
Adoptez la joie et communiquez ouvertement.
Les interactions positives et l'enthousiasme partagé renforcent les liens et cultivent le bonheur.

↓
Line 2
La sincérité dans la joie apporte la bonne fortune et dissipe tous les regrets antérieurs.

↓
Line 3
Chercher la joie à l'extérieur peut mener au malheur si elle n'est pas authentique.

↓
Line 4
La joie qui est calculée ou forcée n'est pas une vraie joie.
Lâcher prise sur de tels calculs apporte le vrai bonheur.

↓
Après achèvement 63
Achèvement ; les choses se mettent en place, mais restez prudent.
Stabilité atteinte, mais la vigilance est nécessaire pour maintenir l'harmonie.



Lectures originales

58
Joie


Autres titres : La Joie, Allégresse, Satisfaction Plaisante, Encourageant, Délice, Ouvert, Usurpation, Indulgence personnelle, Plaisir, Gaieté, Frivolité, Optimisme Naïf

 

Jugement

Legge :La Joie indique que dans ces conditions, il y aura progrès et réussite, mais il sera avantageux d'être ferme et correct.

Wilhelm/Baynes :La Joyeuse. Succès. La persévérance est favorable.

Blofeld : Joie -- succès ! La persistance dans une voie juste apporte récompense.

Liu : Allégresse. Succès. La continuité est favorable.

Ritsema/Karcher :Ouvert, Croissance. Récolte d'Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'interaction et d'échange. Il souligne que stimuler les choses par des discours encourageants et persuasifs, l'action d'Ouvert, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : stimuler !]

Shaughnessy :Usurpation : Réception ; un peu bénéfique de déterminer.

Cleary (1): Joie est développementale, bénéfique si correcte. [Cet hexagramme représente la joie dans la pratique du Tao. Avoir sa volonté dans le Tao, c'est trouver la joie dans le Tao ; quand on se délecte du Tao, alors on peut pratiquer le Tao. C'est pourquoi la Joie est développementale.]

Cleary (2):Délice se manifeste, bénéfique si correct.

Wu:Joie indique la pénétration. Il est avantageux d'être persévérant.

 

L'Image

Legge: Deux images des eaux d'un marais, l'une sur l'autre, forment Joie. L'homme supérieur, en accord avec cela, encourage la conversation des amis et le stimulus de leur pratique commune.

Wilhelm/Baynes: Lacs reposant l'un sur l'autre : l'image de La Joyeuse. Ainsi l'homme supérieur se joint à ses amis pour la discussion et la pratique.

Blofeld: Cet hexagramme symbolise deux masses d'eau réunies. L'Homme Supérieur rejoint ses amis dans des discussions et dans la pratique des divers arts et vertus.

Liu: Les beaux lacs symbolisent Allégresse. L'homme supérieur rejoint ses compagnons pour l'enseignement et l'étude.

Ritsema/Karcher: Marais se rassemblant. Ouvert. Un chun tzu utilise des amis partenaires pour expliciter la répétition.

Cleary (1): Lacs joints sont joyeux. Ainsi les personnes supérieures expliquent et pratiquent avec des compagnons. [Comme l'eau fournit de l'humidité à une myriade d'êtres, la joie développe une myriade d'êtres ; joyeux à l'intérieur et à l'extérieur, atteignant l'extérieur depuis l'intérieur, communiquant avec l'intérieur depuis l'extérieur, l'intérieur et l'extérieur sont conjoints, sans séparation entre eux – c'est pourquoi on l'appelle joie.]

Cleary (2): ... Ainsi les personnes développées étudient et pratiquent avec des compagnons.

Wu: Un marais est adjacent à un autre ; c'est Joie. Ainsi le jun zi discute et échange des idées avec des amis.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge:Joie a le sens de Satisfaction Plaisante. Nous avons les lignes dynamiques au centre et les lignes magnétiques sur le bord extérieur des deux trigrammes, indiquant que dans le plaisir, ce qui est le plus avantageux est le maintien d'une fermeté correcte. Grâce à cela, il y aura une conformité avec la volonté du ciel, et une correspondance avec les sentiments des hommes. Quand un tel plaisir précède le peuple, et le conduit, il oublie ses peines ; quand il l'anime à affronter des difficultés, il oublie le risque de mort. Quelle grande est la puissance de cette Satisfaction Plaisante, stimulant ainsi le peuple !

Legge: Le sentiment de plaisir est le sujet de cet hexagramme, qui est composé du trigramme doublé de Gaieté, ou Satisfaction Plaisante. Le progrès et la réussite de la figure sont dus à la ligne magnétique unique surmontant chaque trigramme et soutenue par les deux lignes dynamiques. L'idée est celle de la douceur qui est énergisée par une double portion de force.

Le plaisir qui conduit le peuple à endurer la peine et risquer la mort est l'effet de l'exemple instructif de leur dirigeant. Fu Fan-hsien paraphrase cette partie du texte comme : "Quand le sage avec cela les précède, il peut les faire endurer la peine sans aucun souhait de la refuser, et aller avec lui dans la difficulté et le danger sans qu'ils aient peur."

Anthony: Cet hexagramme parle, d'une part, de ce sur quoi repose la vraie joie, et d'autre part, de la joie comme désir, qui mène au conflit. L'essence de la vraie joie est la stabilité intérieure. Étant fermement dévoués à notre chemin, nous ne vacillons pas. Quand nous pensons au chemin doux et confortable, d'autre part, le conflit intérieur commence. Par conséquent, obtenir cet hexagramme indique que nous pouvons vaciller ou être irrésolus.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement: Une attitude joyeuse sert la volonté.

L'Homme Supérieur partage ses pensées et ses sentiments. [Ou, interprété psychologiquement : observe, pèse et intègre ses pensées avec ses sentiments.]

Le titre de cet hexagramme dénote la joie et le plaisir, et la plupart des gens le considèrent comme un bon présage lorsqu'ils le reçoivent. Pourtant, une analyse des lignes indique que seules les deux premières sont particulièrement favorables, et l'hexagramme lui-même semble rarement se référer à quelque chose de vaguement ressemblant à “Joie” dans une consultation typique de l'oracle. Les leçons à tirer de la figure sont les différences entre l'indulgence personnelle et le maintien de la stabilité émotionnelle dans sa conduite du Travail, qui exige toujours un contrôle ferme sur ses affects. Recevoir cet hexagramme sans lignes changeantes nécessite une discrimination attentive du consultant -- cela peut simplement signifier : "Oh jour heureux !" Ou, cela peut suggérer que vous examiniez une inclination vers un manque de contrôle dans la situation en question. L'oracle est capable d'un sarcasme brutal lorsque votre question le justifie, alors ne soyez pas trop prompt à accepter le sens superficiel deJoie – aussi souvent qu'autrement, Indulgence personnelle est le titre plus approprié.

Dans la frivolité légère, le centre est perdu ; dans l'action précipitée, la maîtrise de soi est perdue.
Lao Tse

L'Image dépeint un échange ouvert parmi “amis.” Intrapsychiquement, cela suggère le va-et-vient normal entre pensées et sentiments dans le but d'atteindre l'intégration. Le symbole de “deux masses d'eau réunies” (Blofeld) pourrait se référer aux dimensions adjacentes de la pensée et de l'émotion au sein de la psyché. Lorsque les sentiments ne sont pas en harmonie avec la différenciation intellectuelle (un phénomène courant), le va-et-vient (“discussion et pratique”), est essentiel pour effectuer l'intégration : c'est-à-dire, l'harmonie, ou “joie.”"Pratique" suggère des cycles de temps, et l'idée que la perfection est encore à atteindre.

Le titre apparemment anormal de Shaughnessy pour cet hexagramme, Usurpation, offre quelques aperçus subtils sur le symbolisme ici. Les émotions, les sentiments, les affects, sont souvent décrits comme des forces démoniaques qui "usurpent" la conscience de l'ego et s'adonnent à la "joie" d'exprimer ce qu'ils représentent dans la psyché. C'est souvent ce qui est impliqué en recevant cet hexagramme.

Chacun de nous est équipé d'une disposition psychique qui limite notre liberté à un degré élevé et la rend pratiquement illusoire. Non seulement la "liberté de la volonté" est un problème incalculable philosophiquement, mais c'est aussi un abus de langage dans le sens pratique, car nous trouvons rarement quelqu'un qui n'est pas influencé et en effet dominé par des désirs, des habitudes, des impulsions, des préjugés, des ressentiments, et par toutes sortes de complexes. Tous ces faits naturels fonctionnent exactement comme un Olympe plein de divinités qui veulent être propitiées, servies, craintes et adorées, non seulement par le propriétaire individuel de ce panthéon assorti, mais par tout le monde dans son voisinage.
Jung -- Psychologie et Religion

Le commentaire taoïste de Cleary : “Comme l'eau fournit de l'humidité à une myriade d'êtres, etc.,” soutient cette interprétation. L'eau symbolise le domaine émotionnel, et les “myriades d'êtres” qui y habitent sont des entités émotionnelles : des créatures comme des animaux sauvages, qui ne sont jamais plus heureuses que lorsqu'elles courent librement. Pour elles, c'est Joie; pour la fonction exécutive dans la psyché, c'est Indulgence personnelle. Usurpation a eu lieu.


Line 2

Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre le plaisir découlant de la stabilité intérieure. Il y aura de la bonne fortune. L'occasion de repentir disparaîtra.

Wilhelm/Baynes : Joie sincère. Bonne fortune. Le remords disparaît.

Blofeld : Joie confiante -- bonne fortune et absence de regret !

Liu : Joie sincère. Bonne fortune. Le remords s'évanouit.

Ritsema/Karcher : Ouverture conforme, significative. Repentir éteint.

Shaughnessy : Usurpation sincère ; de bon augure ; le regret est parti.

Cleary (1) : La joie de la véracité est bonne. Le regret s'évanouit.

Cleary (2) : Délice sincère est de bon augure. Le regret s'évanouit.

Wu : Il y a de la joie avec confiance. De bon augure. Pas de regrets.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Cela est dû à la confiance qu'il ressent dans son objectif. Wilhelm/ Baynes : Cela consiste à avoir foi en sa propre volonté. Blofeld : Cela implique d'exercer notre volonté avec une confiance totale. Ritsema/Karcher : But digne de confiance en effet. Cleary (2) : Confiance dans le but. Wu : La confiance de son objectif.

Legge : La deuxième ligne, selon la règle de la place, devrait être magnétique, mais ici elle est dynamique. Sans un corrélat approprié au-dessus, et contiguë à la troisième ligne magnétique, il pourrait être affecté de manière préjudiciable, et il y aurait lieu de se repentir. Mais la sincérité naturelle de sa position centrale contrecarre tout cela.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme est tenté par des plaisirs indignes d'un homme supérieur. Mais il s'accroche au devoir et à l'intégrité.

Wing : En renforçant votre intégrité et vos principes, vous ne serez pas tenté par des distractions qui ne méritent pas votre attention. De cette façon, vous serez libéré du regret -- le regret qui accompagne le gaspillage des ressources personnelles.

Éditeur : Le commentaire confucéen met l'accent sur la confiance en soi calme : on n'entretient aucun doute et on ne cède à aucune tentation de s'écarter du chemin, tout en restant ouvert et joyeux face à l'expérience.

L'homme aussi, dans son être intérieur, a un plan de contact avec le soi divin. Et c'est pourquoi il ne peut trouver son propre être divin qu'en lui-même, jamais en dirigeant son attention vers le monde extérieur.
Elisabeth Haich --Initiation

A. Restez centré et gardez la foi.

B. Faites confiance à votre Soi.

C. Ayez confiance en votre intuition.

Line 3

Legge : La troisième ligne, magnétique, montre son sujet s'entourant de tout ce qui peut donner du plaisir. Il y aura du mal.

Wilhelm/Baynes : Joie à venir. Malheur.

Blofeld : Joie à venir -- malheur ! [La relation entre le malheur indiqué par cette ligne et la joie à venir n'est pas très claire. En l'interprétant de manière assez lâche, le passage peut être pris pour signifier que nous subirons un malheur à un moment où nous attendons quelque chose qui nous apporterait du bonheur ; en d'autres termes, la joie attendue pourrait ne pas se matérialiser.]

Liu : Joie à venir. Malheur. [Ne suivez pas un autre aveuglément, sinon des erreurs et des dangers en résulteront.]

Ritsema/Karcher : Ouverture à venir, piège.

Shaughnessy : Usurpation à venir ; inauspicieux.

Cleary (1) : La joie importée n'est pas bonne.

Cleary (2) : Venir pour le plaisir est inauspicieux.

Wu : Il vient chercher la joie. Présage.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Le mal est montré par l'inadéquation de la place de la ligne. Wilhelm/Baynes : Sa place n'est pas la bonne. Blofeld : Le malheur est indiqué par la position inappropriée de cette ligne. Ritsema/Karcher : Situation pas appropriée en effet. Cleary (2) : Être hors de place. Wu : Sa position est impropre.

Legge : Les éditeurs de K'ang-hsi disent que le mal menacé au sujet de la ligne trois est dû à son dévouement excessif au plaisir. Elle devrait être forte, mais le désir de plaisir la conduit aux résultats néfastes décrits.

Anthony : Le désir que les choses soient meilleures, plus détendues ou agréables, est le début de l'apitoiement sur soi, du doute et du désespoir. Céder à un tel sentiment ouvre des attaques successivement plus grandes par ces mêmes sentiments. La peur, l'agitation, le désir, l'orgueil, la jalousie ou la colère sont des éléments forts similaires qui prennent rapidement le dessus et provoquent un mouvement qui n'est plus autogéré. Ainsi, nous perdons notre direction. Si nous cherchons un moyen de résoudre nos problèmes autre que de suivre notre chemin modestement et "sans but", nous sommes certains de traverser des situations pénibles. Pour cette raison, il est préférable de ne pas s'attarder sur la façon dont les choses "devraient être", une pensée qui jaillit de ces éléments forts.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Le mal menace l'homme à cause de son dévouement excessif aux plaisirs oisifs.

Wing : L'abandon total aux plaisirs et distractions extérieurs n'est que momentanément satisfaisant. Ces indulgences dans les distractions oisives apporteront sûrement le malheur. Le vrai bonheur se trouvera dans la personne pleine de sa propre nature.

Éditeur : La plupart des commentaires mentionnent l'auto-indulgence ou le manque de contrôle qui permettent aux forces extérieures d'entrer et de submerger la volonté de servir le Travail. J'ai trouvé les idées d'Anthony, qui ne se conforment guère aux interprétations générales de ce qui constitue la "joie", particulièrement appropriées.

Le Nefesh (âme animale) ne peut voir au-delà de sa portée sensorielle ou sensuelle. Bien qu'il soit vrai de dire que les arguments du corps sont astucieux, ils ne sont jamais profondément considérés, comme de nombreux moments de passion insensée l'ont montré dans leur résultat.
Z.B.S. Halevi -- Un Univers Kabbalistique

A. Votre manque de contrôle vous laisse vulnérable aux influences désintégrantes.

B. Votre point de vue est simpliste et immature : Vous êtes auto-indulgent.

Line 4

Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre son sujet délibérant sur ce qui lui procurera du plaisir, et n'étant pas en repos. Il frôle ce qui serait nuisible mais il y aura une cause de joie.

Wilhelm/Baynes : La joie qui est pesée n'est pas en paix. Après s'être débarrassé de ses erreurs, un homme a de la joie.

Blofeld : Calculant les joies futures, il est agité et souffre de divers petits maux, pourtant il est heureux.

Liu : Considérer la joie n'apporte pas la sérénité. Une fois qu'on corrige sa conduite, on a de la joie.

Ritsema/Karcher : Marchander l'Ouverture, pas encore apaisant. Cotte de mailles affligeante : posséder de la joie.

Shaughnessy : Usurpation modèle ; pas encore en paix ; une maladie transitoire a du bonheur.

Cleary (1) : Joie après délibération : Si l'on est ferme et prudent sans complaisance, il y aura du bonheur.

Cleary (2) : Délibérant sur le plaisir, on est mal à l'aise. Si l'on est ferme et rapide, il y aura du bonheur.

Wu : Il n'est pas à l'aise en réfléchissant à la joie, mais il est heureux de pouvoir distinguer ce qui est correct de ce qu'il méprise.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : La joie en rapport avec le sujet de la quatrième ligne est due au bonheur qu'il produira. Wilhelm/Baynes : La joie apporte la bénédiction. Blofeld : Il y aura du bonheur malgré cette anxiété insensée car des bénédictions [c'est-à-dire, un bonheur inattendu ou apparemment immérité] seront reçues. Ritsema/Karcher : Posséder une récompense en effet. Cleary (2) : Célébration. Wu : Il y a quelque chose à célébrer.

Legge : Frôler ce qui est nuisible fait référence à la contiguïté de la quatrième ligne avec la troisième ligne magnétique. Cela pourrait avoir un effet nuisible, mais il réfléchit et délibère avant de céder à la séduction du plaisir, et il y a une cause de joie.

Anthony : En plus des significations plus littérales de cette ligne, le plaisir signifie aussi s'écarter de nos limites pour s'adonner à notre importance personnelle, notre pouvoir, notre justesse, notre esprit, notre intelligence, notre habileté, notre acuité ou notre indépendance. De tels luxes d'attitude sont contraires à notre nature intérieure et créent un conflit intérieur.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'indécision concernant le choix parmi les plaisirs prive temporairement l'homme de paix intérieure. Après une réflexion appropriée, il atteint la joie en se détournant des plaisirs inférieurs et en cherchant les plus élevés.

Wing : Vous souffrez d'indécision basée sur un choix entre des plaisirs inférieurs et supérieurs. Si vous reconnaissez cela et choisissez ensuite la forme de plaisir la plus élevée et la plus constructive, vous trouverez le vrai bonheur. Avant tout, prenez votre décision rapidement.

Éditeur : Deux types de "joie" sont contrastés ici : le désir satisfait contre le désir maîtrisé, et la ligne dépeint l'ambivalence quant à celui que vous choisirez. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro soixante -- Régulations restrictives, avec une ligne correspondante qui conseille l'acceptation de la limitation comme productrice de paix d'esprit et de contentement : "Montre son sujet attentif tranquillement et naturellement à toutes les régulations. Il y aura progrès et succès."

En réfléchissant à l'inutilité de gaspiller ta vie sans but, puisses-tu être incité à la diligence dans le cheminement du Chemin.
W.Y. Evans-Wentz -- Yoga tibétain et doctrines secrètes

A. Débarrassez-vous de l'ambivalence en acceptant les limitations exigées par le Travail : "Ne cède pas à la tentation."

63
Après achèvement


Autres titres : Après l'achèvement, Le symbole de ce qui est déjà passé, Déjà en train de traverser, Déjà complété, Réglé, Mission accomplie, Tâches terminées, Après la fin, Un état de climax

 

Jugement

Legge :Achèvement indique progrès et succès dans les petites affaires. Il y a un avantage à être fermement correct. Il y avait de la bonne fortune au début ; il peut y avoir du désordre à la fin.

Wilhelm/Baynes : Après l'achèvement. Succès dans les petites affaires. La persévérance est bénéfique. Au début, bonne fortune, à la fin, désordre.

Blofeld :Après l'achèvement -- succès dans les petites affaires ! La persistance dans une voie juste apporte une récompense. Bonne fortune au début ; désordre à la fin. [Peut-être que la persistance peut aider à réduire le désordre qui menace de nous atteindre après un certain succès initial.]

Liu : Achèvement. Succès dans le petit. Il est bénéfique de continuer. Bonne fortune au début ; désordre à la fin.

Ritsema/Karcher :Déjà en train de traverser. Croissance : le petit. Récolte de l'épreuve. Initialement significatif. Achèvement : désordre. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'un mouvement important d'une position à une autre. Il souligne que procéder activement à la traversée est la manière adéquate de la gérer...]

Shaughnessy :Déjà complété : Réception ; légèrement bénéfique de déterminer ; initialement de bon augure, à la fin désordonné.

Cleary (1) :Règlement est développemental, mais il est minimisé. Il est bénéfique d'être correct. Le début est de bon augure, la fin confuse.

Cleary (2) : Règlement est réussi, même dans les petites affaires … etc.

Wu : Mission accomplie indique un petit degré de pénétration et l'avantage d'être persévérant. Il est caractérisé par la bonté au début, mais le tumulte à la fin.


L'Image

Legge : L'image de l'eau au-dessus du feu formeAchèvement. L'homme supérieur, en accord avec cela, pense au mal qui peut venir, et s'en prémunit à l'avance.

Wilhelm/Baynes : L'eau sur le feu : l'image de la condition dans Après l'achèvement. Ainsi l'homme supérieur pense à la malchance et s'arme contre elle à l'avance.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise l'eau au-dessus du feu. L'Homme Supérieur traite les problèmes par une réflexion attentive et en prenant des précautions à l'avance.

Liu : L'eau au-dessus du feu symbolise Achèvement. L'homme supérieur réfléchit au danger et prend des précautions contre lui.

Ritsema/Karcher : Ruisseau situé au-dessus du feu. Déjà en train de traverser. Un chun tzu utilise la réflexion sur la détresse et aussi la prévoyance pour se défendre contre elle.

Cleary (1) : L'eau est au-dessus du feu,Réglé.Ainsi les personnes supérieuresconsidèrent les problèmes et les préviennent.

Wu : Il y a de l'eau au-dessus du feu ; c'est Mission accomplie. Ainsi le jun zi conçoit des moyens de prévenir le désastre.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Progrès et succès dans les petites affaires, avec avantage dans la fermeté correcte. Les lignes dynamiques et magnétiques sont correctement disposées, chacune à sa place. Il y a eu de la bonne fortune au début parce que la deuxième ligne magnétique est au centre. À la fin, il y a une cessation d'effort, et le désordre surgit. Le cours qui a conduit à la règle et à l'ordre est maintenant épuisé.

Legge : Les deux caractères chinois écrits traduits ici par Achèvement représentent deux idées -- le symbole d'être passé ou complété, et le symbole de traverser un ruisseau -- avec une signification secondaire d'aider et de compléter. Lorsqu'ils sont combinés, les deux caractères expriment l'idée d'accomplissement réussi. L'hexagramme dénote le royaume enfin au repos -- le vaisseau de l'État a été amené en toute sécurité à travers le grand et dangereux ruisseau, les détresses du royaume ont été soulagées et ses désordres rectifiés. De petites choses doivent être complétées : le nouveau gouvernement doit être consolidé et son dirigeant doit, sans bruit ni clameur, continuer à parfaire ce qui a été réalisé avec une fermeté correcte et sans oublier l'instabilité inhérente à toutes les affaires humaines. Que chaque ligne de l'hexagramme soit à sa place correcte, et ait son corrélat approprié souligne l'intimation de progrès et de succès.

Les éditeurs de K'ang-hsi comparent cet hexagramme et le suivant avec le numéro onze, Harmonie, et le numéro douze, Divorce, observant que la bonté de Harmonie est concentrée, comme ici, dans la deuxième ligne. Le désordre après l'achèvement est inévitable. Toutes les choses avancent avec un processus constant de changement. Le désordre succède à l'ordre, et à nouveau l'ordre au désordre.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Tout est bien qui finit bien, mais le nouveau cycle exige autant de volonté que le précédent. Ne faites pas de choix drastiques pendant une transition.

L'Homme Supérieur anticipe le conflit et s'y prépare à l'avance.

Le soixante-troisième hexagramme est l'hexagramme de référence qui dépeint la corrélation des lignes dynamiques et magnétiques correctement appariées. Sur la base de cette figure, tous les autres hexagrammes (sauf le premier et le deuxième, qui sont leurs "parents"), sont comparés. Pourtant, malgré le fait que chaque ligne soit à sa place correcte, aucune d'entre elles n'a un augure facile, et à la fois le Jugement et l'Image sont modérés et prudents. L'idée générale est que tant que nous respirons dans cette dimension spatio-temporelle, nos vies et notre Travail sont incomplets. Les cycles se complètent, certes, mais Achèvement dans ce sens est l'"achèvement" de la pleine lune, qui dès qu'elle atteint sa brillance maximale commence immédiatement à décroître.

Parmi ceux engagés dans le travail psycho-spirituel, il y a beaucoup d'énergie concentrée sur "l'illumination", et le désir naturel de chaque aspirant d'atteindre cet état de conscience dès que possible. Beaucoup errent d'une conception du Travail à une autre dans l'espoir que cette discipline particulière, ou ce Guru particulier fournira la réponse transcendante que le dernier n'a pas donnée.

C'est une illusion très trompeuse, car les chances qu'un individu donné atteigne l'illumination parfaite dans une vie donnée sont probablement minimes au point d'être insignifiantes. (Combien de véritables êtres éclairés avez-vous jamais rencontrés dans votre vie ?)

Mais les premiers signes de ce symbolisme sont loin d'indiquer que l'unité a été atteinte. Tout comme l'alchimie a de nombreuses procédures, allant du "travail d'un jour" à la "quête errante" durant des décennies, les tensions entre la paire d'opposés psychiques s'atténuent seulement progressivement ; et, comme le produit final alchimique, qui trahit toujours sa dualité essentielle, la personnalité unie ne perdra jamais tout à fait le douloureux sentiment de discorde innée. La rédemption complète des souffrances de ce monde est et doit rester une illusion ... Le but est important seulement en tant qu'idée ; l'essentiel est l'opus qui mène au but : c'est le but d'une vie. Dans son atteinte, "gauche et droite" sont unies, et conscient et inconscient travaillent en harmonie.
Jung-- Psychologie du Transfert

Le Travail est un processus lent et organique de transformation des forces inconscientes, qui exige des niveaux de discipline presque surhumains pour être accompli. On peut faire beaucoup de progrès en une vie, mais le Travail ne peut être dit complet que lorsque la mort physique le "complète" -- à ce moment-là, en supposant que l'ego ait acquis suffisamment de force de volonté, peut-être peut-on faciliter une synthèse "permanente" des forces que l'on a passé une vie à entraîner. La mort est la porte de retour à notre Source, et si nous entrons dans cette porte consciemment et correctement, nous pouvons consolider une grande quantité de pouvoir qui nous servira bien dans le prochain cycle, quelle que soit la dimension que ce cycle peut prendre.

Il est même douteux qu'un homme puisse arriver au sommet de toute perfection tant qu'il vit dans une forme physique imparfaite, car les imperfections de la forme entravent l'esprit, et seul un esprit qui a dépassé la nécessité de vivre dans une forme physique peut être dit avoir atteint ce haut degré de perfection où une connaissance parfaite de soi, et par conséquent une connaissance parfaite de l'univers est obtenue.
F. Hartmann --Paracelse : Vie et Prophéties