Uno tiene la presencia de ánimo para irse antes de que la situación empeore. taoscopy.com
Pequeñas potencias62
Concéntrate en los detalles. Abraza la humildad y los pequeños pasos para lograr el éxito. Evita excederte o asumir demasiado para prevenir el fracaso.
↓ Line 1
Esta línea advierte contra el exceso de ambición o intentar demasiado. Sugiere que uno debe ser cauteloso y evitar tomar riesgos innecesarios.
↓ Line 6
Esta línea advierte sobre perder oportunidades o no conectar con los demás. Sugiere que uno debe ser consciente de sus acciones y evitar el aislamiento o el desapego.
↓ Claridad30
Claridad y adaptabilidad. Abraza la luz para iluminar tu camino. Reconoce los patrones en la vida, alinéate con ellos y fomenta el crecimiento personal.
Lecturas originales
62 Pequeñas potencias
Otros títulos: Preponderancia de lo Pequeño, El Símbolo del Exceso en las Pequeñas Cosas, Los Pequeños se las Arreglan, Ligero Exceso, Pequeño Excedente, Pequeño Superando, Exceso de lo Pequeño, Pequeñas Ganancias, Conciencia, Pequeñez en Exceso, Excediendo la Media, Proliferación de Detalles, "Como un pájaro, no vueles demasiado alto ni intentes demasiado porque esto llevará al desastre." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Pequeños Poderes indica que habrá progreso y logro en asuntos pequeños, pero no en grandes asuntos. Será ventajoso ser firme y correcto. Es como el canto de un pájaro volador: es mejor descender que ascender. De esta manera habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes:Preponderancia de lo Pequeño. Éxito. La perseverancia favorece. Se pueden hacer cosas pequeñas; no se deben hacer cosas grandes. El pájaro volador trae el mensaje: No es bueno esforzarse hacia arriba, es bueno permanecer abajo. Gran buena fortuna.
Blofeld:Los Pequeños se las Arreglan -- ¡éxito! La persistencia en un curso justo trae recompensa. Se pueden lograr cosas pequeñas ahora, pero no grandes. Cuando los pájaros vuelan alto, su canto está desafinado. Los humildes, pero no los poderosos, son favorecidos ahora con gran buena fortuna. [Apuntar alto ahora sería ponernos en desacuerdo con los tiempos.]
Liu:Ligero Exceso. Éxito. Continuar es beneficioso. Emprender cosas pequeñas, no grandes. El canto del pájaro volador. No es bueno subir; es bueno quedarse abajo. Gran buena fortuna. [Ligero Exceso significa el ligero exceso o pequeño error que puede impedir el logro de grandes cosas.]
Asuntos. No permitiendo Grandes Asuntos. Pájaro volador: abandonando su sonido. Arriba no es apropiado, abajo es apropiado. Lo grande significativo. [Este hexagrama describe su situación en términos de una abrumadora variedad de encuentros y detalles. Enfatiza que una preocupación excesiva por adaptarse a estos eventos internos y externos es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Pequeño Superando: Recibo; beneficioso para determinar; posible para pequeño servicio, pero no posible para gran servicio. El sonido dejado por el pájaro volador no es apropiado para ascender, pero es apropiado para descender; muy auspicioso.
Cleary (1):Predominio de lo pequeño es desarrollador, beneficioso si es correcto. Es adecuado para un pequeño asunto pero no para uno grande. El llamado dejado por un pájaro volador no debe subir sino descender. Esto es muy auspicioso.
Cleary (2):Pequeño exceso resulta bien. Es beneficioso ser correcto. Está bien para asuntos pequeños, no para grandes. Un pájaro volador deja su grito; no debe ascender sino descender – entonces habrá gran buena fortuna.
Wu: Exceso de lo Pequeño indica penetración y la ventaja de ser perseverante. Uno puede tener éxito en hacer pequeños negocios, pero no grandes. Como el sonido persistente de un pájaro volando, no es adecuado subir, pero es adecuado bajar. Gran fortuna.
La Imagen
Legge: La imagen del trueno sobre una colina forma Pequeños Poderes. El hombre superior, de acuerdo con esto, en su conducta excede en humildad, en duelo excede en tristeza, y en su gasto excede en economía.
Wilhelm/Baynes: Trueno en la montaña: la imagen de Preponderancia de lo Pequeño. Así, en su conducta, el hombre superior da preponderancia a la reverencia. En el duelo da preponderancia al dolor. En sus gastos da preponderancia a la frugalidad. [El hombre superior deriva un imperativo de esta imagen: siempre debe fijar sus ojos más de cerca y más directamente en el deber que el hombre común, aunque esto pueda hacer que su comportamiento parezca mezquino para el mundo exterior. Es excepcionalmente concienzudo en sus acciones.]
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno sobre las montañas. El Hombre Superior ahora actúa con demasiada reverencia, experimenta demasiado dolor por el duelo y es excesivamente frugal en satisfacer sus necesidades.
Liu: Trueno sobre la montaña simboliza Ligero Exceso. La conducta del hombre superior es excesivamente humilde; en el duelo lamenta excesivamente, y es tacaño en su gasto.
Ritsema/Karcher: Sobre la montaña poseyendo trueno. Pequeño Excedente. Un chun tzu usa el movimiento Excedente para alcanzar la cortesía. Un chun tzu usa la pérdida Excedente para alcanzar el duelo. Un chun tzu usa el aprovechamiento del Excedente para alcanzar la parsimonia.
Cleary (1): Hay trueno sobre una montaña, excesivamente pequeño. Así, las personas superiores son excesivamente deferentes en conducta, excesivamente tristes en duelo, excesivamente frugales en consumo.
Cleary (2): Trueno sobre una montaña – pequeño exceso. Las personas gentiles son excesivamente deferentes en conducta, excesivamente tristes en duelo, y excesivamente abstemias en consumo.
Wu: El trueno retumba sobre la montaña; esto es Exceso de lo Pequeño. Así, el jun zi se conduce con un poco de exceso en respeto a los demás, un poco de exceso en tristeza en el duelo, y un poco de exceso en frugalidad en el gasto.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Pequeños Poderes vemos las líneas magnéticas excediendo a las otras, y dando la indicación de progreso y logro. Para ser ventajoso, tales excesos deben estar asociados con firme corrección, y siempre deben estar en armonía con los requisitos del tiempo. Las líneas magnéticas están en los lugares centrales, y por eso se dice que los pequeños excesos pueden hacerse en asuntos pequeños con buen efecto. De las líneas dinámicas, una no está en su lugar adecuado, y la otra no es central; por lo tanto, se dice que los pequeños excesos no deben hacerse en grandes asuntos. En el hexagrama tenemos el símbolo del pájaro volador, cuyo canto nos recuerda que es mejor descender que ascender. Ascender es contrario a lo que es razonable en el caso, mientras que descender es natural y correcto.
Legge: El significado de este hexagrama en el que prevalece un exceso de líneas yin, puede comprenderse contrastando su imagen con la del hexagrama número veintiocho, Masa Crítica, en el que prevalece un exceso de líneas yang. Aquí la idea es la prevalencia de poderes pequeños o inferiores, y la lección a aprender es cómo distinguir lo esencial de lo no esencial. ¿Es alguna vez bueno desviarse del curso de procedimiento establecido? La respuesta es que solo es permisible en asuntos pequeños, pero nunca en asuntos de importancia. A veces se puede prescindir de la forma, pero nunca de la sustancia, y la cosa siempre debe hacerse de manera responsable y con la humildad adecuada. El símbolo del pájaro es para enseñar humildad -- es mejor que descienda, manteniéndose cerca de donde puede posarse y descansar, que ascender a las regiones sin hogar del aire superior.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Aterriza tus vuelos de fantasía.
El Hombre Superior se esfuerza al máximo por ser correcto.
Pequeños Poderes muestra la figura precedente de Verdad Interior vuelta del revés. Aquí las líneas magnéticas están todas en el exterior -- sin contenerse y sin control. El hexagrama a menudo refleja una situación en la que los "arquetipos": las pasiones, apetitos, emociones, impulsos e instintos han dejado sus lugares apropiados dentro de la psique y están volando libres como pájaros escapados del zoológico. La mayoría de las líneas o bien describen el peligro de tal situación o advierten sobre cómo controlarla.
En este estado inflado y compulsivo de identidad, nosotros y el impulso estamos en nuestro punto más dañino; el impulso se desplegará y actuaremos su lado extremo, inapropiado y destructivo. En el proceso obtenemos lo peor, junto con las otras personas involucradas. Lo incorrecto suele suceder en el momento y lugar equivocados. Una capacidad para avanzar hacia la diferenciación y transformar el impulso no surgirá hasta que el estado de identidad se haya disuelto. Esto requiere una confrontación del impulso como un Tú, como algo que no soy yo, como algo separado de nosotros mismos. Solo en este punto puede comenzar el diálogo interno. Hasta entonces, el impulso permanece inconsciente, primitivo y destructivo. Solo después de que la identidad se haya disuelto al aprender a experimentar el impulso como una entidad autónoma que es separada del ego, obtenemos la oportunidad de elegir un momento y lugar correctos y desarrollar el potencial positivo del impulso. E.C. Whitmont --La Búsqueda Simbólica
Curiosamente, la única línea que parece estar correctamente "fuera de su jaula" es la segunda -- sugiriendo una situación en la que una sabiduría interior intuitiva toma la precedencia adecuada sobre la usual firme corrección de la "razón."
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, sugiere la idea de un pájaro volando y ascendiendo hasta que el resultado es malo.
Wilhelm/Baynes: El pájaro se encuentra con la desgracia al volar. [Un pájaro debe permanecer en el nido hasta que esté emplumado. Si intenta volar antes de esto, invita a la desgracia.]
Blofeld: Un pájaro en vuelo trae desgracia.
Liu: Un pájaro encuentra desgracia cuando se eleva.
Ritsema/Karcher: Pájaro volador: usando una trampa.
Shaughnessy: El pájaro volador trae inauspiciosidad.
Cleary (1): Un pájaro que vuela trae desgracia.
Wu: El pájaro volador obtiene su desgracia.
COMENTARIO
Confucio/Legge: No se puede hacer nada para evitar este resultado. Wilhelm/Baynes: Aquí no hay nada que hacer. Blofeld: No hay nada que podamos hacer al respecto. [El pájaro es solo un símbolo; estamos destinados a encontrar desgracia que no podemos evitar.]Ritsema/Karcher: Por lo tanto, no está permitido así de hecho. Cleary (2): No se puede hacer nada al respecto.Wu: No se puede evitar.
Legge: La línea uno es magnética en un lugar dinámico, y está poseída por la idea de exceder las limitaciones del hexagrama. Su correlato es la línea dinámica cuarta, perteneciente al trigrama de Movimiento, por lo que en lugar de ser reprimida de su tendencia a ascender, en realidad se le estimula a hacerlo. No se puede hacer nada para evitar un resultado malo porque ella misma lo provoca.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre debe prestar atención al caso de un pájaro que deja el nido antes de estar emplumado. Debe pasar su vida temprana aprendiendo las formas tradicionales para evitar desperdiciar sus energías en justas sin sentido.
Wing: Si estás considerando un plan extraordinario, olvídalo. El momento y tu posición no podrían ser más inapropiados. Tu destino está en lo ordinario o tradicional, y cualquier cosa más allá de eso te llevaría al peligro.
Editor: A pesar del sombrío comentario confuciano, mi experiencia con esta línea ha sido generalmente condicional: "Si el pájaro vuela, el desastre es inevitable." La conclusión implícita es: "Si el pájaro no vuela, escapará de las consecuencias desagradables." La imagen del pájaro (una criatura del aire simboliza un pensamiento, concepto o idea) puede sugerir un pensamiento de cielo azul que solo terminará perdido en el espacio. El comentario de Wilhelm ofrece la idea de un polluelo tratando de volar antes de estar listo, sugiriendo que el impulso de actuar puede ser más prematuro que inapropiado.
Si no sabemos qué nos mueve, no estamos en posición de entender lo que estamos haciendo, ni estamos en posición de elegir lo que deseamos hacer. Podemos pensar que decidimos lo que queremos hacer, pero lo que realmente sucede puede ser algo completamente diferente. Sin una conciencia de los campos psíquicos en los que operamos, cualquier idea de libertad de voluntad, decisión o de relación es una ilusión. E.C. Whitmont --The Symbolic Quest
A. Has permitido que tus pensamientos se descontrolen.
B. Estás en aguas profundas: has excedido tu capacidad para lidiar con la realidad de la situación.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto no enfrentando la exigencia de su situación y excediendo su curso adecuado. Sugiere la idea de un pájaro volando muy alto. Habrá mal. El caso es uno de calamidad y daño autoinfligido.
Wilhelm/Baynes: Lo pasa de largo, no lo encuentra. El pájaro volador lo deja. Desgracia. Esto significa mala suerte y daño.
Blofeld: En lugar de abordarlo, lo pasó de largo. El pájaro voló lejos de él: desgracia en forma de calamidad natural y daño deliberado.
Liu: Pasa por encima de alguien, no lo encuentra. Los pájaros vuelan lejos. Desgracia. Habrá desastre.
Ritsema/Karcher: En ninguna parte se encuentra, Excediéndolo. Pájaro volador irradiándolo. Trampa. Eso designa Calamidad y Error.
Shaughnessy: No lo encuentra, pero lo supera; el pájaro volador queda atrapado en ello; inauspicioso. Esto se llama imperfección calamitosa.
Cleary (1): No te quedes aquí demasiado tiempo. El pájaro volador se ha ido. Esto se llama calamidad.
Cleary (2): Los pájaros voladores se van. Esto es desafortunado. Esto se llama calamidad.
Wu: No se encuentra con nadie aunque aplica el espíritu de pequeño exceso. Como un pájaro que vuela lejos de otros pájaros, está solo. Presagio. Será catastrófico.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La posición indica el hábito de dominar. Wilhelm/ Baynes: Ya es arrogante. Blofeld: La primera oración sugiere que nos comportamos con demasiada arrogancia. Ritsema/Karcher: Culminando en exceso de autoridad. Cleary (2): Pasar de largo sin encontrarse es por arrogancia. Wu: Porque es demasiado arrogante.
Legge: La línea seis es magnética en la parte superior del trigrama de Movimiento. Está poseída por la idea del hexagrama en un grado extremo y es incapaz de mantenerse bajo control.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre no sabe cómo controlar su preocupación por trivialidades. Su exceso y presión inquieta traen decepción y calamidad para él y su gente.
Wing: Tus ambiciones pueden ser demasiado grandes. En un intento agresivo por alcanzar un objetivo irrealista, te encontrarás con el desastre.
Editor: Wilhelm y Blofeld traducen "dominar" como "arrogancia," creando así una imagen de elevarse por encima de la propia posición adecuada (excediendo la media) a través de la sobreconfianza o el orgullo. Si aceptamos el símbolo universal del pájaro como emblemático de pensamientos o procesos de pensamiento, la línea se convierte en un comentario sobre los peligros del intelectualismo excesivo. Compara esta línea con la sexta línea del hexagrama número cincuenta y seis.
Dondequiera que haya identidad, como hemos visto, hay compulsión. Cuando somos idénticos a un impulso, nunca cuestionamos por qué nos movemos o hacia dónde vamos: solo hay una respuesta automática a un impulso. Este estado de compulsión, además, nos da la sensación de ser llevados por una tremenda fuerza de energía, de la misma manera que un automóvil que va a ochenta millas por hora puede darnos una sensación de euforia: ¡Realmente estamos yendo rápido ahora! Esta euforia, esta sensación incuestionable de seguridad de que "Realmente estoy yendo, y estoy yendo bien y de maravilla" se llama inflación. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Has fallado el objetivo. La arrogancia o la sobreconfianza han puesto tu cabeza en las nubes.
30 Claridad
Otros títulos: La Adherencia, El Símbolo de la Claridad y de la Separación, Belleza Ardiente, Resplandor, Fuego, La Red, Lealtad, La Media Cósmica, Sinergia, Luz Solar, Percepción, Relacionado con la Comprensión, La Luz, Conciencia, Lucidez
Juicio
Legge: El curso libre y el éxito de Claridad provienen de la corrección firme. La alimentación de la docilidad bovina crea buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: La Adherencia. La perseverancia favorece. Trae éxito. El cuidado de la vaca trae buena fortuna.
Blofeld:Belleza ardiente. La persistencia justa trae recompensa. ¡Éxito! Criar vacas -- ¡buena fortuna! [Las vacas son criaturas gentiles que requieren cuidado; por lo tanto, esta frase significa que se puede obtener buena fortuna cuidando a aquellos que necesitan ayuda.]
Liu:Fuego. Es beneficioso continuar. Éxito. Cuidar de la vaca lleva a buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Resplandor, Cosechando Prueba. Crecimiento. Acumulando ganado femenino. Significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de expandir la luz, el calor y la conciencia. Enfatiza que unirse y depender de lo que difunde esta luz, la acción del Resplandor, es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:La Red: Beneficioso para determinar; recibo; criar una vaca es auspicioso.
Cleary(1):Fuego es beneficioso para la corrección y el desarrollo. Criar una vaca trae buena fortuna.
Cleary (2): Fuego es beneficioso si es correcto; entonces hay éxito, etc. [En el budismo, cuando los demonios causan disturbios, es necesario aferrarse a la verdadera enseñanza para deshacerse de las aberraciones.]
Wu: Lealtad indica que será ventajoso ser perseverante y la difusión seguirá. Será auspicioso criar la vaca.
La Imagen
Legge: La imagen de la claridad repetida forma Claridad. El gran hombre, de acuerdo con esto, cultiva cada vez más su brillante virtud y difunde su brillo sobre los cuatro rincones de la tierra.
Wilhelm/Baynes: Lo que es brillante se eleva dos veces: la imagen de Fuego. Así, el gran hombre, perpetuando este brillo, ilumina los cuatro rincones del mundo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego elevándose en dos lenguas de llama brillante. El Hombre Superior, perpetuando el brillo de los antiguos, ilumina cada rincón de la tierra. [En otras palabras, debemos hacernos completamente dependientes del principio de la rectitud como los objetos naturales dependen de la naturaleza; de esta manera, estamos seguros de tener éxito.]
Liu: El brillo duplicado simboliza Fuego. Un gran hombre perpetúa la luz e ilumina los cuatro rincones del universo.
Ritsema/Karcher: Brillo duplicado despertando Resplandor. Grandes Personas usan el brillo consecutivo para iluminar tendiendo hacia los cuatro lados.
Cleary (1):Luz tiene doble función. Así, las grandes personas iluminan los cuatro rincones con luz continua. [El sol entra por la noche y sale durante el día; este patrón representa la iluminación interior y la iluminación exterior, una luz con doble función... La iluminación exterior debe basarse en la iluminación interior... La iluminación debe alcanzar dentro y fuera, para que ambos estén iluminados y ambos sean correctos.]
Cleary (2): La iluminación duplicada hace fuego. Las grandes personas iluminan los cuatro rincones con iluminación continua.
Wu: El brillo duplicado hace Lealtad. Así, el gran hombre lleva el brillo para iluminar los cuatro rincones de la tierra.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Claridad significa apego adherente. El sol y la luna tienen sus raíces en el cielo, y todas las cosas que crecen tienen sus raíces en la tierra. El doble brillo de los dos trigramas está enraizado en la corrección, y todo bajo el cielo se transforma por ello. La línea magnética segunda es central y correcta, indicando un curso libre y exitoso. Alimentar una docilidad pasiva llevará a buena fortuna.
Legge:Claridad es el trigrama de fuego y luz, y el sol es la fuente de ambos. Su atributo es el brillo, y por una metáfora natural: inteligencia. Pero este trigrama también significa inherente o adherido a -- estar apegado a. En el hexagrama tenemos un doble brillo -- una frase que denota al gobernante. Si tomamos las dos líneas centrales como emblemáticas de la situación, tenemos lo magnético habitando con lo dinámico arriba y abajo -- una condición que requiere una humildad dócil y una estricta adherencia a lo que es correcto. Ch'eng-tzu dice: "La naturaleza del buey es dócil, y la de la vaca lo es mucho más. El sujeto del hexagrama adherido estrechamente a lo que es correcto debe ser capaz de actuar en obediencia a ello, tan dócil como una vaca, y entonces habrá buena fortuna."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: La persistencia voluntaria obtiene resultados. Sé receptivo a tu luz interior y refléjala en tu vida.
El Hombre Superior cultiva su capacidad para manifestar su comprensión del Trabajo en sus elecciones cotidianas.
La luz es un símbolo tanto de la conciencia normal como de la superconciencia. Probablemente todas las religiones del mundo la usan en este último sentido -- desde el "Hágase la luz" en el primer capítulo de Génesis, hasta El Señor de la Luz (Ahura Mazda), el ser supremo del zoroastrismo. El Libro Tibetanode los Muertos habla de la "luz blanca clara" que es lo primero que se encuentra después de la muerte corporal -- un fenómeno reportado como la percepción experiencial de aquellos que han tenido experiencias cercanas a la muerte. La luz significa Verdad, significa Realidad, y el "doble brillo" de este hexagrama nos dice que Claridad se manifiesta tanto arriba como abajo.
La meditación sobre la luz es uno de los ejercicios más importantes en las diversas escuelas de Yoga Tibetano. Cuanto más se puedan lograr estos poderes psíquicos y espirituales durante la vida, más fuerte será la capacidad de penetrar y superar el bardo. D. I. Lauf, Doctrinas Secretas del Libro Tibetano de los Muertos
El comentario confuciano da los ejemplos del sol y la luna en los cielos, y de las cosas que crecen en la tierra como emblemas de Claridad. Sol y luna son ciertamente luminosos, pero las cosas que crecen no lo son, y cuando meditamos sobre la razón de esta extraña yuxtaposición, nos lleva a la idea del Yo y el ego. El Yo es el sol, la fuente de iluminación que hace que el ego crezca. Sol es a las cosas que crecen como el Yo es al ego. Esta idea se repite en la relación entre el sol y la luna -- la luna no es autoluminosa, solo puede reflejar la luz del sol. Por lo tanto, sol es a luna como el Yo es al ego.
La idea es que a pesar de nuestras ilusiones en contrario, todo nuestro poder se origina en otro lugar. Cuando permitimos que el poder trabaje a través de nosotros sin interferencias, nos volvemos "dóciles" como la vaca en el juicio. Claridad, por lo tanto, se alcanza a través de la docilidad -- la capacidad de someter y restringir los componentes autónomos de la psique, que si se dejan a sus propios dispositivos preferirían ir por ahí pontificando sus brillantes ilusiones en lugar de reflejar tranquilamente la verdad. No es fácil reflejar la verdad, y se aconseja al hombre superior que perfeccione constantemente su capacidad para hacerlo. Solo cuando el Yo y el ego se unen en una reacción de fusión, la energía liberada alcanza el verdadero "doble brillo" representado en el hexagrama. La idea idéntica se encuentra en la Cábala:
Dijo el Rabino Simeón: "Cuando el Santo se adorna, es con los ornamentos de ambos mundos, el celestial y el terrestre; del primero con esa luz celestial en lo alto a la que ningún ser humano puede acercarse; del segundo con las almas de los justos que cuanto más se aproximan a esta luz divina, más receptivos y llenos de ella se vuelven, de modo que a través de ellos se expande en todas direcciones y el mundo como una cisterna u océano se llena de ella." El Zohar
Wilhelm menciona que el hexagrama "dividido por dentro y cerrado por fuera, es una imagen de las mallas de una red en la que los animales permanecen atrapados." Esto nos da la imagen de Claridad como Comprensión -- una red que captura y encierra ideas. Recibir la figura sin líneas cambiantes es a menudo una confirmación de una idea o acción -- está diciendo: "Has comprendido," o "Tu acción propuesta es lúcida, inteligente, etc."