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Piccoli poteri 62.1.6 → 30 Chiarezza

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Piccoli poteri
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30
Chiarezza

Uno ha la prontezza di spirito di andarsene prima che la situazione peggiori.
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Piccoli poteri 62
Concentrarsi sui dettagli.
Abbracciate l'umiltà e i piccoli passi per raggiungere il successo.
Evitate di esagerare o di prendere troppe cose per evitare il fallimento.

↓
Line 1
Questo verso mette in guardia dall'esagerare o dal tentare troppo.
Suggerisce di essere cauti e di evitare di correre rischi inutili.

↓
Line 6
Questa linea mette in guardia contro la perdita di opportunità o l'incapacità di entrare in contatto con gli altri.
Suggerisce di essere consapevoli delle proprie azioni e di evitare l'isolamento o il distacco.

↓
Chiarezza 30
Chiarezza e adattabilità.
Abbracciare la luce per illuminare il proprio cammino.
Riconoscere i modelli di vita, allinearsi con essi e alimentare la crescita personale.



Letture originali

62
Piccoli poteri


Altri titoli: Preponderanza del Piccolo, Il Simbolo dell'Eccesso nelle Piccole Cose, I Piccoli se la Cavano, Leggero Eccesso, Piccolo Superamento, Piccolo Sorpasso, Eccesso del Piccolo, Piccoli Guadagni, Coscienziosità, Piccolezza in Eccesso, Superamento della Media, Proliferazione di Dettagli, "Come un uccello, non volare troppo in alto o tentare troppo perché questo porterà al disastro." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge:Piccoli Poteri indica che ci sarà progresso e successo in piccole questioni, ma non in grandi questioni. Sarà vantaggioso essere fermi e corretti. È come il canto di un uccello in volo: è meglio scendere che salire. In questo modo ci sarà buona fortuna.

Wilhelm/Baynes:Preponderanza del Piccolo. Successo. La perseveranza favorisce. Le piccole cose possono essere fatte; le grandi cose non dovrebbero essere fatte. L'uccello in volo porta il messaggio: non è bene sforzarsi verso l'alto, è bene rimanere in basso. Grande buona fortuna.

Blofeld:I Piccoli se la Cavano -- successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa. Piccole cose possono essere realizzate ora, ma non grandi. Quando gli uccelli volano in alto, il loro canto è stonato. Gli umili, ma non i potenti, sono ora favoriti con grande buona fortuna. [Mirare in alto ora significherebbe metterci fuori sintonia con i tempi.]

Liu:Leggero Eccesso. Successo. Continuare è di beneficio. Intraprendere piccole cose, non grandi cose. Il canto dell'uccello in volo. Non è bene salire; è bene rimanere in basso. Grande buona fortuna. [Leggero Eccesso significa il leggero eccesso o piccolo errore che può impedire il raggiungimento di grandi cose.]

Ritsema/Karcher:Piccolo Superamento, Crescita. Prova di Raccolta. Permettere Piccole

Questioni. Non permettere Grandi Questioni. Uccello in volo: abbandonare il suono. Sopra non è appropriato, sotto è appropriato. Il grande significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di una varietà travolgente di incontri e dettagli. Sottolinea che una preoccupazione eccessiva per adattarsi a questi eventi interni ed esterni è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy: Piccolo Sorpasso : Ricezione; benefico determinare; possibile per piccolo servizio, ma non possibile per grande servizio. Il suono lasciato dall'uccello in volo non è appropriato per l'ascesa ma è appropriato per la discesa; molto propizio.

Cleary (1):Predominanza del piccolo è sviluppante, benefico se corretto. È adatto per una piccola questione ma non per una grande. Il richiamo lasciato da un uccello in volo non dovrebbe salire ma scendere. Questo è molto propizio.

Cleary (2):Piccolo eccesso va bene. È benefico essere corretti. Va bene per piccole questioni, non per grandi questioni. Un uccello in volo lascia il suo grido; non dovrebbe ascendere ma discendere – allora ci sarà grande buona fortuna.

Wu: Eccesso del Piccolo indica pervasività e il vantaggio di essere perseveranti. Si può riuscire a fare piccoli affari, ma non grandi. Come il suono persistente di un uccello in volo, non è adatto salire, ma è adatto scendere. Grande fortuna.

 

L'Immagine

Legge: L'immagine del tuono sopra una collina forma Piccoli Poteri. L'uomo superiore, in accordo con questo, nel suo comportamento eccede in umiltà, nel lutto eccede in dolore, e nella sua spesa eccede in economia.

Wilhelm/Baynes: Tuono sulla montagna: l'immagine di Preponderanza del Piccolo. Così nel suo comportamento l'uomo superiore dà preponderanza alla riverenza. Nel lutto dà preponderanza al dolore. Nelle sue spese dà preponderanza al risparmio. [L'uomo superiore deriva un imperativo da questa immagine: deve sempre fissare i suoi occhi più da vicino e più direttamente sul dovere rispetto all'uomo comune, anche se questo potrebbe far sembrare il suo comportamento meschino al mondo esterno. È eccezionalmente coscienzioso nelle sue azioni.]

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono sopra le montagne. L'Uomo Superiore ora agisce con troppa riverenza, sperimenta troppo dolore dal lutto ed è eccessivamente parsimonioso nel soddisfare i suoi bisogni.

Liu: Tuono sopra la montagna simboleggia Leggero Eccesso. Il comportamento dell'uomo superiore è eccessivamente umile; Nel lutto lamenta eccessivamente, ed è avaro nelle sue spese.

Ritsema/Karcher: Sopra la montagna possiede tuono. Piccolo Superamento. Un chun tzu usa muovere Superamento per raggiungere la cortesia. Un chun tzu usa perdere Superamento per raggiungere il lutto. Un chun tzu usa avvalersi di Superamento per raggiungere la parsimonia.

Cleary (1): C'è tuono sopra una montagna, eccessivamente piccolo. Così le persone superiori sono eccessivamente deferenti nel comportamento, eccessivamente tristi nel lutto, eccessivamente frugali nel consumo.

Cleary (2): Tuono sopra una montagna – piccolo eccesso. Le persone gentili sono eccessivamente deferenti nel comportamento, eccessivamente tristi nel lutto, eccessivamente astemie nel consumo.

Wu: Il tuono rimbomba sopra la montagna; questo è Eccesso del Piccolo. Così il jun zi si comporta con un piccolo eccesso di rispetto verso gli altri, un piccolo eccesso di dolore nel lutto, e un piccolo eccesso di frugalità nella spesa.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: In Piccoli Poteri vediamo le linee magnetiche che superano le altre, e danno l'intimazione di progresso e successo. Per essere vantaggiosi, tali eccessi devono essere associati a fermezza e correttezza, e devono sempre essere in armonia con le esigenze del tempo. Le linee magnetiche sono nei luoghi centrali, e quindi si dice che piccoli eccessi possono essere fatti in piccole questioni con buon effetto. Delle linee dinamiche, una non è nel suo posto corretto, e l'altra non è centrale; così si dice che piccoli eccessi non dovrebbero essere fatti in grandi questioni. Nell'esagramma abbiamo il simbolo dell'uccello in volo, il cui canto ci ricorda che è meglio scendere che salire. Salire è contrario a ciò che è ragionevole nel caso, mentre scendere è naturale e giusto.

Legge: Il significato di questo esagramma in cui prevale un eccesso di linee yin, può essere compreso confrontando la sua immagine con quella dell'esagramma numero ventotto, Massa Critica, in cui prevale un eccesso di linee yang. Qui l'idea è la prevalenza di poteri piccoli o inferiori, e la lezione da imparare è come distinguere gli essenziali dai non essenziali. È mai buono deviare dal corso stabilito di procedura? La risposta è che è permesso solo in piccole questioni, ma mai in questioni di importanza. A volte la forma può essere dispensata, ma mai la sostanza, e la cosa deve sempre essere fatta responsabilmente e con umiltà appropriata. Il simbolo dell'uccello è per insegnare l'umiltà -- è meglio per esso scendere, rimanendo vicino a dove può posarsi e riposare, piuttosto che salire nelle regioni senza casa dell'aria superiore.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Radica i tuoi voli di fantasia.

L'Uomo Superiore si piega all'indietro per essere corretto.

Piccoli Poteri mostra la figura precedente di Verità Interiore capovolta. Qui le linee magnetiche sono tutte all'esterno -- non contenute e non controllate. L'esagramma spesso riflette una situazione in cui gli "archetipi": le passioni, gli appetiti, le emozioni, le pulsioni e gli istinti hanno lasciato i loro posti appropriati all'interno della psiche e stanno volando liberi come uccelli scappati dallo zoo. La maggior parte delle linee o descrive il pericolo di una tale situazione o avverte su come controllarla.

In questo stato di identità gonfiato e compulsivo, noi e la pulsione siamo al nostro massimo danno; la pulsione si dispiegherà e noi agiremo il suo lato estremo, inappropriato e distruttivo. Nel processo otteniamo il peggio, insieme alle altre persone coinvolte. La cosa sbagliata di solito accade nel momento sbagliato e nel posto sbagliato. Una capacità di muoversi verso la differenziazione e trasformare la pulsione non sorgerà fino a quando lo stato di identità non sarà stato dissolto. Questo richiede un confronto della pulsione come un Tu, come qualcosa che non sono io, come qualcosa di separato da noi stessi. Solo a questo punto può iniziare il dialogo interiore. Fino ad allora la pulsione rimane inconscia, primitiva e distruttiva. Solo dopo che l'identità è stata dissolta imparando a sperimentare la pulsione come un'entità autonoma separata dall'ego, otteniamo la possibilità di scegliere un momento e un luogo giusti e di sviluppare il potenziale positivo della pulsione.
E.C. Whitmont --La Ricerca Simbolica

Interessante, l'unica linea che sembra essere correttamente "fuori dalla sua gabbia" è la seconda -- suggerendo una situazione in cui una saggezza interiore intuitiva prende il giusto sopravvento sulla solita fermezza e correttezza della "ragione."


Line 1

Legge: La prima linea, magnetica, suggerisce l'idea di un uccello che vola e sale fino a quando la questione diventa malvagia.

Wilhelm/Baynes: L'uccello incontra sfortuna volando. [Un uccello dovrebbe rimanere nel nido fino a quando non è pronto a volare. Se tenta di volare prima di questo, invita la sfortuna.]

Blofeld: Un uccello in volo porta sfortuna.

Liu: Un uccello incontra sfortuna quando si libra.

Ritsema/Karcher: Uccello in volo: usando un tranello.

Shaughnessy: L'uccello in volo porta inauspicio.

Cleary (1): Un uccello che vola porta sfortuna.

Wu: L'uccello in volo ottiene la sua sfortuna.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Nulla può essere fatto per evitare questa questione. Wilhelm/Baynes: Qui non c'è nulla da fare. Blofeld: Non possiamo fare nulla al riguardo. [L'uccello è solo un simbolo; siamo destinati a incontrare sfortuna che non possiamo evitare.]Ritsema/Karcher: Perciò non è permesso così infatti. Cleary (2): Nulla può essere fatto al riguardo. Wu: Non si può fare nulla.

Legge: La linea uno è magnetica in un luogo dinamico, e posseduta dall'idea di superare i limiti dell'esagramma. Il suo correlato è la quarta linea dinamica, appartenente al trigramma del Movimento, quindi invece di essere repressa dalla sua tendenza a salire, è effettivamente stimolata a farlo. Nulla può essere fatto per evitare un esito malvagio perché lo provoca da sola.


NOTE E PARAFRASI

Siu: All'inizio, l'uomo dovrebbe prestare attenzione al caso di un uccello che lascia il nido prima di essere pronto. Dovrebbe trascorrere la sua vita iniziale imparando le vie tradizionali per evitare di sprecare le sue energie in lotte insensate.

Wing: Se stai considerando un piano straordinario, dimenticalo. Il tempo e la tua posizione non potrebbero essere più inappropriati. Il tuo destino risiede nell'ordinario o nel tradizionale, e qualsiasi cosa oltre ciò ti porterebbe in pericolo.

Editor: Nonostante il cupo commento confuciano, la mia esperienza con questa linea è stata solitamente condizionale: "Se l'uccello vola, il disastro è inevitabile." La conclusione implicita è: "Se l'uccello non vola, sfuggirà alle conseguenze spiacevoli." L'immagine dell'uccello (una creatura dell'aria simboleggia un pensiero, concetto o idea) può suggerire un pensiero azzardato che finirà solo per perdersi nello spazio. Il commento di Wilhelm offre l'idea di un uccellino che cerca di volare prima di essere pronto, suggerendo che l'impulso ad agire potrebbe essere più prematuro che improprio.

Se non sappiamo cosa ci muove, non siamo in grado di capire cosa stiamo facendo, né siamo in grado di scegliere cosa desideriamo fare. Possiamo pensare di decidere cosa vogliamo fare, ma ciò che accade effettivamente può essere tutt'altra cosa. Senza una consapevolezza dei campi psichici in cui operiamo, qualsiasi idea di libertà di volontà, decisione o di relazione è un'illusione.
E.C. Whitmont --The Symbolic Quest

A. Hai permesso ai tuoi pensieri di sfuggirti di mano.

B. Sei in una situazione troppo complessa per te -- hai superato la tua capacità di affrontare la realtà della situazione.

Line 6

Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il suo soggetto non affrontare l'esigenza della sua situazione e superare il suo giusto corso. Suggerisce l'idea di un uccello che vola molto in alto. Ci sarà del male. Il caso è uno di calamità e autolesionismo.

Wilhelm/Baynes: Lo supera, non incontrandolo. L'uccello in volo lo lascia. Sfortuna. Questo significa cattiva sorte e danno.

Blofeld: Invece di avvicinarlo, lo supera. L'uccello volò via da lui -- sfortuna sotto forma di calamità naturale e danno deliberato.

Liu: Sorpassa qualcuno, non incontrandolo. Gli uccelli volano via. Sfortuna. Ci sarà un disastro.

Ritsema/Karcher: Non incontrandolo, superandolo. Uccello in volo che lo irradia. Trappola. Ciò designa Calamità e Errore.

Shaughnessy: Non incontrandolo, ma superandolo; l'uccello in volo è intrappolato in esso; infausto. Questo è chiamato imperfezione calamitoso.

Cleary (1): Non restare troppo a lungo qui. L'uccello in volo è andato. Questo è chiamato calamità.

Cleary (2): Gli uccelli in volo se ne vanno. Questo è sfortunato. Questo è chiamato calamità.

Wu: Non incontra nessuno anche se applica lo spirito di piccolo eccesso. Come un uccello che vola via dagli altri uccelli, è solo. Presagio. Sarà catastrofico.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: La posizione indica l'abitudine di dominare. Wilhelm/ Baynes: È già arrogante. Blofeld: La prima frase suggerisce che ci comportiamo in modo troppo arrogante. Ritsema/Karcher: Culminando in prepotenza davvero. Cleary (2): Passare senza incontrare è a causa dell'arroganza. Wu: Perché è troppo arrogante.

Legge: La linea sei è magnetica in cima al trigramma del Movimento. È posseduta dall'idea dell'esagramma in modo estremo ed è incapace di mantenersi sotto controllo.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo non sa come controllare la sua preoccupazione per le banalità. Il suo superamento e l'insistenza irrequieta portano delusione e calamità a se stesso e al suo popolo.

Wing: Le tue ambizioni potrebbero essere troppo grandi. In un tentativo aggressivo di raggiungere un obiettivo irrealistico incontrerai un disastro.

Editor: Wilhelm e Blofeld traducono entrambi "dominante" come "arroganza," creando così un'immagine di elevarsi al di sopra della propria posizione appropriata (superando la media) attraverso eccessiva fiducia o orgoglio. Se accettiamo il simbolo universale dell'uccello come emblema dei pensieri o dei processi di pensiero, la linea diventa un commento sui pericoli dell'intellettualismo eccessivo. Confronta questa linea con la sesta linea dell'esagramma numero cinquantasei.

Ovunque ci sia identità, come abbiamo visto, c'è compulsività. Quando siamo identici a un impulso non ci chiediamo mai perché ci stiamo muovendo o dove stiamo andando: c'è solo una risposta automatica a un impulso. Questo stato di compulsività, inoltre, ci dà la sensazione di essere trasportati da una forza tremenda di energia, allo stesso modo in cui un'automobile che va alla velocità di ottanta miglia all'ora può darci una sensazione di esaltazione: Stiamo davvero andando veloci ora! Questa esaltazione, questa sensazione incondizionata di sicurezza che "Sto davvero andando, e sto andando bene e bene" è chiamata inflazione.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. Hai mancato il bersaglio. L'arroganza o l'eccessiva fiducia ti hanno messo la testa tra le nuvole.

30
Chiarezza


Altri titoli: L'Aderente, Il Simbolo della Luminosità e della Separazione, Bellezza Fiammeggiante, Radianza, Fuoco, La Rete, Fedeltà, La Media Cosmica, Sinergia, Luce Solare, Percezione, Riguardante la Comprensione, La Luce, Coscienza, Lucidità

 

Giudizio

Legge: Il corso libero e il successo di Chiarezza derivano dalla correttezza ferma. Il nutrimento della docilità bovina crea buona fortuna.

Wilhelm/Baynes: L'Aderente. La perseveranza favorisce. Porta successo. La cura della mucca porta buona fortuna.

Blofeld:Bellezza fiammeggiante. La persistenza giusta porta ricompensa. Successo! Allevare mucche -- buona fortuna! [Le mucche sono creature gentili che richiedono cure; quindi questa frase significa che si può ottenere buona fortuna prendendosi cura di chi ha bisogno di aiuto.]

Liu: Fuoco. È utile continuare. Successo. Prendersi cura della mucca porta buona fortuna.

Ritsema/Karcher: Radianza, Prova di Raccolta. Crescita. Accumulare bestiame femminile. Significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di espansione della luce, calore e consapevolezza. Sottolinea che unirsi e dipendere da ciò che diffonde questa luce, l'azione della Radianza, è il modo adeguato per gestirla...]

Shaughnessy:La Rete: Benefico determinare; ricezione; allevare una mucca è di buon auspicio.

Cleary(1):Fuoco è benefico per correttezza e sviluppo. Allevare una mucca porta buona fortuna.

Cleary (2): Fuoco è benefico se corretto; allora c'è successo, ecc. [Nel Buddismo, quando i demoni causano disturbo, è necessario aderire al vero insegnamento per eliminare le aberrazioni.]

Wu: Fedeltà indica che sarà vantaggioso essere perseveranti e la pervasione seguirà. Sarà di buon auspicio allevare la mucca.

 

L'Immagine

Legge: L'immagine della luminosità ripetuta forma Chiarezza. Il grande uomo, in accordo con questo, coltiva sempre più la sua brillante virtù, e diffonde la sua luminosità sui quattro angoli della terra.

Wilhelm/Baynes: Ciò che è luminoso sorge due volte: l'immagine del Fuoco. Così il grande uomo, perpetuando questa luminosità, illumina i quattro angoli del mondo.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia fuoco che sorge in due lingue di fiamma brillante. L'Uomo Superiore, perpetuando la brillantezza degli antichi, illumina ogni angolo della terra. [In altre parole, dovremmo renderci completamente dipendenti dal principio della rettitudine come gli oggetti naturali dipendono dalla natura; in questo modo, siamo sicuri di avere successo.]

Liu: La doppia luminosità simboleggia Fuoco. Un grande uomo perpetua la luce e illumina i quattro angoli dell'universo.

Ritsema/Karcher: Luminosità raddoppiata che suscita Radianza. Grandi Persone usano l'illuminazione consecutiva per illuminare tendendo verso i quattro lati.

Cleary (1):Luce ha doppia funzione. Così fanno le grandi persone illuminare i quattro angoli con luce continua. [Il sole entra di notte ed esce di giorno; questo schema rappresenta l'illuminazione interiore e l'illuminazione esteriore, una luce con doppia funzione… L'illuminazione esteriore deve basarsi sull'illuminazione interiore… L'illuminazione deve raggiungere dentro e fuori, in modo che entrambi siano illuminati e corretti.]

Cleary (2): L'illuminazione raddoppiata fa fuoco. Grandi persone illuminano i quattro angoli con illuminazione continua.

Wu: Luminosità raddoppiata fa Fedeltà. Così il grande uomo porta avanti la luminosità per illuminare i quattro angoli della terra.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge:Chiarezza significa attaccamento aderente. Il sole e la luna hanno le loro radici nel cielo, e tutte le cose che crescono hanno le loro radici nella terra. La doppia luminosità dei due trigrammi è radicata nella correttezza, e tutto sotto il cielo è così trasformato. La seconda linea magnetica è centrale e corretta, indicando un corso libero e di successo. Nutrire una docilità passiva porterà buona fortuna.

Legge:Chiarezza è il trigramma del fuoco e della luce, e il sole è la fonte di entrambi. Il suo attributo è la luminosità, e per una metafora naturale: intelligenza. Ma questo trigramma significa anche inerire o aderire a -- essere attaccati a. Nell'esagramma abbiamo una doppia luminosità -- una frase che denota il sovrano. Se prendiamo le due linee centrali come emblematiche della situazione, abbiamo il magnetico che dimora con il dinamico sopra e sotto -- una condizione che richiede una docile umiltà e una stretta aderenza a ciò che è corretto. Ch'eng-tzu dice: "La natura del bue è docile, e quella della mucca lo è molto di più. Il soggetto dell'esagramma aderendo strettamente a ciò che è corretto deve essere in grado di agire in obbedienza ad esso, docile come una mucca, e allora ci sarà buona fortuna."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: La persistenza voluta ottiene risultati. Sii ricettivo alla tua luce interiore e riflettila nella tua vita.

L'Uomo Superiore coltiva la sua capacità di manifestare la sua comprensione del Lavoro nelle sue scelte quotidiane.

La luce è un simbolo sia della coscienza normale che della super-coscienza. Probabilmente ogni religione nel mondo la usa in quest'ultimo senso -- dal "Sia la luce" nel primo capitolo della Genesi, al Signore della Luce (Ahura Mazda), l'essere supremo dello Zoroastrismo. Il Libro Tibetano dei Morti parla della "chiara luce bianca" che è la prima cosa incontrata dopo la morte corporea -- un fenomeno riportato come la percezione esperienziale di coloro che hanno avuto esperienze di pre-morte. La luce significa Verità, significa Realtà, e la "doppia luminosità" di questo esagramma ci dice che Chiarezza è manifestata sia sopra che sotto.

La meditazione sulla luce è uno degli esercizi più importanti nelle varie scuole di Yoga Tibetano. Più questi poteri psichici e spirituali possono essere raggiunti durante la vita, più forte è la capacità di penetrare e superare il bardo.
D. I. Lauf, Dottrine Segrete del Libro Tibetano dei Morti

Il commentario confuciano fornisce gli esempi del sole e della luna nei cieli, e delle cose che crescono sulla terra come emblemi di Chiarezza. Sole e luna sono certamente luminosi, ma le cose che crescono non lo sono, e quando meditiamo sulla ragione di questa strana giustapposizione siamo portati all'idea del Sé e dell'ego. Il Sé è il sole, la fonte di illuminazione che fa crescere l'ego. Il sole è per le cose che crescono come il Sé è per l'ego. Questa idea è ripetuta nella relazione tra il sole e la luna -- la luna non è auto-luminosa, può solo riflettere la luce del sole. Pertanto, il sole è per la luna come il Sé è per l'ego.

L'idea è che nonostante le nostre illusioni contrarie, tutto il nostro potere origina da qualche altra parte. Quando permettiamo al potere di lavorare attraverso di noi senza interferenze, diventiamo "docili" come la mucca nel giudizio. Chiarezza, quindi, è raggiunta attraverso la docilità -- la capacità di sottomettere e contenere i componenti autonomi della psiche, che lasciati a se stessi preferirebbero andare in giro a pontificare le loro brillanti illusioni piuttosto che riflettere tranquillamente la verità. Non è facile riflettere la verità, e l'uomo superiore è consigliato di perfezionare costantemente la sua capacità di farlo. È solo quando il Sé e l'ego si uniscono in una reazione di fusione che l'energia rilasciata raggiunge la vera "doppia luminosità" immaginata nell'esagramma. L'idea identica si trova nella Kabbalah:

Disse il Rabbi Simeon: "Quando il Santo si adorna, è con gli ornamenti sia del mondo celeste che di quello terrestre; dal primo con quella luce celeste in alto che nessun essere umano può avvicinare; dal secondo con le anime dei giusti che più si avvicinano a questa luce divina più ricettive e piene di essa diventano, così che attraverso di loro si espande in tutte le direzioni e il mondo come una cisterna o un oceano ne è riempito."
Lo Zohar

Wilhelm menziona che l'esagramma "diviso all'interno e chiuso all'esterno, è un'immagine delle maglie di una rete in cui gli animali rimangono intrappolati." Questo ci dà l'immagine di Chiarezza come Comprensione -- una rete che cattura e racchiude intuizioni. Ricevere la figura senza linee mutevoli è spesso una conferma di un'idea o azione -- sta dicendo: "Hai compreso," o "La tua azione proposta è lucida, intelligente, ecc."