Fingiendo para avanzar
Uno oculta sus heridas para que otros no pierdan la confianza. taoscopy.com
Pequeña Restricción9
Concéntrate en los pequeños detalles y acciones sutiles. La persistencia suave y la moderación te llevarán gradualmente al éxito.
↓ Line 1
Volver al camino correcto trae buena fortuna. No hay culpa en corregir el rumbo.
↓ Line 2
Estar abierto a la orientación y volver al camino correcto conduce a la buena fortuna.
↓ Line 3
Las interrupciones y los malentendidos pueden causar tensión y conflicto en las relaciones.
↓ Line 5
La sinceridad y la lealtad en las relaciones aportan apoyo mutuo y riqueza en las conexiones.
↓ Line 6
Después de un período de tensión, llega el alivio. Sin embargo, la perseverancia continua en una situación que ha alcanzado su punto máximo puede llevar al peligro y la desgracia.
↓ El Receptivo2
Energía receptiva y nutritiva; encarna paciencia, apertura y apoyo gentil. Abraza el camino de ceder y adáptate a las circunstancias.
Lecturas originales
9 Pequeña Restricción
Otros títulos: El Poder de Domar de lo Pequeño, El Símbolo de la Pequeña Restricción, El Menor Nutricionista, Domando los Pequeños Poderes, Pequeña Acumulación, Pequeña Cosecha, Pequeña Obstrucción, Nutrición por lo Pequeño, Restricción por lo Débil, Restringido, Menor Restricción, La Fuerza Débil, La Fuerza de lo Pequeño, Las Fuerzas Débiles Restringen a las Fuertes "La restricción es pequeña, el éxito sigue. Superando algo pequeño que está envenenando o molestando. Aliviando parcialmente una situación. Influyendo en aquello que uno no puede cambiar.” -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Restricción Pasiva trae progreso y éxito. Vemos nubes densas, pero no lluvia viniendo de nuestras fronteras occidentales.
Wilhelm/Baynes: El Poder de Domar de lo Pequeño tiene éxito. Nubes densas, sin lluvia de nuestra región occidental.
Blofeld:El Menor Nutricionista. ¡Éxito! Nubes densas que no dan lluvia se acercan desde las afueras occidentales. [En general, este hexagrama presagia bien para nosotros. El viento que sopla a través de los cielos no tiene las virtudes nutritivas de la lluvia, pero nos refresca y nos hace sentir mejor. Así, si las cosas van razonablemente bien con nosotros, podemos esperar una mejora, especialmente en el futuro cuando, presumiblemente, caerá la lluvia nutritiva. Sin embargo, como indican las líneas tres y seis, si estamos en serios problemas, no debemos esperar mucha ayuda de la fortuna bastante leve que sopla hacia nosotros. La concepción de algo débil o cediendo que trae gran beneficio ha sido desarrollada en gran medida por los taoístas que, como si estuvieran familiarizados con el judo, reconocen la fuerza que se encuentra en la suavidad y la peligrosa debilidad que a veces ocasiona demasiada fuerza. El nombre de este hexagrama entendido de manera algo diferente también puede tomarse para significar que el tiempo es propicio para emprender actividad adicional o el cuidado de los jóvenes.]
Liu:Domando los Pequeños Poderes: éxito. Nubes gruesas vienen del oeste. Sin lluvia. [Esta situación simboliza la preparación que precede a un nuevo desarrollo.]
Ritsema/Karcher:Pequeña Acumulación, Crecimiento. Nubes cubriendo, no lloviendo. Originando desde mis suburbios occidentales. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una variedad de eventos e impulsos aparentemente no conectados. Enfatiza que retener y acumular estas experiencias a través de adaptarse a ellas es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Pequeña Cosecha: Recibo; nubes densas no llueven desde nuestro pastizal occidental.
Cleary (1):Nutrición por lo Pequeño es desarrollo. Nubes densas no llueven, procediendo de la propia provincia occidental.
Cleary (2): En pequeña obstrucción, nutrir lo pequeño tiene éxito… (etc.)
Wu:Restricción de lo Pequeño indica penetración. Hay nubes densas, pero no lluvia viniendo de nuestro campo occidental.
La Imagen
Legge: La imagen del cielo con el viento moviéndose sobre él forma Restricción Pasiva. El hombre superior, de acuerdo con esto, adorna la manifestación externa de su virtud.
Wilhelm/Baynes: El viento sopla a través del cielo: la imagen de El Poder de Domar de lo Pequeño. Así el hombre superior refina el aspecto exterior de su naturaleza.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando a través del cielo. El Hombre Superior muestra sus logros académicos.
Liu: El viento sopla a través del cielo, simbolizando Domando los Pequeños Poderes. El hombre superior mejora su habilidad y virtud.
Ritsema/Karcher: Viento moviéndose sobre el cielo. Pequeña Acumulación. Un chun tzu usa resaltar el patrón para actualizarta.[Actualizarta:...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Viento soplando en el cielo es pequeña nutrición; así las personas superiores embellecen cualidades cultivadas.
Cleary (2): Viento moviéndose en el cielo, nutriendo lo pequeño. Así los líderes embellecen cualidades cultivadas.
Wu: El viento sopla en el cielo arriba; esto es Restricción de lo Pequeño. Así el jun zi refina su esplendorosa virtud.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En el noveno hexagrama la línea magnética toma su lugar adecuado, y todas las líneas arriba y abajo la obedecen -- de ahí el nombre Restricción Pasiva. La figura está compuesta por los trigramas de Fuerza más Flexibilidad. Las líneas dinámicas ocupan los lugares centrales, y su voluntad se cumple -- esto significa progreso y éxito. Nubes densas pero sin lluvia representan las líneas dinámicas avanzando, pero su origen en el oeste muestra que su influencia beneficiosa aún no se ha sentido.
Legge: El simbolismo del hexagrama Restricción Pasiva se toma de la línea magnética en el cuarto lugar que mantiene todas las líneas dinámicas en restricción. Esto se debe a que el cuarto lugar es propiamente pasivo (magnético), y la respuesta de las otras líneas es por lo tanto una de sumisión a su autoridad.
La segunda oración del Juicio indica el tiempo y lugar del Rey Wen cuyo hogar era la porción occidental de China en el siglo XII a.C. La lluvia que viene y humedece el suelo causa el crecimiento exuberante del mundo natural, y simboliza las bendiciones que fluyen de un buen gobierno. Por lo tanto, desde el oeste, el territorio hereditario del legendario autor del I Ching, vienen las bendiciones que podrían enriquecer todo el reino. Aquí, sin embargo, están de alguna manera restringidas -- las nubes densas aún no vacían sus reservas. Ch'eng-tzu, Wang Feng, y otros eruditos dicen, en efecto: Las nubes densas deberían dar lluvia. Que existan sin hacerlo muestra la influencia restrictiva del hexagrama en acción. Pero la influencia dinámica de las otras líneas aún continúa, y la lluvia eventualmente caerá. El viento se mueve en el cielo y luego cesa -- puede restringir por un tiempo, pero no indefinidamente.
Cleary (1): Siendo fuerte, pero actuando sumisamente, la sumisión subyuga la fuerza, y la fuerza no puede actuar por sí sola. El corazón se vuelve diariamente más humilde, mientras que la virtud crece diariamente más alta. Uno puede así llegar gradualmente al reino de los sabios. Esta es la razón por la cual la nutrición por lo pequeño es desarrollo.
Cleary (2): Cuando encuentras situaciones que te obstruyen y te estancan, si no te vuelves resentido o amargado, sino que simplemente te nutres para digerirlas, tendrás éxito… De hecho, eventos y situaciones que anteriormente te obstruían pueden convertirse en medios de autodesarrollo; así es como tienes éxito… Esta línea (Sic) indica el valor de no buscar el éxito fácil y el valor de los resultados a largo plazo.
Wu:Restricción de lo Pequeño significa literalmente pequeña acumulación o pequeña restricción. “Pequeño” es otro nombre para yin. “Pequeña acumulación” o “pequeña restricción” también puede significar acumulación o restricción del yin… Cuando hay nubes, pero no lluvia, significa que algo ha intervenido y ha impedido que el ciclo se complete... El juicio simplemente significa: Muchos factores pueden descarrilar un éxito potencial y debemos sopesarlos cuidadosamente antes de tomar una decisión.
Anthony: Nuestra influencia está limitada por las circunstancias… Debemos evitar la ambición de progresar ya que esto ejerce una presión negativa sobre las personas. También indica que aún no confiamos en nuestro camino de no-acción o en el poder de la verdad para cambiar la situación…
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El poder se acumula al retener suavemente su expresión.
El Hombre Superior transforma sus ideas en componentes de su voluntad consciente. O: Trabaja en su conciencia externa (en oposición a la interna, inconsciente). O: Vive sus creencias.
La traducción de Wilhelm del título de este hexagrama es El Poder de Domar de lo Pequeño. He sustituido Restricción Pasiva como una frase más compatible con el inglés contemporáneo. Los títulos rendidos por los otros traductores, en mi opinión, no transmiten el significado del hexagrama: El Domando los Pequeños Poderes de Liu incluso parece diametralmente opuesto a él, aunque es obvio que el título tiene múltiples significados. Al describir la acción de los trigramas en este hexagrama, Wilhelm transmite su significado esencial. (De Lectures on the I Ching):
La función del viento es domar fuerzas creativas, acumularlas y hacerlas visibles. Es extremadamente difícil entender esta relación de fuerzas, porque el poder usado aquí no se expresa con fuerza, sino que es la fuerza más suave y gentil imaginable. El viento es el menos visible de todos los fenómenos, y este viento invisible es ahora necesario para concentrar aquello que se esfuerza por elevarse, el más fuerte de todos los fenómenos... El inconsciente actúa y crea como debe, y debemos someternos a los oleajes de sus olas. Solo en la región periférica, en la pequeña zona libre de la conciencia, se puede trabajar cada día, y lo que necesita refinamiento puede ser refinado. Este no es un trabajo superfluo. Aunque esta pequeña zona de conciencia y libertad es solo una fina corteza, su contacto con las fuerzas del inconsciente es vigoroso... Por lo tanto, aquello que es aparentemente pequeño e insignificante es, después de todo, el poder que logra domar el caos mediante el trabajo constante y la perseverancia.
Las líneas uno a cuatro del noveno hexagrama muestran diferentes formas de restricción durante un tiempo de acumulación de tensión. Las nubes oscuras se están acumulando, y sabemos que eventualmente la lluvia caerá y la tensión se liberará. La lluvia siempre simboliza una unión entre el Cielo y la Tierra en el I Ching, lo que a su vez significa una síntesis de algún tipo. En el presente caso, la síntesis aún se está construyendo, y aunque la tensión parece demandar acción, se nos aconseja permanecer quietos. La fuerza magnética debe mantener la abrumadora presión de las fuerzas dinámicas bajo control.
La quinta línea representa el punto focal en el que las fuerzas se reúnen, y la sexta línea muestra la restricción necesaria para permitir que la nueva transformación se estabilice. Si volteamos el hexagrama obtenemos Avance Cauteloso, que representa una situación diferente en la que se requiere una acción muy cuidadosa. En el presente caso, sin embargo, ninguna acción es la acción correcta.
A través de la actividad de la providencia divina, una abundancia de bendiciones desciende sobre las criaturas, pero este despertar del poder de la providencia depende de los actos de los seres creados, en "despertar desde abajo". Gershom Scholem – Kabbalah
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto regresando y siguiendo su propio camino. ¿En qué error podría caer? Habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Regreso al camino. ¿Cómo podría haber culpa en esto? Buena fortuna.
Blofeld: ¿Cómo podría ser censurable regresar a este camino?
Liu: Regresa al camino correcto. Entonces, ¿cómo se le puede culpar? Es buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Regresando desde el tao. ¿Por qué su falta? Significativo.
Shaughnessy: Regresando del camino, ¿cuál podría ser su problema? Auspicioso.
Cleary (1): Regresando por el camino, ¿cómo podría ser censurable? Es un buen augurio.
Wu: Al regresar a su propio camino, ¿cómo puede ser culpado? Será auspicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Regresa y sigue su propio camino -- es correcto que haya buena fortuna. Wilhelm/Baynes: Esto es algo que augura bien. Blofeld: Este pasaje nos asegura buena fortuna. Ritsema/Karcher: La rectitud de uno es realmente significativa. Cleary (2): Es correcto que haya buena fortuna. Wu:“Al regresar a su propio camino” significa buena fortuna.
Legge: La línea uno es la primera línea del trigrama de la Fuerza, aquí ocupando su lugar adecuado. Por lo tanto, a pesar del control de la línea cuatro, reanuda su movimiento y avanzará según su naturaleza fuerte.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre avanza. Sin embargo, cuando se encuentran obstáculos, regresa al estado de mayor elección. Al no forzar su camino, finalmente logra su objetivo.
Wing: Al forzar tu camino, te encuentras con obstáculos. Es mejor retroceder a una posición donde tengas la opción de avanzar o retroceder. Entonces puedes preocuparte por la verdadera naturaleza de la situación y reaccionar en consecuencia.
Anthony: Al abordar el problema, adoptamos una actitud de todo o nada, para forzar algún tipo de conclusión. Esta impaciencia surge del deseo y del intento de nuestro ego de dominar la situación. Esto está condenado al fracaso. Es mejor regresar al camino de la aceptación y la modestia.
Cleary (1): Ser fuerte pero permanecer humilde, ocultar la propia luz y nutrirla en la oscuridad, abrazar el Tao y mantenerse asentado, no dañar la realidad interior con artificialidad exterior, es poder regresar por el camino. Al poder regresar por el camino, aunque la nutrición sea pequeña, uno puede obtener su alimento, y la energía fuerte crece día a día; no solo es irreprochable, trae buena fortuna. Esta es la nutrición de ser grande pero humilde y parecer pequeño.
Cleary (2): En el primer yang, el conocimiento preciso es fuerte, por lo que los obstáculos causados por los eventos no pueden hacer daño, y así uno "regresa por el camino".
Editor: El comentario de Legge aquí es inconsistente con su propia traducción de la línea. La fuerte primera línea quiere avanzar, pero la idea de la figura es la restricción pasiva, y el símbolo de esa restricción es su correlato, la cuarta línea. Acepta su mensaje y regresa a la virtud al restringir su ímpetu hacia adelante. La traducción de Wilhelm expresa esta idea como un mandato de "Regresar al camino" -- es decir: "Vuelve a donde perteneces.” La interpretación de Ritsema/Karcher de "Regresando desde el tao" es quizás la imagen más poderosa. Esta línea a veces se recibe cuando surgen dudas sobre el Trabajo o nuestra forma de procesarlo: nos está diciendo que confiemos en nuestro conocimiento interior. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama se convierte en el #57, Penetración, con el consejo correspondiente: “En avanzar y retroceder, la perseverancia de un guerrero favorece.”
Un conocimiento de las opiniones de los demás puede guiarnos en nuestras investigaciones mientras no podamos encontrar la verdad en nosotros mismos, pero tal conocimiento es tan propenso a engañarnos como a guiarnos correctamente; la única manera de llegar al reconocimiento y comprensión de la verdad es el desarrollo del conocimiento de uno mismo. F. Hartmann -- Paracelso: Vida y Profecías
A. No te adelantes. Restringe tu necesidad compulsiva de actuar. No excedas tu autoridad.
B. Imagen de un regreso a la normalidad.
C. Permanece perseverante en tu conducta del Trabajo. Sabes exactamente qué es eso.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto, por la atracción de la línea anterior, volviendo al curso adecuado. Habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Se deja llevar para regresar. Buena fortuna.
Blofeld: Obligarnos a regresar trae buena fortuna.
Liu: Uno es influenciado para volver al camino correcto. Buena fortuna.
Wu: Regresar a su propio curso a través de la asociación será auspicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Por la atracción de la primera línea regresa a su propio curso y está en el lugar central: tampoco errará en lo que se espera de él. Wilhelm/Baynes: Ser atraído para regresar se deriva de la posición central. Además, no se pierde a sí mismo. Blofeld: La idea de no perderse también está implícita. Ritsema/Karcher: Verdaderamente no originado por dejar ir, de hecho. Cleary (2): Conducir de regreso al centro y no perderse. Wu: La asociación es central. Su posición no está comprometida.
Legge: El segundo lugar es dinámico, y aunque un lugar magnético no es apropiado para él, ese lugar es central. Debido a esto, se contiene, no excede su autoridad, y hace causa común con la línea uno.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre no se expone innecesariamente al rechazo al avanzar cuando el momento no es propicio. Se retira con almas afines.
Wing: Aunque podrías querer actuar, sería prudente reevaluar la situación y estudiar los ejemplos de otros que han venido antes que tú. El tiempo sugiere que un retiro lleva a la buena fortuna.
Editor: Tanto las líneas uno como dos tienen un fuerte impulso de avanzar, pero imponen una restricción virtuosa a este impulso y regresan a sus lugares adecuados. A veces, la línea puede implicar no desperdiciarse en una empresa mal sincronizada.
Por este método, el cabalista perspicaz puede decidir que no es sabio moverse contra la corriente, sino esperar a que el flujo cambie y colocar un impulso en el reflujo que dará fruto cuando la fase activa comience de nuevo. Z.B.S. Halevi -- El Trabajo del Cabalista
A. Una imagen de restricción voluntaria y un regreso a la armonía (equilibrio).
B. Preserva tu integridad retirándote voluntariamente de la contienda.
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, sugiere la idea de un carruaje, cuya correa debajo ha sido removida, o de un esposo y esposa mirándose con los ojos desviados.
Wilhelm/Baynes: Los radios se salen de las ruedas del carro. El hombre y la mujer ruedan los ojos.
Blofeld: El carro está separado de la rueda con radios. El esposo y la esposa se miran con furia.
Liu: Las ruedas se separan del carro. El esposo y la esposa están en desarmonía.
Ritsema/Karcher: El carro estimula los radios. Esposo, consorte, invirtiendo los ojos.
Shaughnessy: El carro lanza su eje; el esposo y la consorte cruzan los ojos.
Cleary (2): Las ruedas están desprendidas del carro. El esposo y la esposa se miran en direcciones opuestas.
Wu: Las piezas de madera que sostienen firmemente el eje debajo de un carro se sueltan. El esposo y la esposa se miran con los ojos desviados.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La línea tres es como un esposo que no puede mantener correctamente sus relaciones con su esposa. Wilhelm/Baynes: Cuando "el hombre y la mujer ruedan los ojos," es una señal de que no pueden mantener su casa en orden. Blofeld: El desorden reina dentro de la casa. Ritsema/Karcher: No pueden corregir el hogar de hecho. Cleary (2): No pueden cohabitar. Wu: No pueden mantener relaciones adecuadas.
Legge: La línea tres, aunque dinámica y en su lugar adecuado, no está en el centro y por lo tanto es menos capaz de resistir la restricción de la cuarta línea.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Las circunstancias favorecen a los débiles. El progreso se ve frustrado por impedimentos externos, aparentemente menores. La efectividad neta es la de una rueda sin radios.
Wing: La oposición parece menor y el avance parece posible. Sin embargo, la situación no está bajo tu control. Si insistes en avanzar con confianza, serás derrotado por un sinfín de molestias. Esto tiene una apariencia muy poco digna.
Wilhelm/Baynes: Aquí se intenta avanzar a la fuerza, con la conciencia de que el poder obstructivo es leve... Las condiciones externas obstaculizan el avance... Aún no prestamos atención a esta advertencia del destino, por lo tanto, hay discusiones molestas como las de una pareja casada...
Anthony: Esto simboliza algo que se desmorona, perdiendo su forma, integridad y utilidad. La situación se desmorona cuando sacamos a relucir asuntos controvertidos, en lugar de permitir que surjan espontáneamente. Aceleramos las cosas cuando tememos que el momento adecuado no ocurra lo suficientemente pronto. Bajo la influencia del miedo, no podemos alcanzar la objetividad que necesitamos para encontrar la solución correcta.
“El poder reside en los débiles.” El verdadero poder, al tratar con el obstinado poder del ego, o con el destino mismo, está en dejar ir, no en aferrarse tratando de hacer puntos, o involucrarse en discusiones, o esforzarse por superar la situación. También reside en la reticencia, la tranquilidad y el desapego.
Cleary-2: En el tercer yang, uno se basa en un intelecto infértil y por lo tanto se ve obstaculizado por los obstáculos que surgen en el curso de los eventos: la concentración y la percepción están dañadas.
Editor: El progreso se detiene debido a una polarización de pensamientos y sentimientos: la emoción se niega a conformarse a la razón. Psicológicamente: cuando nuestras emociones no coinciden con nuestras racionalizaciones, el progreso se ve impedido. Esta línea a menudo retrata una situación en la que la lógica y el afecto chocan con circunstancias predestinadas: la emoción gobierna cuando la razón no logra resolver un dilema aparentemente simple. Si esta es la única línea cambiante, se evoca el hexagrama #61, Verdad Interior, con una línea correspondiente que retrata los efectos de la inconstancia y la falta de voluntad.
Si una casa está dividida contra sí misma, esa casa no puede mantenerse en pie. Marcos 3:25
A. La agitación interna crea desunión y detiene el avance.
B. Los pensamientos y sentimientos están fuera de sincronía con lo que está sucediendo.
C. Una imagen de frustración impotente que bloquea el Trabajo.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a su sujeto poseído de sinceridad, y atrayendo a otros a unirse con él. Rico en recursos, emplea a sus vecinos en la misma causa que él.
Wilhelm/Baynes: Si eres sincero y lealmente apegado, eres rico en tu vecino.
Blofeld: La confianza es como un cordón para unir los corazones de otros. Con ella enriquecemos a nuestros vecinos.
Liu: Si eres sincero, serás enriquecido por tu vecino.
Ritsema/Karcher: Poseyendo conformidad, uniendo así. Afluencia: usando al vecino. [Poseyendo conformidad:"El interior y el exterior están en armonía; la confianza de los espíritus ha sido capturada..."]
Shaughnessy: Perdiendo ovejas en Yi; no hay arrepentimiento.
Cleary (1): Hay veracidad en la compañía; la prosperidad se comparte con el vecino.
Wu: La asociación fortalece la autoconfianza. Con riqueza, es capaz de ayudar a sus vecinos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su sinceridad atrae a otros a unirse con él -- no usa solo sus propios ricos recursos. Wilhelm/Baynes: No estarás solo en tus riquezas. Blofeld: Esto implica no enriquecerse solo. Ritsema/ Karcher: No es una afluencia solitaria de hecho. Cleary (2): Uno no disfruta de las bendiciones solo. Wu: No guarda la riqueza para sí mismo.
Legge: La línea cinco ocupa el lugar central y debido a su sinceridad convierte las líneas cuatro y seis en vecinos útiles que ofrecen su energía y recursos para lograr un propósito común.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Los socios se refuerzan mutuamente a través de la lealtad. El hombre usa tanto sus propios recursos como los de sus vecinos para avanzar en su causa común.
Wing: A través de una relación cooperativa y leal con otro, aumentas tus recursos mutuamente. De esta manera puedes lograr tu objetivo.
Editor: Psicológicamente, esto representa una unidad interior -- una reunión de energía para abordar una tarea digna. Los elementos clave son la devoción del ego y la capacidad de reunir sus fuerzas.
El término individuación significa convertirse en un todo y por lo tanto implica la necesidad de reconciliar las partes conscientes e inconscientes de la psique. En la práctica, el proceso involucra dos pasos. El primero es buscar y reconocer todas las partes dispersas de la psique y reunirlas; el segundo es amalgamarlas y coordinarlas, junto con las energías que contienen, para que formen un todo significativo -- un cosmos, no un caos. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. Reúnete y ponte a trabajar.
B. La sinceridad inspira cooperación.
C. Una alianza cooperativa.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra cómo ha caído la lluvia y el progreso se ha detenido; así debemos valorar la plena acumulación de la virtud del servicio humilde. Pero una esposa que ejerce restricción, por muy firme y correcta que sea, está en una posición de peligro, como la luna acercándose a su plenitud. Si el hombre superior lleva a cabo sus medidas en tales circunstancias, habrá mal.
Wilhelm/Baynes: La lluvia llega, hay descanso. Esto se debe al efecto duradero del carácter. La perseverancia pone a la mujer en peligro. La luna está casi llena. Si el hombre superior persiste, llega la desgracia.
Blofeld: Las lluvias están cayendo y ha llegado un tiempo de descanso. La virtud sigue aumentando. En este momento, la persistencia traería serios problemas a las mujeres. Si el Hombre Superior se aventurara en el momento de la luna llena, estaría cortejando la calamidad.
Liu: Está lloviendo; uno puede descansar, respetado por sus virtudes. Continuar dudando como una mujer trae peligro; la luna está casi llena. Si el hombre superior se pone en marcha, desgracia.
Ritsema/Karcher: Ya lluvia, ya reposo. Honrando la realización del tao llevando. La esposa, Prueba: adversidad. La luna casi enfrentando. Un chun tzu castigando: trampa. [Realizar-tao:...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir lo que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Shaughnessy: Habiendo llovido y habiendo parado, todavía puede montar; para una doncella determinar es auspicioso; la luna está casi llena; para el caballero ser recto es inauspicioso.
Cleary(1): Ha llovido y se ha asentado. Estimando la virtud, poniendo a la esposa en la cima, aunque sea casta hay peligro. La luna está casi llena; es malo para la persona superior ir en una expedición.
Wu: La lluvia ha llegado y ha traído consuelo a la gente. Aquellos que son virtuosos lo merecen. La mujer está en una situación difícil a pesar de su conducta adecuada. La luna está casi llena. Será ominoso para el jun zi ser aventurero.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El poder de Restricción Pasiva se ha acumulado por completo. Si el hombre superior lleva a cabo sus medidas, se encontrará obstruido. Wilhelm/Baynes:"La lluvia llega, hay descanso." Este es el efecto acumulativo continuo del carácter. "Si el hombre superior persiste, llega la desgracia," porque podría haber dudas. Blofeld: La primera oración indica que nuestro stock de virtudes está aumentando; la que trata sobre el Hombre Superior indica que podemos esperar problemas. Ritsema/Karcher: Realizar-tao acumulando llevando de hecho. Poseyendo un lugar para dudar de hecho. Cleary (2): Haber llovido y asentado representa el pleno desarrollo de las cualidades internas. Es desafortunado para un líder ir en una expedición, ya que hay alguna duda. Wu: Solo aquellos que han acumulado virtudes merecen buena fortuna. Su acción genera dudas sobre su juicio.
Legge: En la línea seis, la idea del hexagrama ha seguido su curso. La armonía de la naturaleza se restaura. La lluvia cae, y la marcha hacia adelante de las líneas dinámicas ahora debería detenerse. Pero la restricción pasiva que ha logrado tal resultado, si se enorgullece de ello, estará en la posición peligrosa de la luna llena que ahora solo puede menguar. Que el hombre superior, cuando haya alcanzado su fin, permanezca en quietud. La restricción está en su apogeo y el restringido debe mantenerse quieto por un tiempo. El párrafo es métrico, y tenemos un pareado:
¡Mira! Lluvia, ¡mira! Descanso, ¡el poder está lleno!
Siu: Poco a poco el hombre logra el éxito. Esto debe ser valorado pero no llevado demasiado lejos. Cuando la luna está llena, el menguar es inevitable. La quietud está en orden.
Wing: Has ganado la batalla. Descansa y consolida tu posición ahora y refrena de ir tras toda la guerra. Precaución: La adversidad está en aumento. Si intentas avanzar, te encontrarás con la desgracia.
Editor: La lluvia simboliza la unión del Cielo y la Tierra, y el resultado de tal unión es siempre una nueva síntesis de fuerzas. El Juicio describe nubes densas, pero sin lluvia, una imagen de tensión y su resolución inminente. Aquí esa resolución ha tenido lugar, ahora es tiempo de descansar y permitir que la síntesis se estabilice. La imagen de la esposa en peligro durante una luna creciente sugiere que continuar avanzando podría resultar en una liberación emocional incontrolable. Se requiere descanso y relajación para reducir la tensión. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama se convierte en el número 5, Esperar, reforzando la idea de que la inacción es la respuesta adecuada ahora. A veces uno obtiene esta línea cuando se está importunando ansiosamente al oráculo: te está diciendo que te relajes y dejes de esforzarte. Ritsema/Karcher traducen "Realizar-tao”: Capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir lo que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser. Y "Adversidad,” (LI) como: Peligro, demonio amenazante, malévolo... Indica un espíritu o fantasma que busca venganza infligiendo sufrimiento a los vivos. Pacificar o exorcizar tal espíritu puede tener un efecto curativo.” Siempre he encontrado estas definiciones extremadamente útiles para interpretar cualquier línea en la que aparezcan.
Recuerda el día de reposo y consérvalo sagrado. Durante seis días trabajarás y harás todo tu trabajo, pero el séptimo día es un día de reposo para Yahvé tu Dios. No harás ningún trabajo ese día, ni tú ni tu hijo ni tu hija ni tus siervos, hombres o mujeres, ni tus animales ni el extranjero que vive contigo. Porque en seis días Yahvé hizo los cielos y la tierra y el mar y todo lo que contienen, pero el séptimo día descansó; por eso Yahvé ha bendecido el día de reposo y lo ha hecho sagrado. Éxodo 20: 8-11
A. Sugiere la finalización de un ciclo: ahora se requiere descanso para permitir una reorganización de fuerzas para una nueva fase del Trabajo. Relájate, suelta: deja el Trabajo solo por un tiempo.
B. Deja el tema de la consulta.
C. Permite que la situación se desarrolle.
2 El Receptivo
Otros títulos: Lo Receptivo, El Símbolo de la Tierra, Sumisión, El Principio Pasivo, Campo, El Flujo, Servicio Receptivo, Yin, Respuesta Natural, El Portador
Juicio
Legge:Lo Magnético significa éxito a través de la docilidad de una yegua. Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía, pero si sigue, encuentra a su señor adecuado. Es ventajoso encontrar amigos en el suroeste y perderlos en el noreste. A través de una corrección pasivamente firme, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Lo Receptivo trae un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia de una yegua. Si el hombre superior emprende algo y trata de liderar, se extravía; pero si sigue, encuentra guía. Es favorable encontrar amigos en el oeste y sur, renunciar a amigos en el este y norte. La perseverancia tranquila trae buena fortuna.
Blofeld:El Principio Pasivo. ¡Éxito sublime! Su presagio es una yegua, simbolizando ventaja. El Hombre Superior tiene un objetivo y se propone alcanzarlo. Al principio se extravía, pero luego encuentra su rumbo. Es ventajoso ganar amigos en el oeste y el sur, pero los amigos en el este y el norte se perderán. La persistencia pacífica y justa trae buena fortuna.
Liu: Lo Receptivo: gran éxito. Beneficiándose de la calidad de una yegua -- perseverancia. El hombre superior tiene un emprendimiento; al principio se extraviará, pero luego recibirá guía. Puede encontrar un amigo en el suroeste y perder amigos en el noreste. Paz y continuidad. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Campo: Primavera Creciente Cosechando, Prueba de la yegua.
Un chun tzu posee dirección. Antes confusión, después adquiriendo. Un señor Cosechando. Oeste Sur: adquiriendo asociación. Este Norte: perdiendo asociación. Prueba tranquila significativa. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder estructurador primigenio enfrentado a muchas fuerzas y obstáculos. Enfatiza que ceder para servir y rendir resultados, la acción de Campo, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que cedas.]
Shaughnessy:El Flujo: Recibo principal; beneficioso para la determinación de una yegua; el caballero tiene un lugar a donde ir, primero se pierde pero luego gana a su gobernante; beneficioso al suroeste para ganar un amigo, al noreste para perder un amigo; la determinación contenta es auspiciosa.
Cleary(1): Con tierra, la creatividad y el desarrollo se logran en la fidelidad de la yegua. La persona superior tiene un lugar a donde ir. Tomando la delantera, uno se extravía; siguiendo, uno encuentra al maestro. Es beneficioso ganar compañía en el suroeste y perder compañía en el noreste. La estabilidad en la rectitud es buena.
Cleary(2): Lo creativo es exitoso. Es beneficioso ser correcto como una yegua. Las personas con potencial de desarrollo tienen un objetivo; si avanzan antes de esto, se perderán. Si siguen, obtienen el beneficio del director. La compañía se encuentra en el suroeste; la compañía se pierde en el noreste. La estabilidad y la corrección auguran bien.
Wu:El Portador es primordial, omnipresente, próspero, y tiene la perseverancia de una yegua. Cuando el jun zi va a emprender una tarea, perderá su dirección si lidera, y encontrará guía si sigue. Esto será ventajoso. Si va al sur o al oeste, ganará amigos; si va al norte o al este, los perderá. Si puede estar contento y de corazón único, tendrá buena fortuna.
La Imagen
Legge: La capacidad y el poder de sostén de la Tierra se muestra en Lo Magnético. El hombre superior apoya a los hombres y las cosas con su gran virtud.
Wilhelm/Baynes: La condición de la tierra es devoción receptiva. Así, el hombre superior que tiene amplitud de carácter lleva el mundo exterior.
Blofeld: Este hexagrama simboliza la pasividad de las fuerzas terrestres. El Hombre Superior muestra la más alta virtud al abrazar todas las cosas.
Liu: La condición de la tierra es la del Receptivo. El hombre superior tiene la grandeza de carácter para soportar todo en el mundo.
Ritsema/Karcher: Potencia de la tierra: Campo. Un chun tzu usa el tao actualizador munificente para llevar a los seres. [Actualizar-tao: ...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary(1): La configuración de tierra es receptiva; las personas superiores apoyan a otros con calidez.
Cleary(2): La actitud de tierra es receptividad. Así, los líderes apoyan a las personas con rica virtud.
Wu:El Portador simboliza las características físicas y los recursos de la tierra. Así, el jun zi usa su inmensa virtud para llevar sus responsabilidades.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todas las cosas deben su nacimiento a la gran capacidad originadora de Lo Magnético -- recibe obedientemente las influencias del Cielo. Su amplitud contiene y sostiene todas las cosas, y su capacidad iguala el poder ilimitado de Lo Dinámico. Su comprensión es amplia, su brillo grande, y a través de ella todas las cosas se desarrollan plenamente. La yegua es una criatura de la tierra, con un poder ilimitado para recorrer la tierra. Es suave y dócil, con resistencia y capacidad para el trabajo. Tal es el camino del hombre superior. Si toma la iniciativa, pierde su camino; si sigue, lo encuentra de nuevo. En el suroeste caminará con los de su propia clase. Perder amigos en el noreste significa que se deshace de ellos. La corrección pasivamente firme del hombre superior imita la capacidad ilimitada de la tierra.
Legge: Se atribuyen los mismos atributos a Lo Magnético que en el hexagrama anterior a Lo Dinámico -- pero con una diferencia: Lo Dinámico origina, Lo Magnético produce, o da a luz lo que ha sido originado. Esta figura, hecha de seis líneas divididas, simboliza la idea de subordinación y docilidad. El hombre superior descrito aquí no debe tomar la iniciativa, y al seguir encontrará a su señor – el sujeto de Lo Dinámico. La corrección firme es análoga a una yegua -- dócil y fuerte, pero una criatura para el servicio del hombre. Que no es el sexo del animal lo que es primordial es evidente por la mención del hombre superior y su señor.
El hombre superior traerá a sus amigos con él para servir al gobernante. El suroeste es la dirección propia de Lo Magnético. El noreste es la dirección propia del trigrama de la Montaña -- por lo tanto, una dirección de obstrucción e impasse, lo opuesto a la receptividad magnética. Así, la instrucción de buscar amigos que sean receptivos, y evitar a aquellos que sean recalcitrantes.
Con respecto a La Imagen, Lin Hsi-yuan dice: "El hombre superior, en su única persona sostiene la carga de todo bajo el cielo. La gente común depende de él para su descanso y disfrute. Aves y bestias y cosas que se arrastran, y las tribus del reino vegetal, dependen de él para el cumplimiento de su ser destinado. Si él es de mente estrecha y virtud fría, ¿cómo puede ayudarlos? Su esperanza en él sería en vano."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El ego lleva la carga de la Obra. El éxito se encuentra en el cumplimiento de la voluntad del Ser.
El Hombre Superior apoya la Obra a través de sus muchas transformaciones.
En términos del simbolismo de la Obra, el segundo hexagrama muestra claramente el papel adecuado del ego como uno de receptividad a la voluntad del Ser. La metáfora sexual, masculino-femenino, debe interpretarse como una de polaridad. El ego, habitando un cuerpo físico, es el vínculo psicológico que conecta la dimensión material del espacio-tiempo con el mundo del pensamiento donde reside el Ser. Ser receptivo a la influencia del Ser es permitir que su energía trabaje a través del ego-cuerpo para alcanzar su propósito. Esta receptividad similar a la tierra se ve como una cualidad femenina, ya que la fuerza dinámica celestial que emana del Ser se ve como masculina. Tierra significa el cuerpo en el espacio-tiempo, y Cielo significa el reino del pensamiento que trasciende el espacio-tiempo -- el Pleroma de los gnósticos que Jung se refirió como el Inconsciente Colectivo. El concepto también se encuentra en la Cábala:
Soy la Puerta de la Vida, El paso del mundo de las ideas Al mundo de la forma... Ahora, como Daleth [la Puerta], Me presento como el Portal A través del cual la vida, Eterna e Ilimitada, Entra en el reino de la creación temporal y limitada... Soy el vientre fecundo De donde todas las criaturas tienen su nacimiento.
P.F. Case -- El Libro de los Tókenes
El mensaje en el Juicio indica claramente el papel adecuado del ego –
"Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía." Esto se complementa con la imagen de una yegua dócil que lleva su carga sin quejarse. De hecho, durante ciertas fases de la Obra se vuelve dolorosamente obvio que el ego realmente es solo una bestia de carga. El Ser está más allá de nuestra plena comprensión, y a veces nos usa como si fuéramos una herramienta desechable -- lo cual, hasta cierto punto, somos. Solo al darnos cuenta de que nuestra existencia en el espacio-tiempo consiste principalmente en ilusiones y que el Ser es lo único real en nuestras vidas, podemos llegar a aceptar la Obra como el deber para el que fuimos creados.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara la relación ego-Ser en los hexagramas uno y dos con la de los hexagramas siete y ocho.