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Petite contrainte 9.1.2.3.5.6 2 Le Réceptif

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9
Petite contrainte
To
2
Le Réceptif

Faire semblant pour avancer
On cache ses blessures pour que les autres ne perdent pas confiance.
taoscopy.com


Petite contrainte 9
Concentrez-vous sur les petits détails et les actions subtiles.
Une persistance douce et de la retenue vous mèneront progressivement au succès.


Line 1
Revenir sur le bon chemin apporte de la bonne fortune.
Il n'y a pas de blâme à corriger sa trajectoire.


Line 2
Être ouvert aux conseils et revenir sur le bon chemin mène à la bonne fortune.


Line 3
Les perturbations et les malentendus peuvent causer des tensions et des conflits dans les relations.


Line 5
La sincérité et la loyauté dans les relations apportent un soutien mutuel et une richesse dans les connexions.


Line 6
Après une période de tension, le soulagement arrive.
Cependant, la persévérance continue dans une situation qui a atteint son apogée peut mener au danger et au malheur.


Le Réceptif 2
Énergie réceptive et nourricière; incarner la patience, l'ouverture et le soutien doux.
Embrasser le chemin de la souplesse et s'adapter aux circonstances.



Lectures originales

9
Petite contrainte


Autres titres : Le Pouvoir Apprivoisant du Petit, Le Symbole de la Petite Restriction, Le Moindre Nourrisseur, Apprivoiser les Petites Puissances, Petite Accumulation, Petite Récolte, Petite Obstruction, Nourriture par le Petit, Restriction par le Faible, Restreint, Petite Restriction, La Force Faible, La Force du Petit, Les Forces Faibles Retiennent les Forces Fortes "La restriction est petite, le succès suit. Surmonter quelque chose de petit qui empoisonne ou agace. Soulager partiellement une situation. Influencer ce que l'on ne peut pas changer.” -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge :La Restriction Passive entraîne progrès et succès. Nous voyons des nuages denses, mais pas de pluie venant de nos frontières occidentales.

Wilhelm/Baynes : Le Pouvoir Apprivoisant du Petit a du succès. Nuages denses, pas de pluie de notre région occidentale.

Blofeld : Le Moindre Nourrisseur. Succès ! Des nuages denses ne donnant pas de pluie approchent des faubourgs occidentaux. [Dans l'ensemble, cet hexagramme présage du bien pour nous. Le vent soufflant à travers les cieux n'a pas les vertus nourrissantes de la pluie, mais il nous rafraîchit et nous fait nous sentir mieux. Ainsi, si les choses vont raisonnablement bien pour nous, nous pouvons nous attendre à une amélioration, surtout à l'avenir lorsque, vraisemblablement, la pluie nourrissante tombera. Cependant, comme les lignes trois et six l'indiquent, si nous sommes en difficulté sérieuse, nous ne devons pas attendre beaucoup d'aide de la fortune plutôt douce qui souffle vers nous. La conception de quelque chose de faible ou de souple apportant un grand bénéfice a été grandement développée par les taoïstes qui, comme s'ils étaient familiers avec le judo, reconnaissent la force que l'on trouve dans la douceur et la dangereuse faiblesse parfois occasionnée par trop de force. Le nom de cet hexagramme compris quelque peu différemment peut également être pris pour signifier que le moment est propice pour entreprendre une activité supplémentaire ou le soin des jeunes.]

Liu : Apprivoiser les Petites Puissances : succès. Des nuages épais viennent de l'ouest. Pas de pluie. [Cette situation symbolise la préparation qui précède un nouveau développement.]

Ritsema/Karcher :Petite Accumulation, Croissance. Nuages voilants, pas de pluie. Provenant de mes banlieues occidentales. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'une variété d'événements et d'impulsions apparemment non connectés. Il souligne que retenir et accumuler ces expériences en s'y adaptant est la manière adéquate de la gérer...]

Shaughnessy :Petite Récolte :Réception ; des nuages denses ne pleuvent pas de notre pâturage occidental.

Cleary (1) :Nourriture par le petit est développementale. Des nuages denses ne pleuvent pas, provenant de sa propre province occidentale.

Cleary (2) : À petite obstruction, nourrir le petit réussit… (etc.)

Wu :Restriction du Petit indique la pénétration. Il y a des nuages denses, mais pas de pluie venant de notre campagne occidentale.

 

L'Image

Legge : L'image du ciel avec le vent se déplaçant au-dessus forme Restriction Passive. Le supérieur, en accord avec cela, orne la manifestation extérieure de sa vertu.

Wilhelm/Baynes : Le vent souffle à travers le ciel : l'image du Pouvoir Apprivoisant du Petit. Ainsi le supérieur affine l'aspect extérieur de sa nature.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise le vent soufflant à travers le ciel. Le Supérieur affiche ses accomplissements savants.

Liu : Le vent souffle à travers le ciel, symbolisant Apprivoiser les Petites Puissances. Le supérieur améliore sa capacité et sa vertu.

Ritsema/Karcher : Vent se déplaçant au-dessus du ciel. Petite Accumulation. Un chun tzu utilise la mise en valeur du motif pour actualiser-tao.[Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]

Cleary (1) : Vent soufflant dans le ciel est petite nourriture; ainsi les personnes supérieures embellissent les qualités cultivées.

Cleary (2) : Vent se déplaçant dans le ciel, nourrir le petit. Ainsi les leaders embellissent les qualités cultivées.

Wu : Le vent souffle dans le ciel au-dessus ; c'est Restriction du Petit. Ainsi le jun zi affine sa vertu splendide.


COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Dans le neuvième hexagramme, la ligne magnétique prend sa place appropriée, et toutes les lignes au-dessus et en dessous lui obéissent -- d'où le nom Restriction Passive. La figure est composée des trigrammes de Force plus Flexibilité. Les lignes dynamiques occupent les places centrales, et leur volonté est accomplie -- cela signifie progrès et succès. Des nuages denses mais pas de pluie dépeignent les lignes dynamiques avancées, mais leur source à l'ouest montre que leur influence bénéfique n'a pas encore été ressentie.

Legge : Le symbolisme de l'hexagramme Restriction Passive est tiré de la ligne magnétique à la quatrième place qui retient toutes les lignes dynamiques en restriction. Cela est dû au fait que la quatrième place est correctement passive (magnétique), et la réponse des autres lignes est donc une soumission à son autorité.

La deuxième phrase du Jugement indique le temps et le lieu du roi Wen dont la patrie était la partie occidentale de la Chine au XIIe siècle av. J.-C. La pluie venant et humidifiant le sol provoque la croissance luxuriante du monde naturel, et symbolise les bénédictions qui découlent d'un bon gouvernement. Par conséquent, de l'ouest, le territoire héréditaire de l'auteur légendaire du I Ching, viennent les bénédictions qui pourraient enrichir tout le royaume. Ici, cependant, elles sont d'une certaine manière retenues -- les nuages denses ne vident pas encore leurs réserves. Ch'eng-tzu, Wang Feng, et d'autres érudits disent, en effet : Les nuages denses devraient donner de la pluie. Qu'ils existent sans le faire montre l'influence restrictive de l'hexagramme à l'œuvre. Mais l'influence dynamique des autres lignes continue encore, et la pluie finira par tomber. Le vent se déplace dans le ciel puis cesse -- il peut retenir pendant un temps, mais pas indéfiniment.

Cleary (1) : Étant fort, mais agissant de manière soumise, la soumission subjugue la force, et la force ne peut pas agir seule. Le cœur devient chaque jour plus humble, tandis que la vertu devient chaque jour plus élevée. On peut ainsi progressivement atteindre le royaume des sages. C'est pourquoi la nourriture par le petit est développementale.

Cleary (2) : Lorsque vous rencontrez des situations qui vous obstruent et vous enlacent, si vous ne devenez pas rancunier ou amer, mais vous vous nourrissez simplement pour les digérer, vous réussirez … En effet, les événements et situations qui vous obstruaient auparavant peuvent devenir des moyens de développement personnel ; c'est ainsi que vous réussissez … Cette ligne (Sic) indique la valeur de ne pas saisir le succès facile et la valeur des résultats à long terme.

Wu :Restriction du Petit signifie littéralement petite accumulation ou petite restriction. “Petit” est un autre nom pour yin. “Petite accumulation” ou “petite restriction” peut également signifier accumulation ou restriction du yin … Lorsqu'il y a des nuages, mais pas de pluie, cela signifie que quelque chose est intervenu et a empêché le cycle de se compléter ... Le jugement signifie simplement : De nombreux facteurs peuvent faire dérailler un succès potentiel et nous devrions les peser soigneusement avant de prendre une décision.

Anthony : Notre influence est limitée par les circonstances… Nous devrions éviter l'ambition de progresser car cela exerce une pression négative sur les gens. Cela indique également que nous ne faisons pas encore confiance à notre chemin de non-action ou au pouvoir de la vérité pour changer la situation…

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Le pouvoir est accumulé en retenant doucement son expression.

Le Supérieur transforme ses intuitions en composants de sa volonté consciente. Ou : Il travaille sur sa conscience extérieure, consciente (par opposition à intérieure, inconsciente). Ou : Il vit ses croyances.

La traduction de Wilhelm du titre de cet hexagramme est Le Pouvoir Apprivoisant du Petit. J'ai substituéRestriction Passivecomme une phrase plus compatible avec l'anglais contemporain. Les titres rendus par les autres traducteurs, à mon avis, ne transmettent pas le sens de l'hexagramme : celui de Liu Apprivoiser les Petites Puissances semble même diamétralement opposé, bien qu'il soit évident que le titre a de multiples significations. En décrivant l'action des trigrammes dans cet hexagramme, Wilhelm transmet son sens essentiel. (Extrait de Lectures sur le I Ching):

La fonction du vent est d'apprivoiser les forces créatives, de les accumuler et de les rendre visibles. Il est extrêmement difficile de comprendre cette relation de forces, car le pouvoir utilisé ici n'est pas exprimé avec force, mais c'est la force la plus douce, la plus douce imaginable. Le vent est le moins visible de tous les phénomènes, et ce vent invisible est maintenant nécessaire pour concentrer ce qui tend vers le haut, le plus fort de tous les phénomènes ... L'inconscient agit et crée comme il le doit, et nous devrions nous soumettre aux vagues de ses vagues. Ce n'est que dans la région périphérique, dans la petite zone libre de conscience, que le travail peut être repris chaque jour, et tout ce qui a besoin d'être affiné peut être affiné. Ce n'est pas un travail superflu. Bien que cette petite zone de conscience et de liberté ne soit qu'une fine écorce, son contact avec les forces de l'inconscient est vigoureux ... Ainsi, ce qui est apparemment petit et insignifiant est, après tout, le pouvoir qui réussit à apprivoiser le chaos par un travail constant et de la persévérance.

Les lignes un à quatre du neuvième hexagramme montrent différentes formes de restriction pendant une période de tension croissante. Les nuages sombres s'accumulent, et nous savons qu'éventuellement la pluie tombera et la tension sera relâchée. La pluie symbolise toujours une union entre le Ciel et la Terre dans le I Ching,ce qui signifie à son tour une synthèse de quelque sorte. Dans le cas présent, la synthèse est encore en cours de construction, et bien que la tension semble exiger une action, nous sommes conseillés de rester immobiles. La force magnétique doit retenir la pression écrasante des forces dynamiques.

La cinquième ligne dépeint le point focal où les forces sont rassemblées, et la sixième ligne montre la retenue nécessaire pour permettre à la nouvelle transformation de se stabiliser. Si nous retournons l'hexagramme, nous obtenons Avance Prudente, qui dépeint une situation différente dans laquelle une action très prudente est requise. Dans le cas présent cependant, aucune action n'est la bonne action.

Par l'activité de la providence divine, une abondance de bénédictions descend sur les créatures, mais cet éveil du pouvoir de la providence dépend des actes des êtres créés, sur "l'éveil d'en bas".
Gershom Scholem – Kabbale


Line 1

Legge : La première ligne, dynamique, montre son sujet revenant et poursuivant son propre chemin. Quelle erreur pourrait-il commettre ? Il y aura de la bonne fortune.

Wilhelm/Baynes : Retourner au chemin. Comment pourrait-il y avoir du blâme dans cela ? Bonne fortune.

Blofeld : Comment le retour à ce chemin pourrait-il être blâmable ?

Liu : Retourner au bon chemin. Alors comment peut-on être blâmé ? C'est une bonne fortune.

Ritsema/Karcher : Retourner à l'origine du tao. Pourquoi une faute ? Significatif.

Shaughnessy : Retourner du chemin, quel pourrait être son problème ? De bon augure.

Cleary (1) : Retourner par le chemin – comment cela pourrait-il être blâmable ? Cela présage bien.

Wu : En retournant à son propre chemin, comment peut-il être blâmé ? Ce sera de bon augure.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Il revient et poursuit son propre chemin -- il est juste qu'il y ait de la bonne fortune. Wilhelm/Baynes : C'est quelque chose qui présage bien. Blofeld : Ce passage nous assure de la bonne fortune. Ritsema/Karcher : La droiture de quelqu'un est vraiment significative. Cleary (2) : Il est juste qu'il y ait de la bonne fortune. Wu : « En retournant à son propre chemin » signifie bonne fortune.

Legge : La première ligne est la première ligne du trigramme de la Force, occupant ici sa place appropriée. Par conséquent, malgré le contrôle de la quatrième ligne, il reprend son mouvement et avancera selon sa nature forte.

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Au début, l'homme avance. Cependant, lorsqu'il rencontre des obstacles, il revient à l'état de plus grand choix. En ne forçant pas son chemin, il atteint finalement son objectif.

Wing : En forçant votre chemin, vous rencontrez des obstacles. Il est préférable de se retenir à une position où vous avez le choix d'avancer ou de reculer. Ensuite, vous pouvez vous préoccuper de la véritable nature de la situation et réagir en conséquence.

Anthony : En prenant en main le problème, nous adoptons une attitude de tout ou rien, pour forcer une sorte de conclusion. Cette impatience découle du désir et de la tentative de notre ego de dominer la situation. Cela est voué à l'échec. Il est préférable de revenir au chemin de l'acceptation et de la modestie.

Cleary (1) : Être fort tout en restant humble, dissimuler sa lumière et la nourrir dans l'obscurité, embrasser le Tao et rester stable, ne pas blesser la réalité intérieure par l'artificialité extérieure, c'est être capable de revenir par le chemin. Être capable de revenir par le chemin, bien que la nourriture soit petite, on peut en tirer sa nourriture, et l'énergie forte grandit jour après jour ; non seulement cela est sans reproche, mais cela apporte de la bonne fortune. C'est la nourriture d'être grand tout en étant humble et en paraissant petit.

Cleary (2) : Dans le premier yang, la connaissance précise est forte, donc les obstacles causés par les événements ne peuvent pas faire de mal, et ainsi on « revient par le chemin ».

Éditeur : Le commentaire de Legge ici est incohérent avec sa propre traduction de la ligne. La première ligne forte veut aller de l'avant, mais l'idée de la figure est la retenue passive, et le symbole de cette retenue est sa corrélation avec la quatrième ligne. Il accepte son message et revient à la vertu en retenant son élan vers l'avant. La traduction de Wilhelm exprime cette idée comme un commandement de « Retourner au chemin » -- c'est-à-dire : « Retourne là où tu appartiens. » La traduction de Ritsema/Karcher de « Retourner à l'origine du tao » est peut-être l'image la plus puissante. Cette ligne est parfois reçue lorsque des doutes surgissent au sujet du Travail ou de notre façon de le traiter : elle nous dit de faire confiance à notre connaissance intérieure. Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme devient le n°57, Pénétration, avec le conseil correspondant : « En avançant et en reculant, la persévérance d'un guerrier est bénéfique. »

Une connaissance des opinions des autres peut nous guider dans nos recherches tant que nous ne pouvons pas trouver la vérité en nous-mêmes, mais une telle connaissance est aussi susceptible de nous induire en erreur que de nous mener à bien ; la seule façon d'arriver à la reconnaissance et à la compréhension de la vérité est le développement de la connaissance de soi.
F. Hartmann -- Paracelsus : Vie et Prophéties

A. Ne vous précipitez pas. Retenez votre besoin compulsif d'agir. Ne dépassez pas votre autorité.

B. Image d'un retour à la normalité.

C. Restez persévérant dans votre conduite du Travail. Vous savez exactement ce que c'est.

Line 2

Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet, par l'attraction de la ligne précédente, revenant au bon chemin. Il y aura de la bonne fortune.

Wilhelm/Baynes : Il se laisse entraîner à revenir. Bonne fortune.

Blofeld : Se contraindre à revenir apporte de la bonne fortune.

Liu : On est influencé pour revenir sur le bon chemin. Bonne fortune.

Ritsema/Karcher : Tirer en arrière, revenir. Significatif.

Shaughnessy : Un retour ferme ; de bon augure.

Cleary (2) : Ramener en arrière présage du bien.

Wu : Revenir à son propre chemin par association sera de bon augure.

 

COMMENTAIRE 

Confucius/Legge : Par l'attraction de la première ligne, il revient à son propre chemin et est en position centrale : il ne se trompera pas dans ce qui lui est dû. Wilhelm/Baynes : Être entraîné à revenir découle de la position centrale. De plus, il ne se perd pas. Blofeld : L'idée de ne pas se perdre est également impliquée. Ritsema/Karcher : Vraiment pas originaire de laisser-aller en effet. Cleary (2) : Ramener au centre et ne pas se perdre. Wu : L'association est centrale. Sa position n'est pas compromise.

Legge : La deuxième place est dynamique, et bien qu'une place magnétique ne lui soit pas appropriée, cette place est centrale. À cause de cela, il se retient, ne dépasse pas son autorité, et fait cause commune avec la ligne une.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme ne s'expose pas inutilement à un rejet en avançant lorsque le moment n'est pas propice. Il se retire avec des âmes sœurs.

Wing : Bien que vous puissiez vouloir agir, il serait sage de réévaluer la situation et d'étudier les exemples de ceux qui vous ont précédé. Le moment suggère qu'une retraite mène à la bonne fortune.

Éditeur : Les lignes une et deux ont toutes deux un fort désir d'avancer, mais elles imposent une retenue vertueuse à ce désir et retournent à leurs places appropriées. Parfois, la ligne peut impliquer de ne pas se jeter dans une entreprise mal synchronisée.

Par cette méthode, le kabbaliste perspicace peut décider qu'il n'est pas sage d'aller à contre-courant, mais d'attendre que le flux tourne et de placer une impulsion dans le reflux qui portera ses fruits lorsque la phase active recommencera.
Z.B.S. Halevi -- Le Travail du Kabbaliste

A. Une image de retenue volontaire et un retour à l'harmonie (équilibre).

B. Préservez votre intégrité en vous retirant volontairement de la contention.

Line 3

Legge : La troisième ligne, dynamique, suggère l'idée d'un chariot dont la sangle en dessous a été retirée, ou d'un mari et d'une femme se regardant avec des yeux détournés.

Wilhelm/Baynes : Les rayons éclatent des roues du chariot. L'homme et la femme roulent des yeux.

Blofeld : Le char est séparé de la roue à rayons. Le mari et la femme se regardent avec colère.

Liu : Les roues se séparent du chariot. Le mari et la femme sont en désaccord.

Ritsema/Karcher : Le chariot stimule les rayons. Mari, épouse, inversant les yeux.

Shaughnessy : Le chariot jette son essieu; le mari et l'épouse croisent les yeux.

Cleary (2) : Les roues sont détachées du chariot. Le mari et la femme détournent le regard l'un de l'autre.

Wu : Les pièces de bois tenant fermement l'essieu sous un chariot se détachent. Le mari et la femme se regardent avec des yeux détournés.

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : La troisième ligne est comme un mari qui ne peut pas maintenir correctement ses relations avec sa femme. Wilhelm/Baynes : Quand "l'homme et la femme roulent des yeux," c'est un signe qu'ils ne peuvent pas garder leur maison en ordre. Blofeld : Le désordre règne dans la maison. Ritsema/Karcher : Incapable de corriger la maison en effet. Cleary (2) : Ils ne peuvent pas cohabiter. Wu : Ils ne peuvent pas maintenir des relations appropriées.

Legge : La troisième ligne, bien que dynamique et à sa place, n'est pas au centre et est donc moins capable de résister à la contrainte de la quatrième ligne.

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Les circonstances favorisent les faibles. Le progrès est frustré par des obstacles externes, apparemment mineurs. L'efficacité nette est celle d'une roue sans rayons.

Wing : L'opposition semble mineure et l'avance semble possible. Pourtant, la situation n'est pas sous votre contrôle. Si vous insistez pour avancer avec confiance, vous serez vaincu par une multitude de contrariétés. Cela a une apparence très peu digne.

Wilhelm/Baynes : Ici, on tente de forcer l'avance, en ayant conscience que le pouvoir obstructif est léger… Les conditions externes entravent l'avance… Nous ne tenons pas encore compte de cet indice du destin, d'où des disputes agaçantes comme celles d'un couple marié…

Anthony : Cela symbolise une chose qui s'effondre, perdant sa forme, son intégrité et son utilité. La situation s'effondre lorsque nous abordons des sujets controversés, plutôt que de les laisser surgir spontanément. Nous précipitons les choses lorsque nous avons peur que le bon moment ne se présente pas assez tôt. Sous l'influence de la peur, nous sommes incapables d'atteindre l'objectivité nécessaire pour trouver la bonne solution.

« Le pouvoir réside chez les faibles. » Le véritable pouvoir, face au pouvoir obstiné de l'ego, ou au destin lui-même, réside dans le lâcher-prise, ne pas s'accrocher en essayant de marquer des points, ou en engageant des disputes, ou en s'efforçant de surmonter la situation. Il réside également dans la retenue, la tranquillité et le détachement.

Cleary-2 : Dans le troisième yang, on s'appuie sur un intellect stérile et on est donc bloqué par des obstacles qui surgissent au cours des événements : la concentration et la perspicacité sont toutes deux endommagées.

Éditeur : Le progrès est arrêté en raison d'une polarisation des pensées et des sentiments : l'émotion refuse de se conformer à la raison. Psychologiquement : lorsque nos émotions ne correspondent pas à nos rationalisations, le progrès est entravé. Cette ligne dépeint souvent une situation où la logique et l'affect entrent en conflit avec des circonstances fatales : l'émotion règne lorsque la raison échoue à résoudre un dilemme apparemment simple. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme #61, Vérité Intérieure, est évoqué, avec une ligne correspondante dépeignant les effets de l'inconstance et du manque de volonté.

Si une maison est divisée contre elle-même, cette maison ne peut pas tenir.
Marc 3:25

A. Le tumulte intérieur crée la désunion et arrête l'avancement.

B. Les pensées et les sentiments ne sont pas en phase avec ce qui se passe.

C. Une image de frustration impuissante qui bloque le Travail.

Line 5

Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre son sujet possédant la sincérité et attirant les autres à s'unir à lui. Riche en ressources, il emploie ses voisins dans la même cause que lui.

Wilhelm/Baynes : Si vous êtes sincère et loyalement attaché, vous êtes riche de votre voisin.

Blofeld : La confiance est comme un cordon pour lier les cœurs des autres. Avec elle, nous enrichissons nos voisins.

Liu : Si vous êtes sincère, vous serez enrichi par votre voisin.

Ritsema/Karcher : Possédant la conformité, liant ainsi. Richesse : utilisant son voisin. [Possédant la conformité :"Intérieur et extérieur sont en accord ; la confiance des esprits a été capturée..."]

Shaughnessy : Perdre des moutons à Yi ; il n'y a pas de regret.

Cleary (1) : Il y a de la véracité dans la compagnie ; la prospérité est partagée avec le voisin.

Wu : L'association renforce la confiance en soi. Avec la richesse, il est capable d'atteindre et d'aider ses voisins.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Sa sincérité attire les autres à s'unir à lui -- il n'utilise pas seulement ses propres ressources riches. Wilhelm/Baynes : Vous ne serez pas seul dans vos richesses. Blofeld : Cela implique de ne pas s'enrichir seul. Ritsema/Karcher : Pas de richesse solitaire en effet. Cleary (2) : On ne profite pas des bénédictions seul. Wu : Il ne garde pas la richesse pour lui-même.

Legge : La ligne cinq occupe la place centrale et grâce à sa sincérité, elle convertit les lignes quatre et six en voisins utiles qui offrent leur énergie et leurs ressources pour accomplir un but commun.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Les partenaires se renforcent mutuellement par la loyauté. L'homme utilise à la fois ses propres ressources et celles de ses voisins pour faire avancer leur cause commune.

Wing : Grâce à une relation coopérative et loyale avec un autre, vous augmentez mutuellement vos ressources. De cette façon, vous pouvez atteindre votre objectif.

Éditeur : Psychologiquement, cela image une unité intérieure -- un rassemblement d'énergie pour aborder une tâche digne. Les éléments clés sont le dévouement de l'ego et sa capacité à rassembler ses forces.

Le terme individuation signifie devenir entier et implique donc la nécessité de réconcilier les parties conscientes et inconscientes de la psyché. En pratique, le processus implique deux étapes. La première est celle de rechercher et de reconnaître toutes les parties éparpillées de la psyché et de les rassembler ; la seconde est celle de les amalgamer et de les coordonner, ainsi que les énergies qui leur sont inhérentes, afin qu'elles forment un tout significatif -- un cosmos, non un chaos.
M.E. Harding -- Énergie Psychique

A. Rassemblez-vous et mettez-vous au travail.

B. La sincérité inspire la coopération.

C. Une alliance coopérative.

Line 6

Legge : La sixième ligne, dynamique, montre comment la pluie est tombée, et la progression est arrêtée ; nous devons donc apprécier l'accumulation complète de la vertu du service humble. Mais une femme exerçant de la retenue, aussi ferme et correcte soit-elle, est en position de péril, et comme la lune approchant de la pleine lune. Si l'homme supérieur poursuit ses mesures dans de telles circonstances, il y aura du mal.

Wilhelm/Baynes : La pluie vient, il y a du repos. Cela est dû à l'effet durable du caractère. La persévérance met la femme en danger. La lune est presque pleine. Si l'homme supérieur persiste, le malheur vient.

Blofeld : Les pluies tombent et un temps de repos est venu. La vertu continue d'augmenter. En ce moment, la persistance apporterait de sérieux ennuis aux femmes. Si l'Homme Supérieur s'aventurait au moment de la pleine lune, il courtiserait le désastre.

Liu : Il pleut ; on peut se reposer, respecté pour ses vertus. Continuer à hésiter comme une femme apporte le danger ; la lune est presque pleine. Si l'homme supérieur se met en route, malheur.

Ritsema/Karcher : Déjà pluie, déjà repos. Honorer l'actualisation-tao en portant. L'épouse, Épreuve : adversité. La lune presque face. Un chun tzu châtiant : piège. [Actualiser-tao :... capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]

Shaughnessy : Ayant plu et ayant cessé, il peut encore monter ; pour une jeune fille, déterminer est de bon augure ; la lune est presque pleine ; pour le gentleman, être droit est de mauvais augure.

Cleary(1) : Il a plu et s'est installé. Estimer la vertu, mettre l'épouse au-dessus, bien qu'elle soit chaste, il y a danger. La lune est presque pleine ; il est de mauvais augure pour la personne supérieure de partir en expédition.

Wu : La pluie est venue et elle a apporté du confort aux gens. Ceux qui sont vertueux le méritent. La femme est dans une situation difficile malgré sa conduite correcte. La lune est presque pleine. Ce sera de mauvais augure pour le jun zi d'être aventureux.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Le pouvoir de la Retenue Passive s'est accumulé à son maximum. Si l'homme supérieur poursuit ses mesures, il se trouvera obstrué. Wilhelm/Baynes : "La pluie vient, il y a du repos." C'est l'effet cumulatif continu du caractère. "Si l'homme supérieur persiste, le malheur vient," car il pourrait y avoir des doutes. Blofeld : La première phrase indique que notre stock de vertus augmente ; celle concernant l'Homme Supérieur indique que nous pouvons nous attendre à des ennuis. Ritsema/Karcher : Actualiser-tao amassant en portant en effet. Posséder un lieu pour douter en effet. Cleary (2) : Il ayant plu et s'étant installé représente le plein développement des qualités intérieures. Il est malchanceux pour un leader de partir en expédition, car il y a un doute. Wu : Seuls ceux qui ont accumulé des vertus méritent la bonne fortune. Son action soulève des doutes sur son jugement.

Legge : Dans la sixième ligne, l'idée de l'hexagramme a suivi son cours. L'harmonie de la nature est restaurée. La pluie tombe, et la marche en avant des lignes dynamiques doit maintenant s'arrêter. Mais la retenue passive qui a atteint un tel résultat, si elle s'enorgueillit, sera dans la position périlleuse de la pleine lune qui ne peut maintenant que décroître. Que l'homme supérieur, lorsqu'il a atteint son but, reste tranquille. La retenue est à son apogée et le retenu doit rester immobile pendant un certain temps. Le paragraphe est métrique, et nous avons un couplet :

Voilà ! Pluie, voilà ! Repos, le pouvoir est plein !

Bon homme ! Tenez bon. Les obstructions règnent !

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Petit à petit, l'homme réussit. Cela doit être apprécié mais pas poussé trop loin. Quand la lune est pleine, le déclin est inévitable. La quiétude est de mise.

Wing : Vous avez gagné la bataille. Reposez-vous et consolidez votre position maintenant et retenez-vous de poursuivre toute la guerre. Attention : l'adversité est en hausse. Si vous tentez de pousser en avant, vous rencontrerez le malheur.

Éditeur : La pluie symbolise l'union du Ciel et de la Terre, et l'issue de cette union est toujours une nouvelle synthèse de forces. Le Jugement décrit des nuages denses, mais pas de pluie - une image de tension et de sa résolution imminente. Ici, cette résolution a eu lieu - il est maintenant temps de se reposer et de permettre à la synthèse de se stabiliser. L'image de la femme en péril pendant une lune croissante suggère que continuer à avancer pourrait entraîner une libération émotionnelle incontrôlable. Le repos et la détente sont nécessaires pour réduire la tension. Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme devient le numéro 5, Attente, renforçant l'idée que l'inaction est la réponse appropriée maintenant. Parfois, on obtient cette ligne en sollicitant anxieusement l'oracle : il vous dit de vous détendre et de cesser de vous efforcer. Ritsema/Karcher rendent "Actualiser-tao” : Capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos ... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être. Et "Adversité,” (LI) comme : Danger, démon menaçant, malveillant ... Il indique un esprit ou un fantôme qui cherche à se venger en infligeant des souffrances aux vivants. Pacifier ou exorciser un tel esprit peut avoir un effet curatif.” J'ai toujours trouvé ces définitions extrêmement utiles pour interpréter toute ligne dans laquelle elles apparaissent.

Souviens-toi du jour du sabbat et garde-le saint. Pendant six jours tu travailleras et tu feras tout ton travail, mais le septième jour est un sabbat pour Yahweh ton Dieu. Tu ne feras aucun travail ce jour-là, ni toi ni ton fils ni ta fille ni tes serviteurs, hommes ou femmes, ni tes animaux ni l'étranger qui vit avec toi. Car en six jours Yahweh a fait les cieux et la terre et la mer et tout ce qu'ils contiennent, mais le septième jour il s'est reposé ; c'est pourquoi Yahweh a béni le jour du sabbat et l'a rendu sacré.
Exode 20: 8-11

A. Suggère l'achèvement d'un cycle - le repos est maintenant nécessaire pour permettre une réorganisation des forces pour une nouvelle phase du Travail. Détendez-vous, lâchez prise - laissez le Travail tranquille pendant un moment.

B. Abandonnez le sujet de l'enquête.

C. Laissez la situation se développer.

2
Le Réceptif


Autres titres : Le Réceptif, Le Symbole de la Terre, Soumission, Le Principe Passif, Champ, Le Flux, Service Réceptif, Yin, Réponse Naturelle, Le Porteur

 

Jugement

Legge : Le Magnétique signifie le succès par la docilité d'une jument. Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare, mais s'il suit, il trouve son seigneur. Il est avantageux de trouver ses amis au sud-ouest, et de les perdre au nord-est. Par une fermeté passive correcte, il y aura de la bonne fortune.

Wilhelm/Baynes : Le Réceptif apporte un succès sublime, favorisant par la persévérance d'une jument. Si l'homme supérieur entreprend quelque chose et essaie de diriger, il s'égare ; mais s'il suit, il trouve des conseils. Il est favorable de trouver des amis à l'ouest et au sud, de renoncer à des amis à l'est et au nord. La persévérance tranquille apporte la bonne fortune.

Blofeld : Le Principe Passif. Succès sublime ! Son présage est une jument, symbolisant l'avantage. L'Homme Supérieur a un objectif et se met en route pour l'atteindre. Au début, il s'égare, mais plus tard, il retrouve ses repères. Il est avantageux de gagner des amis à l'ouest et au sud, mais des amis à l'est et au nord nous seront perdus. La persistance paisible et juste apporte la bonne fortune.

Liu : Le Réceptif : grand succès. Bénéficiant de la qualité d'une jument -- persévérance. L'homme supérieur a une entreprise ; au début, il s'égarera, mais plus tard, il recevra des conseils. Il peut trouver un ami au sud-ouest et perdre des amis au nord-est. Paix et continuité. Bonne fortune.

Ritsema/Karcher : Champ : Croissance de printemps, récolte, épreuve de la jument.
Un chun tzu possède une direction. Auparavant illusion, ensuite acquisition. Un seigneur récolte. Ouest Sud : acquisition de partenariat. Est Nord : perte de partenariat. Épreuve tranquille significative. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir structurant primordial confronté à de nombreuses forces et obstacles. Il souligne que céder pour servir et produire des résultats, l'action de Champ, est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de céder !]

Shaughnessy : Le Flux : Réception primordiale ; bénéfique pour la détermination d'une jument ; le gentleman a un endroit où aller, est d'abord perdu mais gagne plus tard son dirigeant ; bénéfique au sud-ouest pour gagner un ami, au nord-est pour perdre un ami ; la détermination contente est de bon augure.

Cleary(1) : Avec la terre, la créativité et le développement sont réalisés dans la fidélité de la jument. La personne supérieure a un endroit où aller. En prenant la tête, on s'égare ; en suivant, on trouve le maître. Il est bénéfique de gagner des compagnons au sud-ouest et de perdre des compagnons au nord-est. La stabilité dans la rectitude est bonne.

Cleary(2) : Le créatif est réussi. Il est bénéfique d'être correct comme une jument. Les personnes avec un potentiel de développement ont un objectif ; si elles avancent avant cela, elles se perdront. Si elles suivent, elles bénéficient du directeur. La compagnie se trouve au sud-ouest ; la compagnie se perd au nord-est. La stabilité et la rectitude sont de bon augure.

Wu : Le Porteur est primordial, omniprésent, prospère, et a la persévérance d'une jument. Quand le jun zi va entreprendre une tâche, il perdra sa direction s'il dirige, et il trouvera des conseils s'il suit. Cela sera avantageux. S'il va au sud ou à l'ouest, il gagnera des amis ; s'il va au nord ou à l'est, il les perdra. S'il peut être content et sincère, il aura de la bonne fortune.

 

L'Image

Legge : La capacité et le pouvoir de soutien de la Terre sont montrés dans Le Magnétique. L'homme supérieur soutient les hommes et les choses avec sa grande vertu.

Wilhelm/Baynes : La condition de la terre est la dévotion réceptive. Ainsi l'homme supérieur qui a de l'ampleur de caractère porte le monde extérieur.

Blofeld : Ce hexagramme symbolise la passivité des forces terrestres. L'Homme Supérieur affiche la plus haute vertu en embrassant toutes choses.

Liu : La condition de la terre est celle du Réceptif. L'homme supérieur a la grandeur de caractère pour supporter tout dans le monde.

Ritsema/Karcher : Potentiel de la terre : Champ. Un chun tzu utilise le tao actualisé munificent pour porter les êtres. [Actualiser le tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]

Cleary(1) : La configuration de la terre est réceptive ; les personnes supérieures soutiennent
les autres avec chaleur.

Cleary(2) : L'attitude de la terre est la réceptivité. Ainsi les dirigeants soutiennent les gens avec une riche vertu.

Wu : Le Porteur symbolise les caractéristiques physiques et les ressources de la terre. Ainsi le jun zi utilise sa vertu immense pour assumer ses responsabilités.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Toutes les choses doivent leur naissance à la grande capacité originatrice de Le Magnétique -- il reçoit docilement les influences du Ciel. Sa grandeur contient et soutient toutes les choses, et sa capacité correspond au pouvoir illimité de Le Dynamique. Sa compréhension est large, sa brillance grande, et à travers elle toutes les choses sont pleinement développées. La jument est une créature de la terre, avec un pouvoir illimité de traverser la terre. Elle est douce et docile, avec de l'endurance et une capacité de travail. Telle est la voie de l'homme supérieur. S'il prend l'initiative, il perd son chemin ; s'il suit, il le retrouve. Au sud-ouest, il marchera avec les siens. Perdre des amis au nord-est signifie qu'il s'en débarrasse bien. La fermeté passive correcte de l'homme supérieur imite la capacité illimitée de la terre.

Legge : Les mêmes attributs sont attribués à Le Magnétique que dans le hexagramme précédent à Le Dynamique -- mais avec une différence : Le Dynamique originate, Le Magnétique produit, ou donne naissance à ce qui a été originaire. Cette figure, faite de six lignes divisées, symbolise l'idée de subordination et de docilité. L'homme supérieur décrit ici ne doit pas prendre l'initiative, et en suivant, il trouvera son seigneur – le sujet deLe Dynamique. La fermeté correcte est analogue à une jument -- docile et forte, mais une créature pour le service de l'homme. Que ce ne soit pas le sexe de l'animal qui soit primordial est clair par la mention de l'homme supérieur et de son seigneur.

L'homme supérieur amènera ses amis avec lui pour servir le dirigeant. Le sud-ouest est la direction propre àLe Magnétique.Le nord-est est la direction propre au trigramme de la Montagne -- d'où une direction d'obstruction et d'impasse, l'opposé de la réceptivité magnétique. Ainsi l'injonction de chercher des amis qui sont réceptifs, et d'éviter ceux qui sont récalcitrants.

Concernant L'Image, Lin Hsi-yuan dit : "L'homme supérieur, dans sa seule personne, soutient le fardeau de tout sous le ciel. Les gens ordinaires dépendent de lui pour leur repos et leur plaisir. Les oiseaux et les bêtes et les choses rampantes, et les tribus du royaume végétal, dépendent de lui pour l'accomplissement de leur être destiné. S'il a un esprit étroit et une vertu froide, comment peut-il les aider ? Leur espoir en lui serait vain."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : L'ego porte le fardeau de l'Œuvre. Le succès se trouve dans la conformité à la volonté du Soi.

L'Homme Supérieur soutient l'Œuvre à travers ses nombreuses transformations.

En termes de symbolisme de l'Œuvre, le deuxième hexagramme montre clairement le rôle approprié de l'ego comme étant réceptif à la volonté du Soi. La métaphore sexuelle, homme-femme, doit être interprétée comme une polarité. L'ego, habitant un corps physique, est le lien psychologique qui connecte la dimension matérielle de l'espace-temps avec le monde de la pensée où réside le Soi. Être réceptif à l'influence du Soi, c'est permettre à son énergie de travailler à travers l'ego-corps pour atteindre son but. Cette réceptivité semblable à la terre est vue comme une qualité féminine, tandis que la force dynamique céleste émanant du Soi est vue comme masculine. La Terre signifie le corps dans l'espace-temps, et le Ciel signifie le royaume de la pensée transcendant l'espace-temps -- le Plérôme des gnostiques que Jung a appelé l'Inconscient Collectif. Le concept se trouve aussi dans la Kabbale :

Je suis la Porte de la Vie,
Le passage du monde des idées
Dans le monde de la forme...
Maintenant, en tant que Daleth [la Porte],
Je me présente comme le Portail
Par lequel la vie, Éternelle et Illimitée,
Entre dans le royaume de la création temporelle et limitée...
Je suis le ventre fécond
D'où toutes les créatures ont leur naissance.

P.F. Case -- Le Livre des Jetons

Le message dans le Jugement indique clairement le rôle approprié de l'ego –

"Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare." Cela est complété par l'image d'une jument docile qui porte sans se plaindre sa charge. En effet, pendant certaines phases de l'Œuvre, il devient douloureusement évident que l'ego est vraiment juste une bête de somme. Le Soi est au-delà de notre pleine compréhension, et parfois il nous utilise comme si nous étions un outil jetable -- ce que, dans une certaine mesure, nous sommes. Ce n'est qu'en réalisant que notre existence dans l'espace-temps consiste principalement en illusions et que le Soi est la seule chose réelle dans nos vies, que nous pouvons accepter l'Œuvre comme le devoir pour lequel nous avons été créés.

 

SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION

Comparez la relation ego-Soi dans les hexagrammes un et deux avec celle dans les hexagrammes sept et huit.