Exploitez votre énergie sans limites et votre adaptabilité pour entreprendre un voyage de croissance et de découverte, trouvant un but à chaque étape.
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Le Créatif
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Le Vagabond
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Le Créatif1
Potentiel pur. Énergie créative. Initier des actions audacieuses.
↓ Line 1
Le potentiel est présent mais pas encore visible. Il est sage d'attendre le bon moment.
↓ Line 2
Le moment d'agir approche. Cherchez des conseils auprès de ceux qui ont de la sagesse.
↓ Line 5
Le succès est à portée de main. Alignez-vous avec ceux qui ont vision et force.
↓ Le Vagabond56
Embrassez le voyage. Restez adaptable et attentif. Équilibrez l'indépendance avec l'humilité. Le succès vient de l'acceptation du changement et de la débrouillardise.
Autres titres : Le Créatif, Le Symbole du Ciel, Le Principe Créatif, Force, La Clé, Créativité, L'Origine, Pouvoir Créatif, Pouvoir Primal, Yang, La Force Vitale, Kundalini, Dieu le Père
Jugement
Legge :Le Dynamique représente ce qui est grand et originel, pénétrant, avantageux, correct et ferme.
Wilhelm/Baynes :Le Créatif œuvre à un succès sublime, favorisant par la persévérance.
Blofeld : Le Principe Créatif . Succès Sublime ! La persistance dans une voie juste apporte récompense.
Liu :Le Créatif apporte un grand succès, bénéficiant à tous par la persévérance.
Ritsema/Karcher :Force : Printemps Croissance Récolte Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir spirituel primal qui crée et détruit. Il souligne que persister dynamiquement et sans relâche, l'action de la Force, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : persistez !]
Shaughnessy :La Clé : Réception primaire ; bénéfique de déterminer.
Cleary(1) :Le Cielcrée, développe, amène à la fruition et à la consommation.
Cleary(1) : Le créatif est couronné de succès ; cela est bénéfique si correct.
Wu :L'Originateur est primordial, omniprésent, prospère et persévérant.
L'Image
Legge : Le Ciel, dans son mouvement, donne l'idée de force. L'homme supérieur, en accord avec cela, se prépare à une activité incessante.
Wilhelm/Baynes : Le mouvement du ciel est plein de puissance. Ainsi l'homme supérieur se rend fort et infatigable.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise la puissance des forces célestes en mouvement, avec lesquelles l'Homme Supérieur travaille sans cesse pour renforcer son propre caractère.
Liu : Le Ciel se meut puissamment ; l'homme supérieur se renforce sans cesse.
Ritsema/Karcher : Le Ciel se meut de manière persistante. Un Chun tzu utilise la force originelle pour ne pas s'arrêter.
Cleary(1) : L'activité du ciel est puissante ; les personnes supérieures se renforcent ainsi sans cesse.
Wu : Le Ciel se meut avec une pleine force. Ainsi le jun zi s'efforce sans cesse d'être autonome.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Toutes choses doivent leur origine à la puissance vaste et originelle du Dynamique. Il contient toute la signification du mot : Ciel. Les nuages se déplacent, la pluie tombe, et les myriades de choses apparaissent dans leurs formes créées. Les sages comprennent le lien entre la fin et le commencement. Ils comprennent comment les changements des six lignes de l'hexagramme sont accomplis, chacun en son temps, et avec cette connaissance, ils s'élèvent vers le Ciel comme montés sur six dragons. L'intention du Dynamique est de transformer tout pour qu'il reflète sa nature correcte telle qu'originellement conçue par l'esprit du Ciel. Par la suite, cette grande harmonie est préservée dans l'union et la fermeté correcte. Le sage apparaît en hauteur, au-dessus de toutes choses, et les myriades d'états sont harmonieusement unis.
Legge : Pour les Chinois, le dragon a été depuis les temps les plus anciens un symbole de dignité, de sagesse, de souveraineté et de sagesse. Il est le symbole de l'homme supérieur, et surtout du "grand homme," exhibant toutes les vertus et attributs du Ciel. Bien que la demeure du dragon soit dans l'eau, il peut se déployer sur terre, et aussi voler dans les airs.
Le sage règne dans le monde des hommes comme le Ciel règne sur la nature. Il voit la connexion entre la fin et le commencement comme la loi de cause à effet dans les opérations de la nature et des affaires humaines. Les différentes étapes de ce cours sont symbolisées par les lignes de l'hexagramme, et le sage idéal, conduisant son gouvernement idéal, est représenté comme traversant le ciel dans un char tiré par six dragons.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :Le Dynamique est la force vitale elle-même.
L'Homme Supérieur promeut inlassablement la Grande Œuvre de Transformation.
L'image d'un dragon apparaît dans chaque ligne de cet hexagramme, sauf la troisième. Comme la plupart des symboles, le dragon a à la fois un aspect positif et négatif. Dans le mythe occidental, il est généralement un adversaire que le héros doit vaincre avant de pouvoir obtenir un trésor ou souvent, une captive. Les Chinois, en revanche, considèrent le dragon positivement. Blofeld commente :
En Chine, le dragon a toujours été considéré comme une créature hautement admirable d'origine céleste. Les dragons fournissent la pluie ; font couler les rivières et règnent sur l'océan. Le dragon européen est clairement d'une autre espèce.
Cette apparente anomalie peut en dire plus sur la façon dont l'est et l'ouest perçoivent les forces de la nature, plutôt que de se référer à de véritables différences dans les forces perçues.
Wilhelm compare le dragon à l'énergie électrique dans un orage -- comme la foudre, il peut nous détruire, mais sous forme d'électricité, il peut être exploité pour faire un travail utile. Un dragon n'est rien d'autre qu'un énorme serpent, et cela suggère l'idée du "pouvoir du serpent", ou énergie Kundalini qui, lorsqu'elle est éveillée dans le corps humain, a été comparée à une décharge soudaine d'électricité remontant de la base de la colonne vertébrale jusqu'au sommet de la tête. La force Kundalini est à son tour assimilée à l'énergie sexuelle -- une puissance dynamique qui assure la continuité de tous sauf les organismes vivants les plus primitifs. Sans la puissante énergie de la sexualité, la vie telle que nous la connaissons ne pourrait exister.
Lorsque le dragon reste invaincu dans les profondeurs caverneuses de l'inconscient, la force vitale gouverne notre vie de manière autonome et nous devenons des véhicules passifs pour des désirs et des appétits aléatoires. Cette "électricité" circulera là où elle trouve un circuit de moindre résistance, et dans ces conditions, la vie d'un individu est largement "créée" par le hasard et les circonstances. Lorsque l'on commence le Travail, la tâche de l'Individuation, on assume le rôle du héros ou du guerrier, qui combat le dragon pour le soumettre à sa volonté. C'est une grande lutte, et le succès n'est pas garanti, mais si l'on parvient à contrôler la puissance primordiale de la force vitale, le trésor (ou la demoiselle, ce qui dans la psyché masculine revient au même), est obtenu. Cela équivaut à atteindre un niveau de conscience supérieur -- dans sa forme la plus élevée, cela constitue "l'illumination".
Le symbolisme de tous les hexagrammes fonctionne à de nombreux niveaux différents, et c'est particulièrement vrai des deux premiers, qui doivent être étudiés ensemble pour une compréhension complète de chacun. (Les kabbalistes, par exemple, reconnaîtront dans ces deux figures les mêmes forces que l'on trouve dans Chokmah et Binah sur l'Arbre de Vie.) Aux fins de cette comparaison, il faut noter que le premier hexagramme symbolise le Ciel, et le second symbolise la Terre : Force et Forme. (Comme la conscience est au corps qu'elle habite, ainsi la Force est à la Forme et le Ciel à la Terre.) La Forme est magnétique, ou de polarité "négative", et la Force est dynamique, ou de polarité "positive".
Dans le symbolisme ésotérique, "Ciel" ne signifie pas l'univers au-dessus de nous -- cela signifie la conscience en nous. Cette polarité se reflète également dans la relation entre l'ego et le Soi -- dans une psyché correctement régulée, l'ego est toujours magnétique au Soi dynamique.
Il y a un univers invisible dans l'univers visible, un monde de causes dans le monde des effets. Il y a de la force dans la matière, et les deux ne font qu'un, et dépendent pour leur existence d'un troisième, qui est la cause mystérieuse de leur existence. Il y a un monde de l'âme dans un monde de matière, et les deux ne font qu'un, et sont causés par le monde de l'esprit. F. Hartmann -- Paracelsus : Vie et Prophéties
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Pour obtenir une compréhension plus complète de la structure numineuse et belle du I Ching et de la réalité transcendante qu'il reflète, on devrait méditer sur chacun des hexagrammes aussi souvent que possible -- on ne peut jamais épuiser leur signification. Les deux premiers hexagrammes (car ils sont les "parents cosmiques" de tous les autres), sont particulièrement riches en associations. Voici quelques suggestions pour la méditation :
1. Comparez et contrastez les idées générales dans les trois premiers hexagrammes, en notant comment le troisième est une progression logique des deux premiers.
2. Le commentaire confucéen sur Le Dynamique est particulièrement riche en signification. Lisez-le encore et encore -- il contient les principes du Travail tels qu'ils sont décrits plus en détail dans les autres hexagrammes. Comparez la sixième phrase avec les idées de l'hexagramme numéro vingt, Contemplation.
3. Comparez les deux premiers hexagrammes avec l'hexagramme numéro onze, Harmonie, et numéro douze, Divorce, en notant les implications du symbolisme en termes de gestion appropriée du Travail.
Line 1
Legge : Dans la première ligne, dynamique, nous voyons son sujet comme le dragon caché dans les profondeurs. Ce n'est pas le moment pour l'action.
Wilhelm/Baynes : Dragon caché. Ne pas agir.
Blofeld : Le dragon caché s'abstient d'agir.
Liu : Le dragon en hibernation n'agit pas.
Ritsema/Karcher : Dragon immergé, pas d'utilisation.
Shaughnessy : Dragon submergé; ne pas utiliser.
Cleary(1) : Dragon caché : Ne pas l'utiliser.
Cleary(2) : Le dragon caché ne doit pas être employé.
Wu : Le dragon submergé ne doit pas être utilisé.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela apparaît par la ligne dynamique et indivisée étant à la place la plus basse. Wilhelm/Baynes : Car la force lumineuse est encore en bas. Blofeld : La force vitale est encore submergée. Ritsema/Karcher : Yang situé en bas en effet. Wu : Parce que le yang est à la position la plus basse.
Le Maître a dit : "Là, il est, avec les pouvoirs du dragon, et pourtant caché. Le monde ne peut pas l'influencer, car il ne se plie pas à son approbation. Il vit retiré du monde sans regret, et sa désapprobation ne le dérange pas. Il se réjouit de cette opportunité pour avancer son travail, mais si les circonstances ne le favorisent pas, il peut aussi facilement se retirer. Il ne peut être séparé de la source de son être. C'est le dragon caché."
Notes diverses : La position est trop basse. La puissance dynamique est accumulée et cachée. C'est la puissance originelle qui est la source de la vie et de la croissance. Les actions de l'homme supérieur démontrent sa vertu chaque jour, mais quand la dissimulation est requise, il retient l'expression complète de son travail et n'agit pas.
Legge : Le dragon peut être le symbole de l'homme supérieur, ou du grand homme -- le sage sur le trône.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme est inconnu, comme un dragon caché. L'occasion n'est pas encore mûre pour son apparition. Il n'est pas influencé par l'opinion publique et le désir de renommée. Il attend son heure avec confiance et silence.
Wing : Le moment n'est pas propice à l'action. Vous avez tout le pouvoir créatif dont vous avez besoin pour atteindre votre objectif, mais vous devez attendre le moment opportun. Si nécessaire, vous pouvez diriger les activités en coulisses.
Éditeur : L'image suggère le dragon dans sa caverne. Les forces de l'inconscient sont cachées de la conscience et constituent une menace potentielle. Agir dans de telles circonstances serait au moins risquer une confrontation désagréable ou ingérable avec une force supérieure. Puisque c'est la ligne de base de l'hexagramme, l'image nous rappelle la puissance du serpent, ou Kundalini, enroulée et endormie à la base de la colonne vertébrale. Ceux qui ont vécu la libération prématurée et incontrôlée de cette force ont attesté de ses qualités extrêmement négatives -- la douleur physique et le stress psychologique aigu sont couramment décrits. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro quarante-quatre, Tentation, dont la ligne correspondante dit en partie : "...Si elle se déplace dans n'importe quelle direction, le mal apparaîtra." Cela renforce l'idée de ne prendre aucune action sous les conditions actuelles, malgré votre possible tentation de le faire.
L'inconscient n'est pas un monstre démoniaque, mais une entité naturelle qui, en ce qui concerne le sens moral, le goût esthétique et le jugement intellectuel, est complètement neutre. Il ne devient dangereux que lorsque notre attitude consciente envers lui est désespérément erronée. Dans la mesure où nous le réprimons, son danger augmente. Jung -- La Pratique de la Psychothérapie
A. Il y a des forces cachées dans la situation. Ne prenez aucune action lorsque vous ignorez les conséquences cachées.
B. L'énergie se rassemble dans l'inconscient. Laissez-la tranquille -- elle s'exprimera quand le moment sera venu.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre le dragon apparaissant dans le champ. Il sera avantageux de rencontrer le grand homme.
Wilhelm/Baynes : Dragon apparaissant dans le champ. Il est bénéfique de voir le grand homme.
Blofeld : Le dragon est perçu dans un endroit ouvert ; il est avantageux de visiter un grand homme.
Liu : Le dragon est vu dans le champ. Il y a un bénéfice à rencontrer un grand homme.
Ritsema/Karcher : Visualiser le dragon situé dans les champs. Récolter : visualiser de grandes personnes.
Shaughnessy : Dragon apparaissant dans les champs ; bénéfique de voir le grand homme.
Cleary(1) : Voir le dragon dans le champ : Il est bénéfique de voir une grande personne.
Wu : Le dragon apparaît dans le champ. Il sera avantageux de voir le grand homme.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La diffusion de l'influence vertueuse a été large. Wilhelm/Baynes : Déjà l'influence du caractère atteint loin. Blofeld : Les actes du grand homme sont distribués partout. Ritsema/Karcher : Actualiser-tao se répand partout en effet. [Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]Wu : Parce que sa vertu est largement reconnue.
Le Maître a dit :"Le voilà, avec les qualités du dragon, occupant exactement la place centrale. Son discours et sa conduite quotidiens sont naturels et sans affectation. Il se garde de la dépravation, et préserve ainsi sa vertu intérieure. Le monde reconnaît son pouvoir parce qu'il n'y attire pas l'attention. De telles expressions d'intégrité sont les qualités d'un dirigeant, et transforment le monde."
Notes diverses : Le temps exige encore qu'il soit inemployé. Tout sous le Ciel commence à être orné et éclairé. L'accumulation correcte de pouvoir crée des résultats bénéfiques. L'homme supérieur consolide ses perceptions et évalue leurs implications avec un détachement amusé, comme il convient à un dirigeant vertueux.
Legge : Nous avons l'homme supérieur se développant, par les processus décrits, en grand homme, avec les attributs d'un dirigeant, dont l'apparition est une bénédiction pour les hommes.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Une transformation s'ensuit. L'homme apparaît parmi ses pairs, bien qu'il ne soit pas encore en position d'autorité. Ses vertus sont affichées, et sa bonté devient connue. Le pronostic est bon pour son impact sur le monde. Il est propice de le voir.
Wing : Prenez note d'une personne active dans le domaine de votre intérêt. Bien qu'il ne soit pas en position de Puissance Créative, sa conduite est irréprochable et il a donc une influence significative. Il serait à votre avantage de vous aligner avec lui.
Éditeur : Un champ est un endroit large et ouvert où le mouvement est relativement libre. La force dynamique ici a de la place pour se déplacer dans n'importe quelle direction. Pour s'assurer que cette énergie se déplace dans la bonne direction, nous sommes conseillés de maintenir une connexion ferme avec "le grand homme" -- le meilleur de nous-mêmes, notre intuition la plus élevée ou notre voix intérieure : le Soi. L'imagerie de la ligne suggère donc l'expansion de la conscience, ou de prendre son pouvoir. Cela ne conseille pas nécessairement l'action.
Nous devrions observer l'activité du Soi en nous-mêmes et essayer d'en faire une influence dans notre vie réelle. Si, par exemple, j'ai un rêve que je devrais faire quelque chose (puisque notre hypothèse est que le rêve est pour ainsi dire une lettre du Soi), ce serait une activité de l'archétype du Soi, et donner cela au dragon à manger signifierait que je le rends valide pour le corps de ma vie physique réelle, c'est-à-dire ma décision, que je fasse ceci ou cela, du matin au soir. M.L. Von Franz -- Imagination Active Alchimique
A. Vous commencez à comprendre l'idée -- restez connecté pour éviter de vous égarer.
B. Le pouvoir s'accumule -- restez en contact avec votre potentiel le plus élevé pour vous assurer que cette énergie reste concentrée sur le Travail.
Line 5
Legge : La cinquième ligne dynamique montre son sujet comme le dragon en vol dans le ciel. Il sera avantageux de rencontrer le grand homme.
Wilhelm/Baynes : Dragon volant dans les cieux. Il est bénéfique de voir le grand homme.
Blofeld : Le dragon traverse le ciel ; il est avantageux de rendre visite à un grand homme.
Liu : Le dragon vole dans les cieux. Il y a un bénéfice à rencontrer un grand homme.
Ritsema/Karcher : Dragon volant situé dans le ciel. Récolter : visualiser les Grandes Personnes.
Shaughnessy : Dragon volant dans les cieux ; bénéfique de voir le grand homme.
Cleary(1) : Le dragon volant est dans le ciel : il est bénéfique de voir une grande personne.
Cleary(2) : … Bénéfique de voir de grandes personnes.
Wu : Le dragon volant est dans le ciel. Il sera avantageux de voir le grand homme.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le grand homme s'éveille à son travail. Wilhelm/Baynes : Cela montre le grand homme au travail. Blofeld : Ce passage présage l'émergence d'un être véritablement grand. Ritsema/Karcher : Grandes Personnes créant en effet. Wu : Cela signifie le succès du grand homme.
Le Maître a dit : "Les notes de la même tonalité vibrent en harmonie, les oiseaux de même plumage se rassemblent. L'eau descend et le feu monte. Les nuages suivent le dragon, et les vents suivent le tigre. Quand le sage apparaît, tous les hommes le regardent. Les choses célestes montent, les choses terrestres descendent -- ainsi tout suit son genre."
Notes diverses : Le sujet de la ligne commande d'en haut. Cela montre que sa position est basée sur la vertu céleste. Les attributs du grand homme sont en harmonie avec le Ciel et la Terre : son intelligence est comme le soleil et la lune ; ses procédures sont comme les quatre saisons, et son équilibre
résonne avec les pouvoirs des mondes intérieurs. S'il précède le Ciel, le Ciel ne s'opposera pas à lui ; s'il suit le Ciel, il suivra ses lois. Si le Ciel ne s'oppose pas, combien moins les hommes ou les forces spirituelles !
Legge : La cinquième est presque toujours la place d'honneur et d'autorité dans l'hexagramme, et ici le grand homme est vu comme le sage sur le trône. L'argument est que comme les choses de même nature se répondent et se cherchent, il en est de même avec le sage et les hommes ordinaires. Ils sont de même nature, bien que très éloignés ; et quand un sage apparaît, tous les autres hommes le regardent avec admiration et espoir. Ch'eng-tzu dit ici que "Le Ciel et la Terre sont un autre nom pour le Tao, et que parce que le sage est en harmonie avec le Tao ou la raison pratique de l'univers, comment les hommes ou les esprits pourraient-ils être contraires à lui ?"
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : En temps voulu, l'homme fait son apparition et se met à son travail, comme le dragon en vol dans les cieux. Son influence bienfaisante se répand dans le monde.
Wing : Quoi que vous choisissiez de faire est en accord avec le cosmos. Votre pensée est claire. À cause de cela, votre influence est grande et votre milieu vous regardera pour l'inspiration.
Éditeur : Quelle que soit la signification spécifique de cette ligne par rapport à la situation en cours, c'est un présage très puissant. Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme créé est le numéro quatorze, Richesse. Les alchimistes considéraient le dragon ailé comme l'élément "volatile", ce qui est exactement ce qui est représenté ici. Les ailes permettent aux entités de voyager dans l'élément de l'air : le domaine mental de la pensée. L'image suggère la force vitale se libérant dans un plan supérieur -- cela pourrait se référer à n'importe quoi, de l'invention d'une meilleure souricière à l'atteinte d'un état de conscience éclairé. On est cependant averti de ne pas se laisser emporter par cette soudaine libération de pouvoir -- il est toujours avantageux de rencontrer le "grand homme" -- c'est-à-dire rester connecté au meilleur de soi-même de peur de monter à la condition imagée dans la ligne six. Que le grand homme "s'éveille à son travail" suggère qu'une gestion ouverte et décente de son pouvoir est en accord avec l'intention du Soi d'où il émane.
Le principal exploit du héros est de vaincre le monstre des ténèbres : c'est le triomphe tant espéré et attendu de la conscience sur l'inconscient. L'avènement de la conscience a probablement été l'expérience la plus formidable des temps primitifs, car avec elle un monde est venu à l'existence dont personne n'attendait l'existence auparavant. "Et Dieu dit, Que la lumière soit" est la projection de cette expérience immémoriale de la séparation de la conscience de l'inconscient. Jung -- Les Archétypes et l'Inconscient Collectif
A. Une énergie incroyable est libérée dans la psyché. Maintenez votre connexion avec votre meilleure intuition.
B. Vous êtes en harmonie avec votre Tao.
C. Vous avez tout le pouvoir nécessaire pour atteindre votre objectif.
Autres titres : Le Vagabond, Le Symbole du Voyageur, L'Exilé, Séjourner, Le Nouveau-venu, Loger, Voyager, Le Voyageur, L'Étranger, Les Étrangers, L'Étranger Voyageur, L'Outsider, L'Alien, Le Gnostique, Le Fou du Tarot, Errant, Sans-abri, Non-engagé, Par Vous-même, "Peut se référer à être hors de son élément." -- D.F. Hook
Jugement
Legge: Transition signifie que de petites réalisations sont possibles. Si le voyageur étranger est ferme et correct, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes:Le Vagabond. Succès par la petitesse. La persévérance apporte la bonne fortune au vagabond.
Blofeld:Le Voyageur -- succès dans les petites affaires. La persistance en matière de voyage apporte la bonne fortune.
Liu: L'Exilé. Petit succès. Continuer mène à la bonne fortune.
Ritsema/Karcher:Séjourner, le petit : Croissance. Séjourner, Épreuve : significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de voyages errants et de vie en exil. Il souligne que se mêler aux autres en tant qu'étranger dont l'identité vient d'un centre lointain est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy:Voyager. Petite réception. Voyager; la détermination est de bon augure.
Cleary (1): Voyage est développemental quand il est petit; si voyage est correct, il mène à la bonne fortune.
Cleary (2): Voyage a un petit succès. Voyage est de bon augure si correct.
Wu:Voyager indique une petite pénétration. La persévérance apportera de l'auspice.
L'Image
Legge: Un feu sur la montagne -- l'image de Transition. L'homme supérieur exerce une sagesse prudente dans ses punitions, et ne permet pas de litiges prolongés.
Wilhelm/Baynes: Feu sur la montagne : l'image du Vagabond. Ainsi l'homme supérieur est clairvoyant et prudent en imposant des pénalités, et ne prolonge pas les procès.
Blofeld: Cet hexagramme symbolise le feu sur une montagne. L'Homme Supérieur emploie une sage prudence dans l'administration des punitions et ne permet pas que les affaires portées devant lui soient retardées.
Liu: Le feu sur la montagne symbolise l'Exilé. L'homme supérieur est prudent et intelligent en imposant des punitions, et ne retarde pas les affaires portées.
Ritsema/Karcher: Au-dessus de la montagne possédant le feu. Séjourner. Un chun tzu utilise une considération éclairante pour se servir de punir et aussi ne pas retenir les litiges.
Cleary (1): Il y a du feu au sommet d'une montagne, transitoire. Ainsi les personnes supérieures appliquent les punitions avec compréhension et prudence, et ne gardent pas les gens emprisonnés.
Cleary (2): Feu sur une montagne – voyager. Etc.
Wu: Il y a du feu sur la montagne; c'est Voyager. Ainsi le jun zi exerce les plus grandes délibérations en infligeant des punitions de sorte que les prisonniers ne soient pas détenus sans cause.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge:Transition indique qu'il peut y avoir une petite réalisation et un progrès -- la ligne magnétique occupe la place centrale dans le trigramme supérieur, et est obéissante aux lignes dynamiques au-dessus et en dessous d'elle. Nous avons également les attributs de Garder le Calme associés à l'Intelligence dans les trigrammes inférieur et supérieur. C'est pourquoi il est dit qu'il peut y avoir une petite réalisation et un progrès. Si le voyageur étranger est ferme et correct comme il se doit, il y aura de la bonne fortune. Grand est le temps et grande est la bonne voie à suivre dans ces circonstances!
Legge: Le caractère chinois écrit pour cet hexagramme désigne les personnes voyageant à l'étranger, et est souvent traduit par Étrangers. La figure s'adresse aux voyageurs étrangers, et leur dit comment ils doivent se comporter par la culture de l'humilité et de la correction ferme. Grâce à ces qualités, ils échapperaient au mal et progresseraient. Le statut de voyageur étranger est considéré comme trop bas pour espérer de grandes choses d'eux.
On suppose que le vagabond est dans la position de la cinquième ligne. Les idées d'humilité, de docilité, de calme et d'intelligence sont dérivées des attributs des trigrammes composants. Ce sont toutes des caractéristiques qui conviennent à un étranger, et qui sont susceptibles de mener à l'avancement et à l'atteinte de ses désirs. Concernant l'Image, K'ung Ying-ta commente : "Un feu sur une montagne s'empare de l'herbe, et court avec elle sur tout l'espace, ne s'arrêtant nulle part longtemps, et disparaissant bientôt -- tel est l'emblème du voyageur."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Pendant une Transition, gardez votre volonté grande et vos attentes petites.
L'Homme Supérieur voit clairement et ne s'embrouille pas dans la complexité. Il est clairvoyant et prudent en jugeant la vérité de la situation, maintenant un détachement du milieu social.
La traduction de Wilhelm du titre de cet hexagramme est Le Vagabond. Un vagabond est quelqu'un qui n'a pas de maison, ou qui est entre une maison et une autre. Cela nous rappelle la notion gnostique de l'"Alien" : l'âme incarnée exilée pour errer dans la dimension espace-temps (c'est-à-dire, ce monde).
L'alien est ce qui vient d'ailleurs et n'appartient pas ici ... L'étranger qui ne connaît pas les coutumes de la terre étrangère erre perdu; s'il apprend trop bien ses coutumes, il oublie qu'il est un étranger et se perd d'une manière différente en succombant à l'attrait du monde étranger et en devenant étranger à son propre origine ... Le souvenir de sa propre étrangeté, la reconnaissance de son lieu d'exil pour ce qu'il est, est le premier pas en arrière; le mal du pays éveillé est le début du retour. Hans Jonas -- La Religion Gnostique
Dans l'interprétation la plus large alors, le message dans le Jugement : "Si le voyageur étranger est ferme et correct, il y aura de la bonne fortune" peut se référer à ne pas s'enchevêtrer dans les affaires de ce monde dans lequel nous errons -- une idée soulignée dans la première ligne. Ritsema/Karcher l'énoncent explicitement -- définissant notre défi comme "se mêler aux autres en tant qu'étranger dont l'identité vient d'un centre lointain." C'est un bon conseil général pour quiconque est sérieusement engagé dans le Travail, puisque le "centre lointain" ("Dieu," ou le Soi) représente l'essence que nous avons incarnée pour servir.
Nous sommes des étrangers dans ce monde, et le corps est le tombeau de l'âme, et pourtant nous ne devons pas chercher à nous échapper par le suicide; car nous sommes les biens de Dieu qui est notre berger, et sans son commandement nous n'avons pas le droit de nous échapper. Éthique pythagoricienne
Dans des situations plus spécifiques, l'hexagramme symbolise une phase de transition. Les lignes deux, trois et quatre décrivent toutes des "Auberges" ou des lieux de repos temporaires (souvent expérimentés dans les rêves comme des images d'hôtels ou de motels). Le symbolisme est identique : le psychisme reflète une situation intermédiaire pendant un état de Transition.
Par définition, une transition est fluide et pas encore fixée. Selon les choix faits, on peut aller dans différentes directions. En termes de conscience, il est évident que la transition peut être d'un état de conscience inférieur à un état supérieur, ou vice-versa. Parce qu'une transition est une opportunité de faire des choix délibérés, le commentaire confucéen conclut par : "Grand est le temps et grande est la bonne voie à suivre dans ces circonstances!"
Les lignes un, trois et six décrivent des situations très négatives impliquant des choix ignorants et arrogants. Nous pensons à l'ego poussant aveuglément la rivière de ses désirs, incapable de voir les conséquences malheureuses qu'il engendre ainsi. La ligne deux suggère un lieu de repos solide pendant notre voyage, tandis que la ligne quatre décrit une situation similaire mais précaire, bien que pas nécessairement incorrecte. La cinquième ligne conseille une sorte de sacrifice au souverain (le Soi) qui aboutit à une récompense éventuelle. Le message est de laisser le Soi vous guider à travers une Transition.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
L'hexagramme numéro cinquante-six est l'inverse de l'hexagramme numéro cinquante-cinq. Comparez le rôle de l'homme supérieur dans l'Image de chaque figure. Comment sont-ils les mêmes ? Comment sont-ils différents ? Quelles sont les différences et similitudes des trigrammes composants de chaque hexagramme, et comment affectent-ils leurs significations respectives ?
Notes, 15 août 2009 : Une nouvelle paraphrase du Jugement et de l'Image :
L'Alien Gnostique. De petites réalisations sont possibles si l'Alien garde la tête claire et maintient sa discipline personnelle. L'Adepte initié est intelligent, discret, et fait preuve de sagesse vigilante : il maintient et protège sa gnose par une réserve prudente dans les disputes mondaines, évitant les contentieux inutiles. [Il peut le faire parce qu'il sait que c'est une réalité illusoire : un piège, une usine de Loosh créée par le Démiurge.] Un chun tzu utilise une considération éclairante pour se servir de punir et aussi ne pas retenir les litiges. [En d'autres termes, "faites le travail à l'endroit où vous vous trouvez" rapidement, et efficacement, avec le moins d'enchevêtrements possible dans les circonstances. Évitez le nouveau karma. Implicite est que cette expérience est une préparation pour le vœu du bodhisattva.]