Sfrutta la tua energia illimitata e adattabilità per intraprendere un viaggio di crescita e scoperta, trovando uno scopo in ogni passo.
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Il Creativo
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Il Viandante
Uno rinuncia al proprio posto per aiutare gli altri a trovare i loro amici. taoscopy.com
Il Creativo1
Puro potenziale. Energia creativa. Avviare azioni coraggiose.
↓ Line 1
Il potenziale è presente ma non ancora visibile. È saggio aspettare il momento giusto.
↓ Line 2
Si avvicina il momento di agire. Cercate la guida di chi è saggio.
↓ Line 5
Il successo è a portata di mano. Alleatevi con chi ha visione e forza.
↓ Il Viandante56
Abbracciare il viaggio. Rimanere adattabili e attenti. Bilanciate l'indipendenza con l'umiltà. Il successo deriva dall'accettazione del cambiamento e dall'essere pieni di risorse.
Altri titoli: Il Creativo, Il Simbolo del Cielo, Il Principio Creativo, Forza, La Chiave, Creatività, L'Originante, Potere Creativo, Potere Primordiale, Yang, La Forza Vitale, Kundalini, Dio Padre
Giudizio
Legge:Il Dinamico rappresenta ciò che è grande e originante, penetrante, vantaggioso, corretto e fermo.
Wilhelm/Baynes:Il Creativo opera un successo sublime, promuovendo attraverso la perseveranza.
Blofeld: Il Principio Creativo. Sublime Successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Il Creativo porta grande successo, beneficiando tutti attraverso la perseveranza.
Ritsema/Karcher:Forza: Primavera Crescita Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere spirituale primordiale che crea e distrugge. Sottolinea che il persistere dinamico e instancabile, l'azione della Forza, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: persistere!]
Cleary(1):Il Cielocrea, sviluppa, porta a compimento e consumazione.
Cleary(1): Il creativo ha successo; questo è benefico se corretto.
Wu:L'Originatore è primordiale, pervasivo, prospero e perseverante.
L'Immagine
Legge: Il Cielo, nel suo movimento, dà l'idea di forza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si prepara a un'attività incessante.
Wilhelm/Baynes: Il movimento del cielo è pieno di potere. Così l'uomo superiore si rende forte e instancabile.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il potere delle forze celesti in movimento, con cui l'Uomo Superiore lavora incessantemente per rafforzare il proprio carattere.
Liu: Il cielo si muove potentemente; l'uomo superiore si rafforza incessantemente.
Ritsema/Karcher: Il cielo si muove persistentemente. Un Chun tzu usa la forza originante per non fermarsi.
Cleary(1): L'attività del cielo è potente; le persone superiori si rafforzano incessantemente.
Wu: Il cielo si muove con piena forza. Così il jun zi si sforza incessantemente di essere autosufficiente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tutte le cose devono la loro origine al vasto e originante potere del Il Dinamico. Contiene tutto il significato della parola: Cielo. Le nuvole si muovono, la pioggia cade, e le miriadi di cose appaiono nelle loro forme create. I saggi comprendono il legame tra la fine e l'inizio. Capiscono come i cambiamenti delle sei linee dell'esagramma si compiono, ciascuno nella sua stagione, e con questa conoscenza ascendono verso il Cielo come se fossero montati su sei draghi. L'intento del Il Dinamico è di trasformare tutto affinché rifletta la sua natura corretta come originariamente concepita dalla mente del Cielo. Successivamente, questa grande armonia è preservata in unione e ferma correttezza. Il saggio appare in alto, al di sopra di tutte le cose, e i miriadi di stati sono armoniosamente uniti.
Legge: Per i cinesi, il drago è stato fin dai tempi più antichi un simbolo di dignità, saggezza, sovranità e saggezza. È il simbolo dell'uomo superiore, e specialmente del "grande uomo," che esibisce tutte le virtù e gli attributi del Cielo. Sebbene la casa del drago sia nell'acqua, può divertirsi sulla terra, e anche volare attraverso l'aria.
Il saggio governa nel mondo degli uomini come il Cielo governa la natura. Vede la connessione tra la fine e l'inizio come la legge di causa ed effetto nelle operazioni della natura e degli affari umani. I vari passaggi in quel corso sono simboleggiati dalle linee dell'esagramma, e il saggio ideale, conducendo il suo governo ideale, è rappresentato come se guidasse attraverso il cielo in una carrozza trainata da sei draghi.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Il Dinamico è la forza vitale stessa.
L'Uomo Superiore promuove instancabilmente il Grande Lavoro di Trasformazione.
L'immagine di un drago appare in ogni linea di questo esagramma, tranne la terza. Come la maggior parte dei simboli, il drago ha sia un aspetto positivo che negativo. Nel mito occidentale, è solitamente un avversario che l'eroe deve conquistare prima di poter ottenere un tesoro o spesso, una fanciulla prigioniera. I cinesi, d'altra parte, considerano il drago positivamente. Blofeld commenta:
In Cina, il drago è sempre stato considerato una creatura altamente ammirevole di origine celeste. I draghi forniscono pioggia; fanno scorrere i fiumi e governano l'oceano. Il drago europeo è chiaramente di un'altra specie.
Questa apparente anomalia può dire di più su come l'est e l'ovest percepiscono le forze della natura, piuttosto che riferirsi a qualsiasi vera differenza nelle forze percepite.
Wilhelm paragona il drago all'energia elettrica all'interno di un temporale -- come fulmine può distruggerci, ma sotto forma di elettricità può essere sfruttato per fare lavori utili. Un drago non è altro che un enorme serpente, e questo suggerisce l'idea del "potere del serpente," o energia Kundalini che quando viene risvegliata nel corpo umano è stata paragonata a una scossa improvvisa di elettricità che sale dalla base della spina dorsale fino alla sommità della testa. La forza Kundalini è a sua volta equiparata all'energia sessuale -- potere dinamico che assicura la continuazione di tutti tranne i più primitivi organismi viventi. Senza la potente energia della sessualità, la vita come la conosciamo non potrebbe esistere.
Quando il drago rimane non conquistato nelle profondità simili a caverne dell'inconscio, la forza vitale governa autonomamente le nostre vite e diventiamo veicoli passivi per desideri e appetiti casuali. Questa "elettricità" fluirà ovunque trovi un circuito di minore resistenza, e in queste condizioni la vita di un individuo è in gran parte "creata" dal caso e dalle circostanze. Quando si inizia il Lavoro, il compito dell'Individuazione, si assume il ruolo dell'eroe o del guerriero, che combatte con il drago per portarlo sotto la sua volontà. Questa è una grande lotta, e il successo non è garantito, ma se si è in grado di controllare il potere primordiale della forza vitale, il tesoro (o la fanciulla, che nella psiche maschile equivale alla stessa cosa), è ottenuto. Questo equivale a raggiungere un livello superiore di coscienza -- nella sua forma più alta costituisce "illuminazione."
Il simbolismo di tutti gli esagrammi funziona su molti livelli diversi, e questo è particolarmente vero per i primi due, che devono essere studiati insieme per una piena comprensione di ciascuno. (I cabalisti, per esempio, riconosceranno in queste due figure le stesse forze trovate in Chokmah e Binah sull'Albero della Vita.) Ai fini di questo confronto, va notato che il primo esagramma simboleggia il Cielo, e il secondo simboleggia la Terra: Forza e Forma. (Come la coscienza è per il corpo che abita, così la Forza è per la Forma e il Cielo per la Terra.) La Forma è magnetica, o "negativa" in polarità, e la Forza è dinamica, o "positiva."
Nel simbolismo esoterico "Cielo" non significa l'universo sopra di noi -- significa la coscienza dentro di noi. Questa polarità è anche riflessa nella relazione tra l'ego e il Sé -- in una psiche adeguatamente regolata, l'ego è sempre magnetico al Sé dinamico.
C'è un universo invisibile all'interno di quello visibile, un mondo di cause all'interno del mondo degli effetti. C'è forza all'interno della materia, e i due sono uno, e dipendono per la loro esistenza da un terzo, che è la causa misteriosa della loro esistenza. C'è un mondo dell'anima all'interno di un mondo di materia, e i due sono uno, e causati dal mondo dello spirito. F. Hartmann -- Paracelso: Vita e Profezie
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Per ottenere una comprensione più completa della struttura numinosamente bella del I Ching e della realtà trascendente che riflette, si dovrebbe meditare su ciascuno degli esagrammi il più spesso possibile -- non si può mai esaurirne il significato. I primi due esagrammi (poiché sono i "genitori cosmici" di tutti gli altri), sono particolarmente ricchi nelle loro associazioni. Ecco alcuni suggerimenti per la meditazione:
1. Confronta e contrasta le idee generali nei primi tre esagrammi, notando come il terzo sia una progressione logica dei primi due.
2. Il commentario confuciano su Il Dinamico è particolarmente ricco di significato. Leggilo più e più volte -- contiene i principi del Lavoro come delineato in maggior dettaglio negli altri esagrammi. Confronta la sesta frase con le idee nell'esagramma numero venti, Contemplazione.
3. Confronta i primi due esagrammi con l'esagramma numero undici, Armonia, e numero dodici, Divorzio, notando le implicazioni del simbolismo in termini di gestione corretta del Lavoro.
Line 1
Legge: Nella prima linea, dinamica, vediamo il suo soggetto come il drago nascosto nel profondo. Non è il momento di agire attivamente.
Wilhelm/Baynes: Drago nascosto. Non agire.
Blofeld: Il drago nascosto si astiene dall'azione.
Liu: Il drago in letargo non agisce.
Ritsema/Karcher: Drago immerso, non avvalersi di.
Shaughnessy: Drago sommerso; non usare.
Cleary(1): Drago nascosto: Non usarlo.
Cleary(2): Il drago nascosto non deve essere impiegato.
Wu: Il drago sommerso non deve essere usato.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Questo appare dalla linea dinamica e indivisa che si trova nel posto più basso. Wilhelm/Baynes: Perché la forza luminosa è ancora sotto. Blofeld: La forza vitale è ancora sommersa. Ritsema/Karcher: Yang situato in basso infatti. Wu: Perché lo yang è nella posizione più bassa.
Il Maestro disse:"Eccolo lì, con i poteri del drago, eppure nascosto. Il mondo non può influenzarlo, perché non si adatta al suo consenso. Vive ritirato dal mondo senza rimpianti, e la sua disapprovazione non lo disturba. Si rallegra di questa opportunità per proseguire il suo lavoro, ma se le circostanze non lo favoriscono può ritirarsi altrettanto facilmente. Non può essere separato dalla fonte del suo essere. Questo è il drago nascosto."
Note varie: La posizione è troppo bassa. Il potere dinamico è accumulato e nascosto. Questo è il potere originario che è la fonte della vita e della crescita. Le azioni dell'uomo superiore dimostrano la sua virtù ogni giorno, ma quando è richiesta la discrezione, trattiene la piena espressione del suo lavoro e non agisce.
Legge: Il drago può essere il simbolo dell'uomo superiore, o del grande uomo -- il saggio sul trono.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo è sconosciuto, come un drago nascosto. L'occasione non è ancora matura per la sua apparizione. Non è mosso dall'opinione pubblica e dal desiderio di fama. Attende il suo momento con fiducia in se stesso e silenzio.
Wing: Il tempo non è maturo per l'azione. Hai tutto il Potere Creativo di cui hai bisogno per raggiungere il tuo obiettivo, ma devi aspettare il momento opportuno. Se necessario, puoi dirigere le attività dietro le quinte.
Editor: L'immagine suggerisce il drago nella sua caverna. Le forze dell'inconscio sono nascoste dalla consapevolezza cosciente e costituiscono una potenziale minaccia. Agire in tali circostanze significherebbe almeno rischiare un confronto spiacevole o ingestibile con una forza superiore. Poiché questa è la linea inferiore dell'esagramma, l'immagine ci ricorda il potere del serpente, o Kundalini, che giace arrotolato e addormentato alla base della colonna vertebrale. Coloro che hanno sperimentato il rilascio prematuro e incontrollato di questa forza hanno attestato le sue qualità estremamente negative -- sia il dolore fisico che lo stress psicologico acuto sono comunemente descritti. Se questa è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa il numero quarantaquattro, Tentazione, la cui linea corrispondente recita in parte: "...Se si muove in qualsiasi direzione, apparirà il male." Questo rafforza l'idea di non agire affatto nelle condizioni attuali, nonostante la tua possibile tentazione di farlo.
L'inconscio non è un mostro demoniaco, ma un'entità naturale che, per quanto riguarda il senso morale, il gusto estetico e il giudizio intellettuale, è completamente neutrale. Diventa pericoloso solo quando il nostro atteggiamento cosciente nei suoi confronti è irrimediabilmente sbagliato. Nella misura in cui lo reprimiamo, il suo pericolo aumenta. Jung -- La pratica della psicoterapia
A. Ci sono forze nascoste nella situazione. Non agire quando non sei consapevole delle conseguenze nascoste.
B. L'energia si sta accumulando nell'inconscio. Lasciala stare -- si esprimerà quando il tempo sarà maturo.
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra il drago apparire nel campo. Sarà vantaggioso incontrare il grande uomo.
Wilhelm/Baynes: Drago che appare nel campo. È utile vedere il grande uomo.
Blofeld: Il drago è percepito in un luogo aperto; è vantaggioso visitare un grande uomo.
Liu: Il drago è visto nel campo. C'è beneficio nell'incontrare un grande uomo.
Ritsema/Karcher: Visualizzare il drago situato nei campi. Raccolta: visualizzare grandi persone.
Shaughnessy: Drago che appare nei campi; benefico vedere il grande uomo.
Cleary(1): Vedere il drago nel campo: è benefico vedere una grande persona.
Wu: Appare il drago nel campo. Sarà vantaggioso vedere il grande uomo.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: La diffusione dell'influenza virtuosa è stata ampia. Wilhelm/Baynes: Già l'influenza del carattere raggiunge lontano. Blofeld: Le azioni del grande uomo sono distribuite ovunque. Ritsema/Karcher: Attualizzare-tao diffondendosi ovunque infatti. [Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo continuo del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]Wu: Perché la sua virtù è ampiamente riconosciuta.
Il Maestro disse:"Eccolo, con le qualità del drago, e occupando esattamente il posto centrale. Il suo discorso e comportamento quotidiano è naturale e senza affettazione. È in guardia contro la depravazione, e così preserva la sua virtù interiore. Il mondo riconosce il suo potere perché non lo mette in evidenza. Tali espressioni di integrità sono le qualità di un sovrano, e trasformano il mondo."
Note varie: Il tempo richiede ancora che sia disoccupato. Tutto sotto il Cielo inizia a essere adornato e illuminato. L'accumulo corretto di potere crea risultati benefici. L'uomo superiore consolida le sue percezioni e valuta le loro implicazioni con distacco divertito, come si addice a un sovrano virtuoso.
Legge: Abbiamo l'uomo superiore che si sviluppa, attraverso i processi descritti, nel grande uomo, con gli attributi di un sovrano, la cui apparizione è una benedizione per gli uomini.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Ne consegue una trasformazione. L'uomo appare tra i suoi pari, sebbene non ancora in una posizione di autorità. Le sue virtù sono mostrate, e la sua bontà diventa nota. La prognosi è buona per il suo impatto sul mondo. È propizio vederlo.
Wing: Prendi nota di una persona che è attiva nel campo del tuo interesse. Sebbene possa non essere in una posizione di Potere Creativo, la sua condotta è irreprensibile e quindi ha un'influenza significativa. Sarebbe a tuo vantaggio allinearti con lui.
Editor: Un campo è un luogo ampio e aperto dove il movimento è relativamente non limitato. La forza dinamica qui ha spazio per muoversi in qualsiasi direzione. Per garantire che questa energia si muova nella direzione giusta, siamo consigliati di mantenere un fermo collegamento con "il grande uomo" -- il meglio che è in noi, la nostra intuizione più alta o voce interiore: il Sé. L'immagine della linea suggerisce quindi l'espansione della consapevolezza, o di entrare nel proprio potere. Non consiglia necessariamente l'azione.
Dovremmo osservare l'attività del Sé dentro di noi e cercare di renderla un'influenza nella nostra vita reale. Se, per esempio, ho un sogno che dovrei fare qualcosa (poiché la nostra ipotesi è che il sogno sia per così dire una lettera dal Sé), quella sarebbe un'attività dall'archetipo del Sé, e dare ciò al drago da mangiare significherebbe che lo rendo valido per il corpo della mia vita fisica reale, cioè, la mia decisione, se faccio questo o quello, dalla mattina alla sera. M.L. Von Franz -- Immaginazione Attiva Alchemica
A. Stai iniziando a capire l'idea -- rimani connesso per evitare di andare fuori strada.
B. Il potere si accumula -- rimani in contatto con il tuo potenziale più alto per garantire che questa energia rimanga focalizzata sul Lavoro.
Line 5
Legge: La quinta linea dinamica mostra il suo soggetto come il drago in volo nel cielo. Sarà vantaggioso incontrare il grande uomo.
Wilhelm/Baynes: Drago volante nei cieli. È utile vedere il grande uomo.
Blofeld: Il drago vola attraverso il cielo; è vantaggioso visitare un grande uomo.
Liu: Il drago vola nei cieli. C'è beneficio nell'incontrare un grande uomo.
Ritsema/Karcher: Drago volante situato nel cielo. Raccolta: visualizzare Grandi Persone.
Shaughnessy: Drago volante nei cieli; benefico vedere il grande uomo.
Cleary(1): Il drago volante è nel cielo: è benefico vedere una grande persona.
Cleary(2): ... Benefico vedere grandi persone.
Wu: Il drago volante è nel cielo. Sarà vantaggioso vedere il grande uomo.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il grande uomo si risveglia al suo lavoro. Wilhelm/Baynes: Questo mostra il grande uomo al lavoro. Blofeld: Questo passaggio presagisce l'emergere di un essere veramente grande. Ritsema/Karcher: Grandi Persone che creano davvero. Wu: Questo significa successo del grande uomo.
Il Maestro disse:"Note della stessa tonalità vibrano in armonia, gli uccelli dello stesso piumaggio si radunano insieme. L'acqua scende e il fuoco sale. Le nuvole seguono il drago, e i venti seguono la tigre. Quando appare il saggio, tutti gli uomini lo guardano. Le cose celesti ascendono, le cose terrestri discendono -- così tutto segue il suo genere."
Note varie: Il soggetto della linea comanda dall'alto. Questo mostra che la sua posizione è basata sulla virtù celeste. Gli attributi del grande uomo sono in armonia con il Cielo e la Terra: la sua intelligenza è come il sole e la luna; le sue procedure sono come le quattro stagioni, e il suo equilibrio
risuona con i poteri dei mondi interiori. Se precede il Cielo, il Cielo non gli si opporrà; se segue il Cielo, seguirà le sue leggi. Se il Cielo non si oppone, quanto meno lo faranno gli uomini o le forze spirituali!
Legge: La quinta è quasi sempre il luogo d'onore e autorità nell'esagramma, e qui il grande uomo è visto come il saggio sul trono. L'argomento è che, poiché le cose dello stesso genere rispondono e si cercano a vicenda, così è con il saggio e gli uomini comuni. Sono dello stesso genere, anche se lontani; e quando appare un saggio, tutti gli altri uomini lo guardano con ammirazione e speranza. Ch'eng-tzu dice qui che "Cielo e Terra sono un altro nome per Tao, e che poiché il saggio è in armonia con il Tao o la ragione pratica dell'universo, come potrebbero gli uomini o gli spiriti essergli contrari?"
NOTE E PARAFRASI
Siu: A tempo debito, l'uomo fa la sua apparizione e si mette al lavoro, come il drago in volo nei cieli. La sua benefica influenza si diffonde nel mondo.
Wing: Qualunque cosa tu scelga di fare è in accordo con il cosmo. Il tuo pensiero è chiaro. Per questo la tua influenza è grande e il tuo ambiente ti guarderà per ispirazione.
Editor: Qualunque sia il significato specifico di questa linea riguardo alla situazione in questione, è un presagio molto potente. Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma creato è il numero quattordici, Ricchezza. Gli alchimisti consideravano il drago alato come l'"elemento volatile", che è esattamente ciò che è raffigurato qui. Le ali permettono agli enti di viaggiare nell'elemento dell'aria: il regno mentale del pensiero. L'immagine suggerisce la forza vitale che si libera in un piano superiore -- questo potrebbe riferirsi a qualsiasi cosa, dall'invenzione di una trappola per topi migliore al raggiungimento di uno stato di consapevolezza illuminato. Si è avvertiti, tuttavia, di non lasciarsi trasportare da questo improvviso rilascio di potere -- è sempre vantaggioso incontrare il "grande uomo" -- cioè, rimanere connessi al meglio di sé per non ascendere alla condizione immaginata nella linea sei. Che il grande uomo "si risvegli al suo lavoro" suggerisce che una gestione aperta e decorosa del proprio potere è in accordo con l'intento del Sé da cui emana.
La principale impresa dell'eroe è superare il mostro dell'oscurità: è il tanto atteso e sperato trionfo della coscienza sull'inconscio. L'arrivo della coscienza è stata probabilmente l'esperienza più tremenda dei tempi primordiali, perché con essa è venuto in essere un mondo la cui esistenza nessuno si aspettava prima. "E Dio disse, Sia la luce" è la proiezione di quell'esperienza immemorabile della separazione della coscienza dall'inconscio. Jung -- Gli Archetipi e l'Inconscio Collettivo
A. Un'energia incredibile viene rilasciata all'interno della psiche. Mantieni la tua connessione con la tua migliore intuizione.
B. Sei in armonia con il tuo Tao.
C. Hai tutto il potere di cui hai bisogno per raggiungere il tuo obiettivo.
Altri titoli: Il Viandante, Il Simbolo del Viaggiatore, L'Esiliato, Soggiornare, Il Nuovo Arrivato, Alloggiare, Viaggiare, Viaggiando, Lo Straniero, Stranieri, Lo Straniero Viaggiante, L'Outsider, L'Alieno, Il Gnostico, Il Matto dei Tarocchi, Vagabondare, Senza Casa, Non Impegnato, Da Solo, "Può riferirsi a essere fuori dal proprio elemento." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Transizione significa che piccoli successi sono possibili. Se il viaggiatore è fermo e corretto, ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes:Il Viandante. Successo attraverso la piccolezza. La perseveranza porta buona fortuna al viandante.
Blofeld:Il Viaggiatore -- successo in piccole cose. La persistenza riguardo al viaggio porta buona fortuna.
Liu: L'Esiliato. Piccolo successo. Continuare porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher:Soggiornare, il piccolo: Crescita. Soggiornare, Prova: significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di viaggi erranti e vivere in esilio. Sottolinea che mescolarsi con gli altri come uno straniero la cui identità proviene da un centro distante è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy:Viaggiare. Piccolo ricevimento. Viaggiare; la determinazione è propizia.
Cleary (1): Viaggio è in sviluppo quando piccolo; se viaggio è corretto, porta buona fortuna.
Cleary (2): Viaggio ha un piccolo successo. Viaggio è propizio se corretto.
Wu:Viaggiare indica piccola pervasione. La perseveranza porterà auspiciosità.
L'Immagine
Legge: Un fuoco sulla montagna -- l'immagine di Transizione. L'uomo superiore esercita saggezza cauta nelle sue punizioni e non permette contenziosi prolungati.
Wilhelm/Baynes: Fuoco sulla montagna: l'immagine del Viandante. Così l'uomo superiore è chiaro di mente e cauto nell'imporre pene, e non prolunga cause legali.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco su una montagna. L'Uomo Superiore impiega saggia cautela nell'amministrare punizioni e non permette che i casi portati davanti a lui siano ritardati.
Liu: Fuoco sulla montagna simboleggia l'Esiliato. L'uomo superiore è attento e intelligente nell'imporre punizioni, e non ritarda i casi portati.
Ritsema/Karcher: Sopra la montagna c'è fuoco. Soggiornare. Un chun tzu usa considerazione illuminante per avvalersi di punizioni e anche non trattenere contenziosi.
Cleary (1): C'è fuoco in cima a una montagna, transitorio. Così le persone superiori applicano punizioni con comprensione e prudenza, e non tengono le persone imprigionate.
Cleary (2): Fuoco su una montagna – viaggiare. Etc.
Wu: C'è fuoco sulla montagna; questo è Viaggiare. Così il jun zi esercita la massima deliberazione nell'esigere punizioni in modo che i prigionieri non siano detenuti senza causa.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Transizione indica che ci può essere qualche piccolo successo e progresso -- la linea magnetica occupa il posto centrale nel trigramma superiore, ed è obbediente alle linee dinamiche sopra e sotto di essa. Abbiamo anche gli attributi di Mantenere la Calma connessi con l'Intelligenza nei trigrammi inferiore e superiore. Da qui si dice che ci può essere qualche piccolo successo e progresso. Se il viaggiatore è fermo e corretto come dovrebbe essere, ci sarà buona fortuna. Grande è il tempo e grande è il giusto corso da intraprendere in queste circostanze!
Legge: Il carattere cinese scritto per questo esagramma denota persone che viaggiano all'estero, ed è spesso tradotto come Stranieri. La figura si rivolge ai viaggiatori stranieri e dice loro come dovrebbero comportarsi attraverso la coltivazione dell'umiltà e della correttezza ferma. Grazie a questi sfuggirebbero al danno e farebbero progressi. Lo status di viaggiatore straniero è visto come troppo basso per aspettarsi grandi cose da loro.
Si presume che il viandante sia nella posizione della quinta linea. Le idee di umiltà, docilità, calma e intelligenza sono derivate dagli attributi dei trigrammi componenti. Queste sono tutte caratteristiche che sono proprie di uno straniero e sono probabilmente destinate a portare avanzamento e raggiungimento dei suoi desideri. Riguardo all'Immagine, K'ung Ying-ta commenta: "Un fuoco su una montagna prende l'erba e corre con essa su tutto lo spazio, non fermandosi mai a lungo, e presto scomparendo -- tale è l'emblema del viaggiatore."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Durante una Transizione, mantieni la tua forza di volontà grande e le tue aspettative piccole.
L'Uomo Superiore vede chiaramente e non si coinvolge nella complessità. È chiaro di mente e cauto nel giudicare la verità della situazione, mantenendo il distacco dal milieu sociale.
La traduzione di Wilhelm del titolo di questo esagramma è Il Viandante. Un viandante è colui che non ha casa, o che è tra una casa e un'altra. Questo ci ricorda la nozione gnostica dell'"Alieno": l'anima incarnata esiliata a vagare nella dimensione spazio-temporale (cioè, questo mondo).
L'alieno è ciò che proviene da altrove e non appartiene qui ... Lo straniero che non conosce le vie della terra straniera vaga smarrito; se impara troppo bene le sue vie, dimentica di essere uno straniero e si perde in un senso diverso soccombendo al richiamo del mondo alieno e diventando estraneo alla sua stessa origine ... Il ricordo della sua alienità, il riconoscimento del suo luogo di esilio per quello che è, è il primo passo indietro; la nostalgia risvegliata è l'inizio del ritorno. Hans Jonas -- La Religione Gnostica
Nell'interpretazione più ampia, quindi, il messaggio nel Giudizio: "Se il viaggiatore è fermo e corretto, ci sarà buona fortuna" può riferirsi a non rimanere impigliati negli affari di questo mondo in cui vaghiamo -- un'idea enfatizzata nella prima linea. Ritsema/Karcher lo affermano esplicitamente -- definendo la nostra sfida come "mescolarsi con gli altri come uno straniero la cui identità proviene da un centro distante." Questo è un buon consiglio generale per chiunque sia seriamente impegnato nel Lavoro, poiché il "centro distante" ("Dio," o il Sé) rappresenta l'essenza che ci siamo incarnati per servire.
Siamo stranieri in questo mondo, e il corpo è la tomba dell'anima, eppure non dobbiamo cercare di fuggire con il suicidio; poiché siamo i beni di Dio che è il nostro pastore, e senza il suo comando non abbiamo il diritto di fuggire. Etica Pitagorica
In situazioni più specifiche, l'esagramma simboleggia una fase di transizione. Le linee due, tre e quattro rappresentano tutte "Locande" o luoghi di riposo temporanei (comunemente vissuti nei sogni come immagini di hotel o motel). Il simbolismo è identico: la psiche riflette una situazione intermedia durante uno stato di Transizione.
Per definizione, una transizione è fluida e non ancora fissata. A seconda delle scelte fatte, si può andare in direzioni diverse. In termini di coscienza, è ovvio che la transizione può essere da uno stato di consapevolezza inferiore a uno superiore, o viceversa. Poiché una transizione è un'opportunità per fare scelte deliberate, il commentario confuciano conclude con: "Grande è il tempo e grande è il giusto corso da intraprendere in queste circostanze!"
Le linee uno, tre e sei descrivono situazioni molto negative che coinvolgono scelte ignoranti e arroganti. Pensiamo all'ego che spinge ciecamente il fiume dei suoi desideri, incapace di vedere le conseguenze sfortunate che genera. La linea due suggerisce un solido luogo di riposo durante il nostro viaggio, mentre la linea quattro descrive una situazione simile, sebbene non necessariamente scorretta. La quinta linea consiglia una sorta di sacrificio al sovrano (il Sé) che risulta in una ricompensa eventuale. Il messaggio è di lasciare che il Sé ti guidi attraverso una Transizione.
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
L'esagramma numero cinquantasei è il contrario dell'esagramma numero cinquantacinque. Confronta il ruolo dell'uomo superiore nell'Immagine di ciascuna figura. Come sono uguali? Come sono diversi? Quali sono le differenze e le somiglianze dei trigrammi componenti di ciascun esagramma, e come influenzano i loro rispettivi significati?
Note, 15 agosto 2009: Una nuova parafrasi del Giudizio e dell'Immagine:
L'Alieno Gnostico. Piccoli successi sono possibili se l'Alieno mantiene la testa chiara e mantiene la sua autodisciplina. L'Adepto iniziato è intelligente, discreto e mostra saggezza vigile: mantiene e protegge la sua gnosi tramite riserva cauta nelle dispute mondane, evitando contese inutili. [Può farlo perché sa che questa è una realtà illusoria: un set-up, una trappola, una fabbrica di Loosh creata dal Demiurgo.] Un chun tzu usa considerazione illuminante per avvalersi di punizioni e anche non trattenere contenziosi. [In altre parole “fai il lavoro nel luogo in cui ti trovi” rapidamente ed efficientemente, con il minor numero di coinvolgimenti possibile nelle circostanze. Evita nuovo karma. Implicito è che questa esperienza è preparazione per il voto del bodhisattva.]