Lorsque les défis obscurcissent votre chemin, la patience et le dévouement débloquent l'harmonie et la croissance.
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Divorce
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Paix
Nettoyer son plan de travail
On efface ses traces après avoir sali l'endroit où l'on s'est affairé. taoscopy.com
Divorce12
Stagnation : Le progrès s'arrête alors que les influences négatives prévalent. La patience et l'autoréflexion sont essentielles pour surmonter les obstacles.
↓ Line 1
Le début de la stagnation. Il est important de rester fidèle à soi-même et de maintenir son intégrité.
↓ Line 2
Les sages endurent la stagnation et l'utilisent comme une opportunité de croissance et de préparation.
↓ Line 3
On peut ressentir de la honte en raison de la stagnation, mais il est important de rester patient et de ne pas agir impulsivement.
↓ Line 4
Suivre les conseils d'un leadership sage peut mener au succès même en période de stagnation.
↓ Line 5
La stagnation commence à se dissiper. Les sages restent prudents et assurent la stabilité alors que le progrès reprend.
↓ Line 6
La période de stagnation se termine, menant à une époque de prospérité et de succès.
↓ Paix11
L'harmonie et la prospérité surgissent lorsque les opposés s'attirent et que l'équilibre est maintenu. Les énergies positives sont alignées, et les efforts collaboratifs conduisent à la croissance et au progrès. Adoptez la paix et la coopération pour un succès continu.
Autres titres : Stagnation, Le Symbole de la Clôture, Stagnation, Obstruction, L'Épouse, Obstrué, Décadence, Disjonction, Impasse, "Le yin soutenant le yang, ce qui est faux, ils se séparent. Mauvaises perspectives pour le mariage ou le partenariat." -- D.F. Hook
Jugement :
Legge : Divorce signifie qu'il y a un manque de communication entre les différentes classes d'hommes. Cela est défavorable à l'homme supérieur. Le grand est parti et l'inférieur est arrivé.
Wilhelm/Baynes : Stagnation. Les personnes mauvaises ne favorisent pas la persévérance de l'homme supérieur. Le grand part ; le petit approche.
Blofeld :Stagnation (obstruction) causée par des malfaiteurs. Bien que l'augure soit mauvais pour l'Homme Supérieur, il ne doit pas relâcher sa persistance juste. Le grand et le bon déclinent ; le médiocre approche. [Quand le ciel et la terre cessent de coopérer, aucune croissance n'est possible et la stagnation en résulte. Le trigramme (terre), lorsqu'il est en relation avec le ciel, a la signification de l'acceptation joyeuse ; mais, lorsqu'il est séparé du ciel, il représente la faiblesse et l'obscurité, etc.]
Liu :Stagnation. La stagnation n'est d'aucun bénéfice, bien que ce ne soit pas l'œuvre de l'homme. L'homme supérieur continue (selon ses principes). Le grand s'en va. Le petit arrive.
Ritsema/Karcher : Obstruction, en aucune façon les gens. Ne récoltant pas : chun tzu, Essai. le grand part, le petit arrive. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de blocage ou d'interférence. Il souligne que l'acceptation des obstacles qui interrompent temporairement le flux de la vie et entravent la communication est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : acceptez l'obstruction !]
Shaughnessy : Les non-personnes de l'épouse ; pas bénéfique pour le gentleman de déterminer ; le grand part, le petit arrive.
Cleary (1) : Obstruction du déni de l'humanité ne rend pas la rectitude de la personne supérieure bénéfique. Le grand part et le petit arrive.
Cleary (2) : … Ne rend pas la justesse du leader bénéfique, etc.
Wu :Stagnation est destinée à causer l'obstruction du cours normal de l'action. Ce n'est pas bénéfique pour le jun zi qui prend une position persévérante. Le grand sort et le petit entre.
L'Image :
Legge : Le ciel et la terre sont séparés -- l'image du Divorce. L'homme supérieur préserve sa vertu en se retirant du mal, et refuse à la fois l'honneur et la richesse.
Wilhelm/Baynes : Le ciel et la terre ne s'unissent pas : l'image de la Stagnation. Ainsi, l'homme supérieur se replie sur sa valeur intérieure pour échapper aux difficultés. Il ne se permet pas d'être honoré avec des revenus.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le ciel et la terre coupés l'un de l'autre. Pour conserver son stock de vertu, l'Homme Supérieur se retire en lui-même et échappe ainsi aux influences maléfiques qui l'entourent. Il décline toutes les tentations d'honneur et de richesses. [Pour comprendre pourquoi les trigrammes pour le ciel et la terre arrangés dans ce qui semble être leurs positions naturelles ont cette signification inauspicieuse, voir les notes sur le hexagramme précédent, (Harmonie).]
Liu : Le ciel et la terre ne sont pas unis, symbolisant la stagnation. L'homme supérieur se retient pour éviter le danger. Il ne cherche ni honneur ni richesse.
Ritsema/Karcher : Ciel, terre, ne se mêlant pas. Obstruction. Un chun tzu utilise l'actualisation-tao parcimonieuse pour chasser la lourdeur. Un chun tzu utilise ne pas permettre à la splendeur d'utiliser des bénéfices. [Actualiser-tao : Capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos ... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Quand le ciel et la terre ne communiquent pas, il y a obstruction. La personne supérieure est donc parcimonieuse avec le pouvoir et évite les ennuis, non susceptible d'élévation par émolument.
Cleary (2) : … Les leaders … ne devraient pas prospérer sur les salaires.
Wu : … Le jun zi pratique la vertu de frugalité pour alléger les difficultés, mais ne se permet pas d'être honoré avec un salaire officiel.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'augure défavorable du Divorce est dû au fait que le ciel et la terre ne sont pas en communication, et toutes les choses échouent donc à s'unir. Haut et bas, supérieur et inférieur, ne se rencontrent pas en union, et il n'y a pas d'états bien régulés dans le royaume. Le trigramme inférieur se compose de lignes magnétiques, et le supérieur de lignes dynamiques : l'obscurité est à l'intérieur, la clarté à l'extérieur ; la faiblesse à l'intérieur, la force à l'extérieur. Le trigramme inférieur représente les hommes inférieurs qui avancent, le trigramme supérieur représente les hommes supérieurs qui se retirent.
Legge : La forme du Divorce est l'exact opposé de l'Harmonie, et une grande partie de ce qui a été dit sur l'interprétation de cela s'appliquera à ceci. Le divorce est le hexagramme du septième mois lorsque le processus de croissance a pris fin et qu'une décomposition croissante peut être attendue. Le trigramme de la Terre est en dessous et celui du Ciel est au-dessus, et puisqu'il est toujours approprié pour le trigramme inférieur de prendre l'initiative, comment la Terre peut-elle prendre la place du Ciel ? Comme dans la nature, c'est le Ciel qui origine, pas la Terre, et dans un état, les classes supérieures doivent prendre l'initiative, et non les inférieures.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Le temps est désordonné -- la décadence croît et la vertu est moquée.
L'Homme Supérieur refuse de participer au désordre ambiant.
Si le hexagramme précédent image l'union fructueuse du ciel et de la terre dans un mariage sacré, cette figure montre leur Divorce.
Divorce : L'acte, le processus, ou un exemple de séparation de choses étroitement jointes -- l'état d'être séparé.
Recevoir cette figure sans lignes changeantes suggère que vous êtes séparé de la vérité ou de la vertu, ou que pour le moment du moins, la situation actuelle n'offre aucune possibilité de réconciliation. Dans de telles conditions, il serait insensé de "se marier" au désordre ambiant.
Notez cependant que chaque ligne sauf la troisième montre une sorte d'effort pour réunir ce qui a été séparé. La première montre une alliance d'éléments étroitement liés visant à servir le Travail ; la ligne deux dépeint une sorte d'action de maintien nécessaire pour permettre à un élément supérieur de prévaloir. La troisième ligne identifie des forces récalcitrantes qui empêchent l'union, et quatre dépeint une autre alliance -- une octave supérieure de son corrélat de première ligne. La ligne cinq image une réunification presque complète et six montre la fin du Divorce. Ces images suggèrent que bien que la désunion prévaut, l'énergie dans la situation favorise la connexion.
En ce qui concerne le Jugement :
Platon semble avoir exprimé parfaitement l'idée de Confucius. Dans La République, il fait dire à Socrate que le vrai philosophe, se trouvant dans un environnement mauvais, "ne se joindra pas à la méchanceté de ses semblables, mais il n'est pas non plus capable de résister seul à toutes leurs natures féroces, et donc voyant qu'il ne serait d'aucune utilité à l'État ou à ses amis, et réfléchissant qu'il devrait jeter sa vie sans faire de bien ni à lui-même ni aux autres, il garde le silence, et suit son propre chemin ... il est content, si seulement il peut vivre sa propre vie et être pur de mal ou d'injustice, et partir en paix et de bonne volonté, avec de brillantes espérances." H.G. Creel -- Confucius et la Voie Chinoise
Line 1
Legge : La première ligne, magnétique, suggère l'idée d'herbe arrachée, emportant avec elle d'autres tiges dont les racines sont connectées. Avec une fermeté correcte de la part de son sujet, il y aura bonne fortune et progrès.
Wilhelm/Baynes : Quand l'herbe à ruban est arrachée, la motte vient avec elle. Chacun selon son espèce. La persévérance apporte bonne fortune et succès.
Blofeld : Quand l'herbe est déracinée, ce qui y est attaché est également arraché. La persistance juste apporte bonne fortune et succès. [Bien que cet hexagramme soit de mauvais augure, la première ligne est de bon augure. Ce genre de contradiction est courant avec les lignes du bas et du haut, souvent considérées comme précédant ou suivant la situation principale.]
Liu : Quand l'herbe à ruban est arrachée, ses racines viennent avec elle. Elles sont de la même espèce. Continuer mène au succès et à la bonne fortune.
Shaughnessy : Arracher la tige de l'herbe cogon avec ses racines ; la détermination est de bon augure ; réception.
Cleary (1) : Arracher les racines d'un roseau en emporte d'autres avec lui. Il est bon et développemental d'être correct.
Cleary (2) : … La correction est de bon augure et réussie.
Wu : Comme arracher des roseaux avec toutes leurs racines connectées, ce sera persévérant, de bon augure et répandu.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La volonté des parties concernées est tournée vers le service du souverain. Wilhelm/Baynes : La volonté est dirigée vers le souverain. Blofeld : L'augure est favorable en raison de la loyauté continue envers le souverain. [Le souverain est maintenant entouré d'hommes mauvais ou d'hommes de faible envergure, mais l'Homme Supérieur continue de l'aider.]Ritsema/Karcher : But situé dans un chef en effet. Cleary (2) : La volonté est dans le leader. Wu : Parce que l'aspiration est de servir le roi.
Legge : Naturellement, nous devrions nous attendre à ce que l'avance de la première des trois lignes magnétiques mène au mal. Mais si elle s'efforce d'être ferme et correcte, elle aboutira à un résultat différent. Elle fait partie du groupe de forces inférieures capables de changer d'avis et de mettre leur cœur à aimer leur souverain.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, les personnes inférieures avancent. L'homme se retire de la fonction publique pour préserver son intégrité. Il emmène avec lui ses associés, qui sont comme la motte s'accrochant à l'herbe arrachée.
Wing : S'il n'est pas possible de changer ou d'influencer l'environnement actuel tout en préservant les principes qui ont formé votre caractère, alors retirez-vous complètement. Le succès vous viendra dans un sens plus profond que ce qui pourrait être réalisé dans une situation de compromis. Des associés importants peuvent partir avec vous. Bonne fortune.
Éditeur : Comparez cela avec la première ligne de l'hexagramme précédent. Dans certaines circonstances, le sens peut être similaire au proverbe : "Qui se ressemble s'assemble." Dans un autre sens, si les "racines de l'herbe" sont la fondation, la source, l'essence même de quelque chose, alors la première ligne peut représenter les racines du trigramme inférieur, vu comme un bouquet d'herbe ou "un groupe de forces inférieures." L'image suggère la séparation de soi d'une position enracinée et le mouvement vers le haut. Confucius voit ce mouvement comme étant en accord avec la volonté du "souverain" -- en termes psychologiques : la volonté du Soi.
Efforce-toi de t'élever en toi-même, rassemblant du corps tous tes membres qui ont été dispersés et éparpillés dans la multiplicité à partir de cette unité qui autrefois abondait dans la grandeur de sa puissance. Rassemble et unifie les idées innées et essaie d'articuler celles qui sont confuses et de faire émerger celles qui sont obscurcies. Porphyre
A. Un changement fondamental pour le mieux, ou la première étape vers l'unité : soutien de base.
B. Une ascension à partir d'une position fixe. Une confédération d'éléments inférieurs se combine pour servir un ensemble plus grand.
C. La forme suit la fonction. Restez connecté à vos origines/valeurs de base dans le contexte du sens de l'hexagramme dans le Jugement et l'Image.
D. L'action suit la perception.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre son sujet patient et obéissant. Pour l'homme inférieur se comportant ainsi, il y aura de la bonne fortune. Si le grand homme se comporte comme la détresse et les obstructions l'exigent, il réussira.
Wilhelm/Baynes : Ils supportent et endurent ; Cela signifie de la bonne fortune pour les gens inférieurs. L'arrêt sert à aider le grand homme à atteindre le succès.
Blofeld : Parce qu'ils savent plaire aux autorités, la fortune favorise maintenant les médiocres, mais l'Homme Supérieur préfère s'attaquer aux causes de la stagnation dans le royaume. [Il se soucie du bien-être des autres plus que d'être en faveur.]
Liu : La patience et l'obéissance apportent de la bonne fortune pour l'inférieur. L'homme supérieur est stagnant. Mais son but réussira.
Ritsema/Karcher : Enveloppant en recevant. Petites Gens significatives. Grandes Gens Obstruées. Croissance.
Shaughnessy : Enveloppant l'offrande cuite à la vapeur : pour le petit homme de bon augure, pour le grand homme négatif ; réception.
Cleary (1) : Embrassant la servilité, la petite personne est chanceuse ; pour la grande personne, l'obstruction est développementale.
Cleary (2) : Embrassant le service, les petites gens sont chanceuses ; les grandes personnes traversent l'obstruction.
Wu : Utiliser la flatterie pour plaire au supérieur apportera de la bonne fortune au petit homme. Le grand homme trouvera cela une obstruction au progrès, mais avec patience, il transformera l'obstruction en pénétration.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le grand homme ne se laisse pas désordonner par la foule des hommes inférieurs. Wilhelm/Baynes : Il ne confond pas les masses. Blofeld : Il le fait en ne s'entremêlant pas avec les masses. Ritsema/ Karcher : Ne pas désordonner le troupeau en effet. Cleary (2) : Ils ne sont pas dérangés par la foule. Wu : Parce qu'il méprise la compagnie des petits hommes.
Legge : La patience et l'obéissance sont appropriées pour l'homme inférieur en toutes circonstances. Le sujet de la deuxième ligne est un grand homme, et occupe la place au centre -- si, lorsqu'il est confronté à des difficultés, il chérit les attributs de patience et d'obéissance, il aura bientôt une issue heureuse de la détresse.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme obtient de la bonne fortune par la patience et l'obéissance à son supérieur, qui résout ses incertitudes. Le grand homme, cependant, agit indépendamment pour relever le défi des circonstances.
Wing : Il est préférable d'accepter tranquillement la Stagnation plutôt que de tenter d'influencer les dirigeants et les victimes consentantes de la situation. En restant à l'écart, vous ne corromprez pas vos principes. Le succès est indiqué.
Éditeur : Interprété psychologiquement, l'ego doit toujours être conscient de deux domaines de pouvoir dans la psyché : les complexes différenciés et le principe intégrateur, ou le Soi. En unifiant ses composants, le Soi utilise parfois des stratégies qui dépassent la compréhension de l'ego. Lorsque de telles tactiques sont en vigueur, il est temps pour l'ego de "supporter et endurer" de bonne foi.
Ainsi, le traité hermétique de la renaissance décrit les étapes par lesquelles, dans la situation mystique, l'âme astrale est dissoute et le soi spirituel généré : un par un, les pouvoirs démoniaques (provenant du Zodiaque) sont évincés du sujet et remplacés par des "pouvoirs de Dieu" descendant en lui par grâce et avec leur entrée composant progressivement la nouvelle personne. L'initié, préparé ascétiquement, est tout au long réceptif plutôt qu'actif. Avec la dissolution de l'ancien soi, il passe en dehors et au-delà de lui-même dans un être différent. -- H. Jonas --La Religion Gnostique
A. Les éléments subordonnés endurent une impasse : le Soi refuse de céder aux illusions de ses satellites. Restez calme et laissez la situation évoluer. Faites confiance au Travail.
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre son sujet honteux du but caché dans son sein.
Wilhelm/Baynes : Ils portent la honte.
Blofeld : Il cache sa honte.
Liu : Ils supportent l'humiliation.
Ritsema/Karcher : Enveloppant l'embarras.
Shaughnessy : Enveloppant : Enroulant la tristesse.
Cleary (1) : Cachant la honte.
Cleary (2) : Embrassant la disgrâce.
Wu : Cela indique une dissimulation de la honte. [Le petit homme souhaite saper le progrès. Puisqu'il est capable de garder la honte sous enveloppe, il n'y a pas de présage apparent ou de regret.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela est dû à l'inadéquation de la position. Wilhelm/Baynes : Ils portent la honte parce que la place n'est pas la bonne. Blofeld : Cela est indiqué par la position inappropriée de la ligne. Ritsema/Karcher : Situation pas appropriée en effet. Cleary (2) : La position n'est pas appropriée. Wu : La position est impropre.
Legge : La troisième ligne est magnétique dans un endroit dynamique. Elle voudrait exprimer son mauvais dessein, mais n'a pas la force de le faire. Par conséquent, elle est laissée à la honte qu'elle devrait ressentir sans un mot d'avertissement.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme se sent intérieurement honteux d'avoir acquis sa position illégitimement. Mais il n'a pas la force de réaliser son mauvais dessein.
Wing : En raison de méthodes et de motivations douteuses utilisées pour atteindre votre position, vos plans n'aboutiront pas. Il y a une certaine honte dans cela, mais donc une amélioration.
Éditeur : Wilhelm et Liu utilisent tous deux le pluriel ici : "Ils portent la honte," et "Ils supportent l'humiliation." J'ai reçu cette ligne lorsqu'elle se référait à des éléments autonomes (complexes intérieurs ou autres personnes) influençant la situation ; je l'ai également reçue dirigée vers une attitude consciemment tenue, ainsi que décrivant l'agenda caché d'une autre personne. Une partie de l'idée ici est que pour corriger ses voies, on doit d'abord reconnaître ses erreurs et "ressentir de la honte" à leur sujet. Le pronostic est alors favorable -- c'est-à-dire : "Va et ne pèche plus." Parfois, cette ligne peut être un reproche pour avoir posé à l'oracle une question que vous pouvez résoudre vous-même.
Nous sommes encore possédés par nos contenus psychiques autonomes comme s'ils étaient des dieux. Aujourd'hui, ils sont appelés phobies, compulsions, et ainsi de suite, ou en un mot, symptômes névrotiques. Les dieux sont devenus des maladies ; Zeus ne règne plus sur l'Olympe mais sur le plexus solaire, et crée des spécimens pour le cabinet du médecin, ou perturbe les cerveaux des politiciens et des journalistes qui, sans le savoir, déclenchent des épidémies mentales. Jung --Le Secret de la Fleur d'Or
A. Honte à vous.
B. Honte à lui, elle, eux ou cela.
C. La honte est "cachée" dans un comportement effronté, sans remords.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre son sujet agissant conformément à l'ordination du Ciel, et ne commettant aucune erreur. Ses compagnons viendront partager son bonheur.
Wilhelm/Baynes : Celui qui agit sur l'ordre du plus haut reste sans reproche. Ceux qui partagent les mêmes idées participent à la bénédiction.
Blofeld : Tout ce qui est fait en réponse à un commandement d'en haut ne peut être un tort. Ses compagnons sont également rendus illustres et bénis. [Pourtant, selon Confucius, si un dirigeant est totalement mauvais, il peut être considéré comme un bandit et destitué. En dehors de cela, cependant, l'obéissance à l'autorité devait être sans réserve.]
Liu : Celui dont les actions sont en accord avec les ordres du plus haut ne reçoit aucun blâme. Ses compagnons partagent sa bénédiction.
Ritsema/Karcher : Possédant le destin, sans faute. Cultivant une satisfaction radieuse.
Shaughnessy : Il y a un commandement; il n'y a pas de problème; bénédictions attachées au bois fendu.
Cleary (1) : S'il y a un ordre, il n'y a pas de faute. Les compagnons atteignent la félicité.
Cleary (2) : S'il y a un ordre, il n'y a pas de blâme. Les compagnons s'attachent aux bénédictions.
Wu : Ayant reçu le commandement d'en haut est sans reproche. Ceux de même nature partageront la bénédiction.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le but de son esprit peut être réalisé. Wilhelm/Baynes : Ce qui est voulu est fait. Blofeld : Ceux qui exécutent les ordres obéissent à la volonté du dirigeant. Ritsema/Karcher : But en mouvement en effet. Cleary (2) : Parce que la volonté est réalisée. Wu : Ses aspirations prévaudront.
Legge : L'action du sujet de la ligne, dont l'activité est tempérée par sa position magnétique, sera bonne et correcte, et aboutira au succès et au bonheur. La quatrième ligne est juste en dessous de la place du dirigeant, et en cédant à la volonté du Ciel, ou du dirigeant, il parvient à réaliser son but.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Un tournant pour le mieux se produit. Pour réussir à créer de l'ordre et à progresser, cependant, l'homme doit recevoir l'autorité nécessaire pour accomplir la tâche. Il échouera s'il procède de sa propre initiative et jugement.
Wing : Il est possible de transformer toute la situation en une de progrès et d'ordre. Si vous entendez sincèrement un appel à la tâche et êtes en harmonie avec le cosmos, vous et vos associés en bénéficierez. Si vous vous nommez simplement à la position de leader, la confusion pourrait en résulter.
Éditeur : Psychologiquement, l'idée ici est que lorsque l'ego suit les principes du Travail, ou la volonté du Soi (ce qui revient au même), d'autres éléments au sein de la psyché ("ses compagnons") sont ainsi incités à se conformer.
[Une fois l'unité atteinte] le travail du destin peut commencer, qui est le fonctionnement en tant que partie de l'Univers en évolution de Dieu que [l'individu], en tant qu'esprit, s'est engagé à réaliser en premier lieu... Et comment travaille-t-il son destin ? En étant lui-même -- littéralement. En agissant depuis le centre de son être, son moi essentiel. Non pas en agissant selon les diktats de son esprit, de ses émotions ou de ses instincts, mais en les utilisant selon ses besoins et les leurs. G. Knight -- Le Travail d'une Fraternité Occulte Moderne
A. Obéissez aux principes du Travail, et les éléments disparates suivront votre exemple.
B. Vous êtes en harmonie avec votre devoir/destin/Travail.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre celui qui met fin à la détresse et à l'obstruction -- le grand homme et chanceux. Mais qu'il dise : "Nous pouvons périr ! Nous pouvons périr !" Ainsi l'état des choses deviendra ferme, comme s'il était lié à un bouquet de mûriers touffus.
Wilhelm/Baynes : L'immobilité cède la place. Bonne fortune pour le grand homme.
"Et si cela échouait ? Et si cela échouait ?" De cette manière, il le lie à un groupe de pousses de mûrier.
Blofeld : La stagnation (obstruction) touche à sa fin et la fortune favorise l'Homme Supérieur, mais il ne doit pas oublier que la situation est si dangereuse qu'un effondrement peut encore se produire. En conséquence, il doit se renforcer comme les mûriers sont renforcés par des liens serrés.
Liu : La stagnation touche à sa fin. Le grand homme a de la chance. "Va-t-il échouer, va-t-il échouer ?" Il le lie aux pousses de mûrier.
Ritsema/Karcher : Abandonner l'obstruction. Grandes personnes significatives. Son extinction, son extinction. Attacher tendant vers des mûriers touffus.
Shaughnessy : Épouse bienfaisante ; pour le grand homme de bon augure ; il est perdu, il est perdu, attaché à un mûrier touffu.
Cleary (1) : Mettre fin à l'obstruction, les grandes personnes sont chanceuses, mais se lient à un tronc d'arbre de peur de se ruiner.
Cleary (2) : Mettre un terme à l'obstruction, les grandes personnes sont chanceuses. Mais elles gardent encore la destruction à l'esprit.
Wu : La stagnation sera bientôt terminée. C'est de bon augure pour le grand homme. Le pays périrait-il ? Le pays périrait-il ? C'est comme s'il était attaché au tronc d'un mûrier.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La bonne fortune du grand homme découle de la justesse de sa position. Wilhelm/Baynes : La place est correcte et appropriée. Blofeld : Que la fortune favorise maintenant l'Homme Supérieur est indiqué par la position appropriée de cette ligne. [Une ligne ferme avec d'autres lignes fermes de chaque côté.]Ritsema/Karcher : Situation corrigeant appropriée en effet.
Cleary (2) : La fortune des grandes personnes est lorsque leur position est vraiment appropriée. Wu : Parce que sa position est correcte.
Le maître a dit :"Celui qui garde le danger à l'esprit est celui qui restera en sécurité dans son siège ; celui qui garde la ruine à l'esprit est celui qui préservera ses intérêts en sécurité ; celui qui met le danger du désordre devant lui est celui qui maintiendra l'état d'ordre. C'est pourquoi l'homme supérieur, lorsqu'il se repose en sécurité, n'oublie pas la possibilité de ruine ; et quand tout est en ordre, il n'oublie pas que le désordre peut venir. Ainsi sa personne est gardée en sécurité, et ses états et tous leurs clans peuvent être préservés. C'est selon ce que dit le I Ching : `Qu'il dise, "Vais-je périr ? Vais-je périr ?" Ainsi cet état sera ferme, comme s'il était lié à un bouquet de mûriers touffus.'"
Legge : La cinquième ligne dynamique dans sa place centrale correcte met fin à la détresse et à l'obstruction. Pourtant, lui, en tant que dirigeant, est averti de maintenir sa prudence en deux lignes de rime : "Et qu'il dise, `Je meurs ! Je meurs !' -- Ainsi à un bouquet touffu sa fortune il liera."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme apporte l'ordre et le progrès à la situation. Il fait preuve de sang-froid et de prudence pendant la transition et maintient des plans de contingence prêts.
Wing : Un changement radical pour le mieux est indiqué. Les choses peuvent s'améliorer et progresser. Pourtant, c'est le moment même de se sentir prudent et réservé. Avec une telle attitude, votre succès est doublement assuré et une base solide est établie pour les nouveaux temps.
Éditeur : L'image dans la première ligne est celle des racines entremêlées des plantes herbacées. Les différences entre la ligne un et la ligne cinq sont les différences entre les racines et les tiges -- l'une est une cause, l'autre est un effet. Les racines sont naturellement entremêlées, les tiges doivent être liées ensemble par un acte conscient de volonté : l'une est une association naturelle cachée, l'autre est une association volontaire manifeste.
Les affaires des hommes sont souvent gâchées à un cheveu de l'achèvement,
en étant prudent à la fin comme au début
l'échec est évité.
Tao Te Ching
A. Soyez prudent pendant une période de transition.
B. Avancez avec précaution hors de la stagnation.
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre le renversement et la suppression de la condition de détresse et d'obstruction. Avant cela, il y avait cette condition. Par la suite, il y aura de la joie.
Wilhelm/Baynes : L'immobilité prend fin. D'abord l'immobilité, puis la bonne fortune.
Blofeld : La stagnation (obstruction) a maintenant été surmontée et est suivie d'une grande joie.
Liu : La stagnation se termine. D'abord il y a la stagnation, plus tard la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Subversion de l'obstruction. Auparavant obstruction, ensuite réjouissance.
Shaughnessy : Épouse momentanée ; d'abord négatif, plus tard heureux.
Cleary (1) : Renversement de l'obstruction : d'abord il y a obstruction, ensuite joie.
Wu : La stagnation est chassée, etc.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Comment cela pourrait-il se prolonger ? Wilhelm/Baynes : Quand l'immobilité prend fin, elle se renverse. On ne devrait pas souhaiter la rendre permanente. Blofeld : À la fin, elle doit être surmontée. Comment pourrait-elle durer éternellement ? [Le processus de changement est continu. C'est la dernière ligne, qui est censée avoir émergé du mal symbolisé par l'hexagramme dans son ensemble.]Ritsema/Karcher : Pourquoi permettre une longue durée en effet ? Cleary (2) : Qu'est-ce qui peut durer ? Wu : Comment cela pourrait-il durer ?
Legge : Il y a une fin à la condition de détresse. Il était nécessaire que cette condition cède la place à son opposé ; et la ligne dynamique à la place la plus haute représente adéquatement la joie conséquente.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La stagnation et la désintégration cèdent la place au bonheur et au progrès. Mais ils peuvent ne pas durer longtemps.
Wing : L'opportunité de changer une situation de Stagnation à progrès est à portée de main. Cela ne se produira pas de son propre chef. Un sens fort et continu du but est nécessaire pour atteindre et maintenir les plus grands sommets de succès.
Éditeur : Lorsque cette ligne change, l'hexagramme devient le numéro quarante-cinq : Contraction. Cela suggère que lorsqu'une impasse est finalement brisée, l'énergie libérée commence à s'accumuler pour un nouveau cycle de croissance.
Lorsqu'on a appris à vivre avec les manifestations du "non-moi" dans une attitude d'acceptation concrète, portant ses caractéristiques personnelles apparemment inférieures comme un fardeau plutôt que de s'identifier à elles et en même temps restant humblement ouvert aux exigences de pouvoirs transpersonnels jusqu'alors non réalisés, une nouvelle phase de transformation psychologique est initiée. Les pulsions instinctuelles elles-mêmes peuvent changer de caractère et par conséquent les besoins de discipline suppressive ou de sublimation peuvent être réduits. Une grande partie de ce qui semblait autrefois mauvais, ou du moins compulsivement perturbant, se révèle simplement primitif et donc capable de croissance constructive. Les pulsions instinctuelles ainsi transformées et mûries cessent d'être des sources de danger moral, de tentation ou de péché ; au lieu de cela, elles deviennent les initiatrices de nouvelles impulsions créatives et de possibilités d'expression qui élargissent finalement la portée de la personnalité et avec elle toute la vie. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. La situation est sur le point de s'améliorer. Une fois que les leçons d'une impasse sont intégrées, on passe à d'autres choses.
Autres titres : Paix, Le Symbole de la Réussite, Prospérer, Pénétrer, Grandeur, Tranquillité, Prospérité, Conjonction, Synthèse Majeure, Hieros Gamos, Mariage Sacré, "Yang soutenant le yin et allant à la rencontre l'un de l'autre. Bonnes perspectives pour un mariage ou un partenariat." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Harmonie montre l'inférieur parti et le grand arrivé. Il y aura de la bonne fortune avec progrès et succès.
Wilhelm/Baynes :Paix. Le petit s'en va, le grand approche. Bonne fortune. Succès.
Blofeld :Paix. Le médiocre décline ; le grand et bon approche -- bonne fortune et succès ! [Dans l'hexagramme suivant (Divorce), où les trigrammes symbolisent le ciel et la terre dans ce qui semblerait être leurs positions normales, cet arrangement est considéré comme désastreux ; alors qu'ici, où ils semblent être à l'envers, tout est propice. Cela peut être parce que le ciel au-dessus de la terre est censé impliquer que les deux existent séparément sans l'interaction qui est la racine de toute croissance ; alors qu'ici leur interaction est si absolue que le ciel soutient réellement la terre.]
Liu :Paix. Le petit s'en va, le grand arrive. Bonne fortune. Succès.
Ritsema/Karcher : Pénétration. Le petit part, le grand vient. Signification Croissante. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de prospérité et d'expansion. Il souligne que répandre continuellement cette prospérité par la communication est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Grandeur : le petit part et le grand vient ; de bon augure ; réception.
Cleary (1) : Le petit part, le grand vient. C'est de bon augure et en développement.
Cleary (2) :Tranquillité … Passer avec succès.
Wu :Prospérité montre que le petit reste à l'extérieur et le grand reste à l'intérieur. Ce sera de bon augure et pénétrant.
L'Image
Legge : L'interaction du ciel et de la terre -- l'image de l'Harmonie. Le sage dirigeant modèle ses lois sur les principes du ciel et de la terre, et les applique pour le bien du peuple.
Wilhelm/Baynes : Le ciel et la terre s'unissent : l'image de la Paix. Ainsi le dirigeant divise et complète le cours du ciel et de la terre ; il favorise et régule les dons du ciel et de la terre, et ainsi aide le peuple.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le ciel et la terre en communion. [Les trigrammes composants illustrent le type d'interaction étroite mentionnée précédemment. C'est sûrement la seule façon de la représenter dans les circonstances, car tout mélange de leurs lignes composants produirait des trigrammes tout à fait différents n'ayant aucune référence au ciel et à la terre.] C'est comme si un puissant dirigeant, par une régulation soigneuse des affaires, avait amené à fruition la voie du ciel et de la terre. En harmonie avec la séquence de leurs mouvements, il apporte de l'aide aux gens de toutes parts.
Liu : Le ciel et la terre sont unifiés, symbolisant la Paix. Le dirigeant réforme et complète la voie du ciel et de la terre ; Il observe les méthodes appropriées du ciel et de la terre pour diriger le peuple.
Ritsema/Karcher : Ciel et Terre se mêlant. Pénétration. Le prince héritier utilise la propriété pour accomplir le tao du Ciel et de la Terre. Le prince héritier utilise le renforcement pour mutualiser la propriété du Ciel et de la Terre. Le prince héritier utilise la gauche pour redresser les roturiers.
Cleary (1) : Quand le ciel et la terre communient, il y a tranquillité. Ainsi le dirigeant administre la voie du ciel et de la terre et assiste l'équilibre approprié du ciel et de la terre, aidant ainsi le peuple.
Cleary (2) : … Pour influencer le peuple.
Wu :Prospérité résulte de l'interaction du ciel et de la terre. Le roi utilise la richesse de la nation pour réaliser les voies du ciel et de la terre et pour soutenir leurs desseins, afin de ramener les sentiments du peuple au centre.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Harmonie montre l'union du ciel et de la terre, et toutes les choses par conséquent unies -- haut et bas, supérieur et inférieur sont tous en accord. Le trigramme inférieur est composé de lignes dynamiques, et le supérieur de lignes magnétiques : la force est à l'intérieur, la dévotion est à l'extérieur ; l'homme supérieur est à l'intérieur et croît, l'homme inférieur est à l'extérieur et décroît.
Legge : Le Jugement se réfère à la structure de l'hexagramme, avec les trois lignes dynamiques en bas, et les trois lignes magnétiques en haut. Les premières sont "les grandes", actives et vigoureuses ; les secondes sont "les inférieures", passives et cédantes. Dans de nombreuses éditions duI Chingsous l'hexagramme de l'Harmonieapparaît l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété, qui devient Harmoniesi les troisième et quatrième lignes échangent de place. Une situation dans laquelle les forces motrices sont représentées par trois lignes dynamiques, et les opposantes par trois lignes magnétiques, doit être progressive et réussie.Harmonieest appelé l'hexagramme du premier mois du printemps naturel, lorsque pendant six mois les forces de croissance sont en ascendance.
Canon McClatchie traduit : "L'Image signifie que le ciel et la terre ont maintenant des relations conjugales l'un avec l'autre, et les classes supérieures et inférieures s'unissent ensemble."
Ch'eng-tzu dit sur l'Image qu'un dirigeant devrait encadrer ses lois pour fonctionner comme les saisons, afin que le peuple existe dans la structure d'un ordre naturel plutôt qu'arbitraire.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Harmonie dépeint le déclin des illusions égoïstes et la montée du véritable potentiel.
L'Homme Supérieur permet à sa vertu intérieure de gouverner le psychisme.
Sans lignes changeantes, Harmonie suggère une union fructueuse des opposés et un état de balance dans la question en cours.
Wilhelm traduit la phrase d'ouverture du commentaire confucéen comme : "Le ciel et la terre s'unissent." Blofeld le rend : "Les forces célestes et terrestres ont des relations et toutes les choses sont en communion les unes avec les autres." Legge a déjà attiré l'attention sur la version de McClatchie : "Le ciel et la terre ont maintenant des relations conjugales l'un avec l'autre."
Cette image est l'un des symboles les plus universels produits par le psychisme humain : l'union sexuelle de l'Esprit et de la Matière (ciel et terre). C'est le hieros gamos ou mariage sacré de l'alchimie, l'union de Shiva et Shakti dans l'hindouisme, les divinités mâles et femelles conjointes dans le bouddhisme tantrique, les syzygies du gnosticisme et l'union du ciel et de la terre dans la Kabbale.
Les notions du couple et du mariage sacré occupaient une place très importante dans la pensée religieuse chinoise ancienne. Chaque pouvoir sacré était double, mâle et femelle ; mais comme seule une moitié du couple sacré était généralement enfermée dans un sanctuaire, le rituel visait à reconstituer le tout... L'être complet est mâle et femelle ; puisque la plupart des hommes négligent ou répriment leur nature féminine, ils sont déséquilibrés ; leur agressivité masculine prend le dessus, et toute leur vitalité en souffre. Il ne peut y avoir de véritable Sainteté sans une revitalisation préalable de la féminité. M. Kaltenmark --Lao Tzu et le Taoïsme
Psychologiquement, la condition décrite par cet hexagramme est une métaphore pour un haut état d'intégration au sein du psychisme. Ici, elle est décrite en termes alchimiques et jungiens :
Le vaisseau hermétique est soi-même. Dans celui-ci, les nombreux morceaux de matière psychique dispersés à travers son monde doivent être collectés et fusionnés en un seul, créant ainsi une nouvelle création. Dans celui-ci doit se produire l'union des opposés appelée par les alchimistes la coniunctio ou mariage... (Cette union), en termes psychologiques, correspond à l'homme avec son âme féminine, l'anima, ou à une femme avec son homologue masculin, l'animus -- l'union dans chaque cas constituant le mariage intérieur, le hieros gamos par lequel l'individu doit devenir entier. M.E. Harding --Énergie Psychique
Recevoir cet hexagramme ne signifie pas nécessairement que l'on a atteint une telle intégration élevée, mais cela pourrait indiquer un pas dans cette direction. Le hieros gamos ultime ne se produit qu'après que toutes les forces éparpillées et mal assorties au sein du psychisme ont été réunies dans un alignement correct -- en termes de I Ching, lorsque toutes les lignes sont à leur place avec des corrélats appropriés comme illustré dans l'hexagramme numéro 63, Achèvement. Jusqu'à cette union finale, il y a d'innombrables "moindres" conjonctions qui doivent d'abord avoir lieu -- un fait reconnu dans le yoga tantrique :
Le but final du tantriste est de réunir les deux principes contraires -- Shiva et Shakti -- dans son propre corps. Lorsque Shakti, qui dort, sous la forme d'un serpent, à la base de son corps, est éveillée par certaines techniques yogiques, elle se déplace à travers un canal médian par le biais des chakras jusqu'au sommet du crâne, où Shiva réside, et s'unit à lui. L'union du couple divin dans son propre corps transforme le yogin en une sorte d'"androgyne". Mais il faut souligner que "l'androgynisation" n'est qu'un aspect d'un processus total, celui de la réunion des opposés. En réalité, la littérature tantrique parle d'un grand nombre de "paires opposées" qui doivent être réunies. Mircea Eliade -- Mythes, Rites, Symboles
L'établissement du "Royaume des Cieux sur Terre" est encore une autre métaphore pour ce processus d'unification psychique. Voici la version kabbalistique :
C'est par l'établissement du céleste sur le terrestre, ou du ciel sur la terre, que la maison du Roi (l'humanité) deviendra unie et le Roi s'en réjouira, car alors les deux royaumes deviendront un et alors la nouvelle et vivante voie s'ouvrira à ceux qui se rendent susceptibles et réceptifs à la vie Supérieure et Divine... Lorsque ces deux mondes deviennent unis et mélangés ensemble, ils sont symbolisés par l'union du mâle et de la femelle, l'un étant le complément de l'autre. Le Zohar
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Legge souligne que de nombreuses éditions du I Chingassocient l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété, à cette figure. Que signifient les lignes changeantes troisième et quatrième dePropriété concernant le rôle de l'ego dans le Travail ? Le nom traditionnel pourPropriété est "La Jeune Mariée" -- comment cela se rapporte-t-il au concept du mariage sacré dans Harmonie? Comparez les Jugements et les Images des deux hexagrammes et le rôle de l'homme supérieur dans chacun. Notez également la leçon impliquée lorsque les lignes deux et cinq dans Harmonie s'unissent pour former l'hexagramme numéro soixante-trois, Achèvement.