Quando le sfide oscurano il tuo cammino, la pazienza e la dedizione sbloccano l'armonia e la crescita.
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Divorzio
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La pace
Pulire il piano di lavoro
Si cancellano le proprie tracce dopo aver sporcato il luogo dove ci si è dati da fare. taoscopy.com
Divorzio12
Stagnazione: Il progresso si blocca quando prevalgono le influenze negative. La pazienza e l'auto-riflessione sono fondamentali per superare gli ostacoli.
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L'inizio della stagnazione. È importante rimanere fedeli a se stessi e mantenere l'integrità.
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I saggi sopportano la stagnazione e la usano come opportunità di crescita e preparazione.
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Si può provare vergogna per la stagnazione, ma è importante mantenere la pazienza e non agire d'impulso.
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Seguire la guida di una leadership saggia può portare al successo anche in tempi di stagnazione.
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La stagnazione comincia ad attenuarsi. I saggi restano cauti e assicurano la stabilità con la ripresa del progresso.
↓ Line 6
Il periodo di stagnazione sta finendo, portando a un periodo di prosperità e successo.
↓ La pace11
Armonia e prosperità nascono quando gli opposti si attraggono e si mantiene l'equilibrio. Le energie positive sono allineate e gli sforzi di collaborazione portano alla crescita e al progresso. Abbracciate la pace e la cooperazione per un successo continuo.
Altri titoli: Stasi, Il Simbolo della Chiusura, Stagnazione, Ostruzione, La Moglie, Ostacolato, Decadenza, Disgiunzione, Impasse, "Yin che sostiene yang, il che è sbagliato, si separano. Cattive prospettive per matrimonio o partnership." -- D.F. Hook
Giudizio:
Legge: Divorzio significa che c'è una mancanza di comunicazione tra le diverse classi di uomini. Questo è sfavorevole per l'uomo superiore. Il grande se n'è andato e l'inferiore è arrivato.
Wilhelm/Baynes: Stasi. Le persone malvagie non favoriscono la perseveranza dell'uomo superiore. Il grande se ne va; il piccolo si avvicina.
Blofeld: Stagnazione (ostruzione) causata da malfattori. Sebbene l'auspicio sia sfavorevole per l'Uomo Superiore, egli non deve allentare la sua giusta persistenza. Il grande e il buono declinano; il meschino si avvicina. [Quando cielo e terra cessano di cooperare, non è possibile alcuna crescita e ne risulta stagnazione. Il trigramma (terra), quando in rapporto con il cielo, ha il significato propizio di accettazione gioiosa; ma, quando separato dal cielo, rappresenta debolezza e oscurità, ecc.]
Liu: Stagnazione. La stagnazione non è di beneficio, anche se non è causata dall'uomo. L'uomo superiore continua (secondo i suoi principi). Il grande sta partendo. Il piccolo sta arrivando.
Ritsema/Karcher: Ostruzione, in nessun modo persone. Non Raccogliendo: chun tzu, Prova. il grande va, il piccolo viene. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di essere bloccato o interferito. Sottolinea che accettare gli ostacoli che interrompono temporaneamente il flusso della vita e ostacolano la comunicazione è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: accettare l'ostruzione!]
Shaughnessy: La moglie non-persone; non è benefico per il gentiluomo determinare; il grande va, il piccolo viene.
Cleary (1): Negazione dell'umanità da parte dell'ostruzione non rende la rettitudine della persona superiore benefica. Il grande va e il piccolo viene.
Cleary (2): … Non rende la correttezza del leader benefica, ecc.
Wu:Stagnazione è destinata a causare ostruzione del normale corso d'azione. Non è benefico per il jun zi che prende una posizione perseverante. Il grande esce e il piccolo entra.
L'Immagine:
Legge: Cielo e terra sono estranei -- l'immagine del Divorzio. L'uomo superiore preserva la sua virtù ritirandosi dal male, e rifiuta sia l'onore che la ricchezza.
Wilhelm/Baynes: Cielo e terra non si uniscono: l'immagine di Stasi. Così l'uomo superiore si rifugia nel suo valore interiore per sfuggire alle difficoltà. Non si permette di essere onorato con entrate.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia cielo e terra tagliati l'uno dall'altro. Per conservare la sua scorta di virtù, l'Uomo Superiore si ritira in se stesso e così sfugge alle influenze malvagie intorno a lui. Rifiuta tutte le tentazioni di onore e ricchezze. [Per capire perché i trigrammi per cielo e terra disposti in quelle che sembrano essere le loro posizioni naturali abbiano questo significato infausto, vedi le note sull'esagramma precedente, (Armonia).]
Liu: Cielo e terra non sono uniti, simboleggiando stagnazione. L'uomo superiore si trattiene per evitare il pericolo. Non cerca né onore né ricchezza.
Ritsema/Karcher: Cielo, terra, non mescolandosi. Ostruzione. Un chun tzu usa parsimoniosa attualizzazione-tao per scacciare la pesantezza. Un chun tzu usa non permettere splendore per usare benefici. [Attualizza-tao: Capacità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo ... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): Quando cielo e terra non comunicano, c'è ostruzione. La persona superiore quindi è parsimoniosa con il potere ed evita i problemi, non suscettibile di elevazione tramite emolumento.
Cleary (2): … I leader … non dovrebbero prosperare sui salari.
Wu: … Il jun zi pratica la virtù della frugalità per alleviare le difficoltà, ma non si permette di essere onorato con uno stipendio ufficiale.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'auspicio sfavorevole di Divorzio è perché cielo e terra non sono in comunicazione, e tutte le cose di conseguenza non riescono a unirsi. Alti e bassi, superiori e inferiori, non si incontrano in unione, e non ci sono stati ben regolati nel regno. Il trigramma inferiore è composto da linee magnetiche, e quello superiore da linee dinamiche: oscurità all'interno, chiarezza all'esterno; debolezza all'interno, forza all'esterno. Il trigramma inferiore rappresenta gli uomini inferiori in avanzamento, il trigramma superiore rappresenta gli uomini superiori in ritirata.
Legge: La forma di Divorzio è l'esatto opposto di Armonia, e molto di ciò che è stato detto sull'interpretazione di quello si applicherà a questo. Il divorzio è l'esagramma del settimo mese quando il processo di crescita è terminato e ci si può aspettare un aumento del decadimento. Il trigramma della Terra è sotto e quello del Cielo è sopra, e poiché è sempre corretto che il trigramma inferiore prenda l'iniziativa, come può la Terra prendere il posto del Cielo? Come in natura, è il Cielo che origina, non la Terra, e in uno stato le classi superiori devono prendere l'iniziativa, e non le inferiori.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Il tempo è fuori sesto -- la decadenza cresce e la virtù è derisa.
L'Uomo Superiore rifiuta di partecipare al disordine prevalente.
Se l'esagramma precedente rappresenta l'unione fruttuosa di cielo e terra in un matrimonio sacro, questa figura mostra il loro Divorzio.
Divorzio: L'atto, il processo o un'istanza di separazione di cose strettamente unite -- lo stato di essere separati.
Ricevere questa figura senza linee che cambiano suggerisce che sei separato dalla verità o dalla virtù, o che almeno per il momento, la situazione attuale non offre alcuna possibilità di riconciliazione. Durante tali condizioni sarebbe il massimo della follia "sposarsi" al disordine prevalente.
Nota tuttavia che ogni linea tranne la terza mostra un qualche tipo di sforzo per riunire ciò che è stato separato. La prima mostra un'alleanza di elementi strettamente correlati intenti a servire il Lavoro; la linea due descrive un tipo di azione di contenimento necessaria per permettere a un elemento superiore di prevalere. La terza linea identifica forze recalcitranti che impediscono l'unione, e la quattro descrive un'altra alleanza -- un'ottava superiore del suo correlato di prima linea. La linea cinque rappresenta una quasi completa riunificazione e la sei mostra la fine del Divorzio. Queste immagini suggeriscono che, sebbene prevalga la disunione, l'energia nella situazione sta promuovendo la connessione.
Per quanto riguarda il Giudizio:
Platone sembra aver espresso perfettamente l'idea di Confucio. Nella Repubblica fa dire a Socrate che il vero filosofo, trovandosi in un ambiente malvagio, "non parteciperà alla malvagità dei suoi simili, ma non è nemmeno in grado da solo di resistere a tutte le loro nature feroci, e quindi vedendo che non sarebbe di alcuna utilità per lo Stato o per i suoi amici, e riflettendo che dovrebbe gettare via la sua vita senza fare alcun bene né a se stesso né agli altri, tace, e va per la sua strada ... è contento, se solo può vivere la sua vita e essere puro dal male o dall'ingiustizia, e partire in pace e buona volontà, con speranze luminose." H.G. Creel -- Confucio e la Via Cinese
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, suggerisce l'idea di erba tirata su, portando con sé altri steli con cui le radici sono collegate. Con ferma correttezza da parte del suo soggetto, ci sarà buona fortuna e progresso.
Wilhelm/Baynes: Quando l'erba a nastro viene tirata su, il terreno viene con essa. Ognuno secondo il suo genere. La perseveranza porta buona fortuna e successo.
Blofeld: Quando l'erba viene sradicata, ciò che è attaccato ad essa viene tirato su. La persistenza giusta porta buona fortuna e successo. [Sebbene questo esagramma sia infausto, la prima linea è di buon auspicio. Questo tipo di contraddizione è comune con le linee inferiori e superiori, che spesso si ritiene precedano o seguano la situazione principale.]
Liu: Quando l'erba a nastro viene estratta, le sue radici vengono con essa. Sono dello stesso tipo. Continuare porta successo e buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Sradicare l'erba intrecciata. Usando la propria classificazione. Prova: significativa. Crescita.
Shaughnessy: Strappare il gambo dell'erba cogon con le sue radici; la determinazione è di buon auspicio; ricezione.
Cleary (1): Tirare fuori le radici di una canna ne porta altre con sé. È buono e sviluppante essere corretti.
Cleary (2): ... La correttezza è di buon auspicio e di successo.
Wu: Come tirare le canne con tutte le loro radici connesse, sarà perseverante, di buon auspicio e pervasivo.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La volontà delle parti intese è orientata a servire il sovrano. Wilhelm/Baynes: La volontà è diretta al sovrano. Blofeld: Il presagio è favorevole grazie alla continua lealtà al sovrano. [Il sovrano è ora circondato da uomini malvagi o uomini di scarse capacità, ma l'Uomo Superiore continua ad aiutarlo.]Ritsema/Karcher: Scopo situato in un capo infatti. Cleary (2): La volontà è nel leader. Wu: Perché l'aspirazione è servire il re.
Legge: Naturalmente ci si dovrebbe aspettare che l'avanzamento della prima delle tre linee magnetiche porti al male. Ma se si propone di essere ferma e corretta, porterà a un esito diverso. È una del gruppo di forze inferiori che sono in grado di cambiare idea e orientare i loro cuori ad amare il loro sovrano.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, le persone inferiori stanno avanzando. L'uomo si ritira dall'ufficio pubblico per preservare la sua integrità. Porta con sé i suoi associati, che sono come il terreno che si aggrappa all'erba sradicata.
Wing: Se non è possibile cambiare o influenzare l'ambiente attuale preservando i principi che hanno formato il tuo carattere, allora ritirati completamente. Il successo ti verrà in un senso più profondo di quanto potrebbe essere realizzato da una situazione di compromesso. Importanti associati potrebbero andarsene con te. Buona fortuna.
Editor: Confronta questo con la prima linea dell'esagramma precedente. In alcune circostanze il significato può essere simile al proverbio: "Gli uccelli dello stesso piumaggio volano insieme." In un altro senso, se "radici dell'erba" sono il fondamento, la fonte, l'essenza nuda di qualcosa, allora la prima linea può rappresentare le radici del trigramma inferiore, che è visto come un ciuffo d'erba o "gruppo di forze inferiori." L'immagine suggerisce la separazione di sé da una posizione radicata e il movimento verso l'alto. Confucio vede questo movimento come in accordo con la volontà del "sovrano" -- in termini psicologici: la volontà del Sé.
Sforzati di ascendere in te stesso, raccogliendo dal corpo tutte le tue membra che sono state disperse e sparse nella molteplicità da quell'unità che una volta abbondava nella grandezza del suo potere. Riunisci e unifica le idee innate e cerca di articolare quelle che sono confuse e di portare alla luce quelle che sono oscurate. Porfirio
A. Un cambiamento fondamentale in meglio, o il primo passo verso l'unità: supporto di base.
B. Un'ascesa da una posizione fissa. Una confederazione di elementi inferiori si combina per servire un insieme più grande.
C. La forma segue la funzione. Rimani connesso con le tue origini/valori di base nel contesto del significato dell'esagramma nel Giudizio e nell'Immagine.
D. L'azione segue la percezione.
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra il suo soggetto paziente e obbediente. Per l'uomo inferiore comportarsi così porterà buona fortuna. Se il grande uomo si comporta come richiedono le difficoltà e gli ostacoli, avrà successo.
Wilhelm/Baynes: Sopportano e resistono; questo significa buona fortuna per le persone inferiori. La stagnazione serve ad aiutare il grande uomo a raggiungere il successo.
Blofeld: Poiché sanno come compiacere le autorità, la fortuna ora favorisce i mediocri, ma l'Uomo Superiore preferisce affrontare le cause della stagnazione nel regno. [Si preoccupa del benessere degli altri più che di essere in favore.]
Liu: La pazienza e l'obbedienza portano buona fortuna per l'inferiore. L'uomo superiore è stagnante. Ma il suo scopo avrà successo.
Ritsema/Karcher: Avvolgere ricevendo. Piccole Persone significative. Grandi Persone Ostacolate. Crescita.
Shaughnessy: Avvolgere l'offerta al vapore: per il piccolo uomo propizio, per il grande uomo negativo; ricezione.
Cleary (1): Abbracciando la servilità, la persona meschina è fortunata; per la grande persona, l'ostruzione è evolutiva.
Cleary (2): Abbracciando il servizio, le piccole persone sono fortunate; le grandi persone superano l'ostruzione.
Wu: Usare l'adulazione per compiacere il superiore porterà buona fortuna al piccolo uomo. Il grande uomo troverà un ostacolo al progresso, ma con pazienza trasformerà l'ostruzione in pervasione.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il grande uomo non si lascia disordinare dal gregge di uomini inferiori. Wilhelm/Baynes: Non confonde le masse. Blofeld: Lo fa non intrecciandosi con le masse. Ritsema/ Karcher: Non disordinando il gregge infatti. Cleary (2): Non sono sconcertati dalla folla. Wu: Perché disprezza la compagnia dei piccoli uomini.
Legge: Pazienza e obbedienza sono appropriate per l'uomo inferiore in tutte le circostanze. Il soggetto della seconda linea è un grande uomo, e occupa il posto al centro -- se, quando affronta difficoltà, coltiva le qualità di pazienza e obbedienza, avrà presto una felice soluzione alle difficoltà.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo ottiene buona fortuna con pazienza e obbedienza al suo superiore, che risolve le sue incertezze. Il grande uomo, tuttavia, agisce indipendentemente nell'affrontare la sfida delle circostanze.
Wing: È meglio accettare tranquillamente Stagnazione piuttosto che tentare di influenzare i leader e le vittime consenzienti della situazione. Rimanendo separato, non corromperai i tuoi principi. Il successo è indicato.
Editor: Interpretato psicologicamente, l'ego deve sempre essere consapevole di due regni di potere nella psiche: i complessi differenziati e il principio integratore, o Sé. Nell'unificare i suoi componenti, il Sé a volte utilizza strategie che sono al di là della comprensione dell'ego. Quando tali tattiche sono in atto, è il momento per l'ego di "sopportare e resistere" in buona fede.
Così il trattato ermetico della rinascita descrive le fasi attraverso le quali nella situazione mistica l'anima astrale viene dissolta e il sé spirituale generato: uno per uno, i poteri demoniaci (provenienti dallo Zodiaco) vengono espulsi dal soggetto e sostituiti da "poteri di Dio" che discendono in esso per grazia e con la loro entrata progressivamente "componendo" la nuova persona. L'iniziato, asceticamente preparato, è per tutto il tempo ricettivo piuttosto che attivo. Con la dissoluzione del sé precedente passa fuori e oltre se stesso in un essere diverso. -- H. Jonas --La Religione Gnostica
A. Elementi subordinati sopportano un'impasse: il Sé si rifiuta di assecondare le illusioni dei suoi satelliti. Stai fermo e lascia che la situazione si evolva. Fidati del Lavoro.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra il suo soggetto vergognoso del proposito nascosto nel suo petto.
Wilhelm/Baynes: Portano vergogna.
Blofeld: Nasconde la sua vergogna.
Liu: Sopportano l'umiliazione.
Ritsema/Karcher: Avvolgendo l'imbarazzo.
Shaughnessy: Avvolgendo: Racchiudendo tristezza.
Cleary (1): Nascondendo vergogna.
Cleary (2): Abbracciando il disonore.
Wu: Indica un insabbiamento della vergogna. [Il piccolo uomo desidera minare il progresso. Poiché è in grado di tenere la vergogna nascosta, non c'è apparente presagio o rimpianto.]
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Questo è dovuto all'inadeguatezza della posizione. Wilhelm/Baynes: Portano vergogna perché il posto non è quello giusto. Blofeld: Questo è indicato dalla posizione inadeguata della linea. Ritsema/ Karcher: Situazione non appropriata infatti. Cleary (2): La posizione non è appropriata. Wu: La posizione è impropria.
Legge: La terza linea è magnetica in un luogo dinamico. Vorrebbe esprimere il suo proposito malvagio, ma non ha la forza per farlo. Pertanto è lasciata alla vergogna che dovrebbe sentire senza una parola di avvertimento.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo si sente interiormente vergognoso per aver acquisito la sua posizione illegittimamente. Ma non ha la forza di portare a termine il suo proposito malvagio.
Wing: A causa di metodi e motivi discutibili usati per raggiungere la tua posizione, i tuoi piani non si realizzeranno. C'è un po' di vergogna in questo, ma quindi miglioramento.
Editor: Wilhelm e Liu usano entrambi il plurale qui: "Portano vergogna," e "Sopportano l'umiliazione." Ho ricevuto questa linea quando si riferiva a elementi autonomi (complessi interiori o altre persone) che influenzano la situazione; l'ho anche ricevuta diretta a un atteggiamento consapevolmente tenuto, così come descrivendo l'agenda nascosta di un'altra persona. Parte dell'idea qui è che per correggere i propri modi si deve prima riconoscere i propri errori e "provare vergogna" per essi. La prognosi è quindi favorevole -- cioè: "Vai per la tua strada e non peccare più." A volte questa linea può essere un rimprovero per aver chiesto all'oracolo una domanda che puoi risolvere da solo.
Siamo ancora posseduti dai nostri contenuti psichici autonomi come se fossero dèi. Oggi sono chiamati fobie, compulsioni, e così via, o in una parola, sintomi nevrotici. Gli dèi sono diventati malattie; Zeus non governa più l'Olimpo ma il plesso solare, e crea esemplari per lo studio del medico, o disturba i cervelli dei politici e dei giornalisti che poi inconsapevolmente scatenano epidemie mentali. Jung --Il Segreto del Fiore d'Oro
A. Vergogna su di te.
B. Vergogna su di lui, lei, loro o esso.
C. La vergogna è "nascosta" in un comportamento sfacciato, senza rimorsi.
Line 4
Legge: La quarta linea, dinamica, mostra il suo soggetto agire in accordo con l'ordinazione del Cielo, e non commettere errori. I suoi compagni verranno e condivideranno la sua felicità.
Wilhelm/Baynes: Chi agisce al comando del più alto rimane senza colpa. Coloro che la pensano allo stesso modo partecipano alla benedizione.
Blofeld: Qualunque cosa venga fatta in risposta a un comando dall'alto non può essere sbagliata. Anche i suoi compagni sono resi illustri e benedetti. [Tuttavia, secondo Confucio, se un sovrano è completamente malvagio, può essere considerato un bandito e rimosso. Al di là di ciò, tuttavia, l'obbedienza all'autorità doveva essere incondizionata.]
Liu: Colui le cui azioni sono in accordo con gli ordini del più alto non riceve colpa. I suoi compagni condividono la sua benedizione.
Ritsema/Karcher: Possedendo il destino, senza colpa. Coltivando soddisfazione radiante.
Shaughnessy: C'è un comando; non c'è problema; benedizioni fissate al tronco spaccato.
Cleary (1): Se c'è un ordine, non c'è colpa. I compagni raggiungono la felicità.
Cleary (2): Se c'è ordine, non c'è colpa. I compagni si attaccano alle benedizioni.
Wu: Aver ricevuto il comando dall'alto è senza colpa. Coloro che sono simili condivideranno la benedizione.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Lo scopo della sua mente può essere realizzato. Wilhelm/Baynes: Ciò che è voluto è fatto. Blofeld: Coloro che eseguono i comandi obbediscono alla volontà del sovrano. Ritsema/Karcher: Scopo in movimento davvero. Cleary (2): Perché la volontà è realizzata. Wu: Le sue aspirazioni prevarranno.
Legge: L'azione del soggetto della linea, la cui attività è temperata dalla sua posizione magnetica, sarà buona e corretta, e porterà a successo e felicità. La quarta linea è appena sotto il posto del sovrano, e cedendo alla volontà del Cielo, o del sovrano, riesce a realizzare il suo scopo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Si verifica un cambiamento in meglio. Per riuscire a creare ordine e fare progressi, tuttavia, l'uomo deve ricevere l'autorità necessaria per svolgere il compito. Fallirà se procede di propria iniziativa e giudizio.
Wing: È possibile cambiare l'intera situazione in una di progresso e ordine. Se senti sinceramente una chiamata al compito e sei in armonia con il cosmo, tu e i tuoi associati ne beneficerete. Se ti nomini semplicemente leader, potrebbe risultare confusione.
Editor: Psicologicamente, l'idea qui è che quando l'ego segue i principi del Lavoro, o la volontà del Sé (che equivale alla stessa cosa), altri elementi all'interno della psiche ("i suoi compagni") sono indotti a seguire.
[Una volta raggiunta l'unità] il lavoro del destino può essere iniziato, che è il funzionamento come parte dell'Universo in evoluzione di Dio che [l'individuo], come spirito, si è impegnato a realizzare in primo luogo... E come realizza il suo destino? Essendo se stesso -- letteralmente. Agendo dal centro del suo essere, il suo sé essenziale. Non agendo secondo i dettami della sua mente, delle sue emozioni o dei suoi istinti, ma usandoli secondo i suoi e i loro bisogni. G. Knight -- The Work of a Modern Occult Fraternity
A. Obbedisci ai principi del Lavoro, e gli elementi disparati seguiranno la tua guida.
B. Sei in armonia con il tuo dovere/destino/Lavoro.
Line 5
Legge: La quinta linea, dinamica, mostra colui che porta la fine dell'angoscia e dell'ostruzione -- il grande uomo e fortunato. Ma lasciategli dire: "Potremmo perire! Potremmo perire!" Così lo stato delle cose diventerà saldo, come se fosse legato a un gruppo di alberi di gelso cespugliosi.
Wilhelm/Baynes: La stasi sta cedendo. Buona fortuna per il grande uomo.
"E se dovesse fallire? E se dovesse fallire?" In questo modo lo lega a un gruppo di germogli di gelso.
Blofeld: La stagnazione (ostruzione) sta ora giungendo al termine e la fortuna favorisce l'Uomo Superiore, ma non deve dimenticare che la situazione è così pericolosa che potrebbe ancora verificarsi un crollo. Di conseguenza, deve rafforzarsi come gli alberi di gelso sono rafforzati da legature strette.
Liu: La stagnazione sta giungendo al termine. Il grande uomo ha buona fortuna. "Fallirà, fallirà?" Lo lega ai germogli di gelso.
Ritsema/Karcher: Rinunciare all'Ostruzione. Grandi Persone significative. La sua estinzione, la sua estinzione. Attaccare tendendo verso alberi di gelso cespugliosi.
Shaughnessy: Moglie benefica; per il grande uomo auspicioso; è perso, è perso, legato a un gelso cespuglioso.
Cleary (1): Terminare l'ostruzione, le grandi persone sono fortunate, ma si legano a un tronco d'albero per non andare in rovina.
Cleary (2): Fermare l'ostruzione, le grandi persone sono fortunate. Ma tengono ancora a mente la distruzione.
Wu: La stagnazione sarà presto portata a termine. Questo è di buon auspicio per il grande uomo. La nazione perirà? La nazione perirà? È come averla legata al tronco di un albero di gelso.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La buona fortuna del grande uomo deriva dalla correttezza della sua posizione. Wilhelm/Baynes: Il posto è corretto e appropriato. Blofeld: Che la fortuna ora favorisca l'Uomo Superiore è indicato dalla posizione adatta di questa linea. [Una linea ferma con altre linee ferme su entrambi i lati.]Ritsema/Karcher: Situazione corretta e appropriata infatti.
Cleary (2): La fortuna delle grandi persone è quando la loro posizione è veramente appropriata. Wu: Perché la sua posizione è corretta.
Il maestro disse:"Colui che tiene a mente il pericolo è colui che riposerà sicuro nel suo posto; colui che tiene a mente la rovina è colui che preserverà i suoi interessi sicuri; colui che pone il pericolo del disordine davanti a sé è colui che manterrà lo stato di ordine. Pertanto l'uomo superiore, quando riposa in sicurezza, non dimentica la possibilità di rovina; e quando tutto è in uno stato di ordine, non dimentica che il disordine può arrivare. Così la sua persona è tenuta al sicuro, e i suoi stati e tutti i loro clan possono essere preservati. Questo è secondo ciò che dice l'I Ching: `Lasciategli dire, "Perirò? Perirò?" Così questo stato sarà saldo, come se fosse legato a un gruppo di alberi di gelso cespugliosi.'"
Legge: La quinta linea dinamica nel suo corretto posto centrale porta la fine dell'angoscia e dell'ostruzione. Tuttavia, egli, come sovrano, è avvertito di mantenere la sua cautela in due versi in rima: "E lasciategli dire, `Muoio! Muoio!' -- Così a un gruppo cespuglioso la sua fortuna legherà."
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo porta ordine e progresso alla situazione. Mostra freddezza e cautela durante la transizione e mantiene piani di contingenza pronti.
Wing: Un cambiamento radicale in meglio è indicato. Le cose possono migliorare e progredire. Tuttavia, questo è il momento di sentirsi cauti e riservati. Con tale atteggiamento il tuo successo è doppiamente assicurato e una solida base è stabilita per i nuovi tempi.
Editor: L'immagine nella prima linea è delle radici intrecciate delle piante di erba. Le differenze tra la linea uno e la linea cinque sono le differenze tra radici e steli -- una è una causa, l'altra è un effetto. Le radici sono naturalmente intrecciate, gli steli devono essere legati insieme da un atto di volontà consapevole: una è un'associazione naturale nascosta, l'altra è un'associazione voluta manifesta.
Gli affari degli uomini sono spesso rovinati a un passo dal completamento,
essendo attenti alla fine come all'inizio
il fallimento è evitato.
Tao Te Ching
A. Sii prudente durante un periodo di transizione.
B. Avanza con cautela fuori dalla stagnazione.
Line 6
Legge: La sesta linea, dinamica, mostra il rovesciamento e la rimozione della condizione di angoscia e ostruzione. Prima c'era quella condizione. D'ora in poi ci sarà gioia.
Wilhelm/Baynes: La stagnazione giunge al termine. Prima stagnazione, poi buona fortuna.
Blofeld: La stagnazione (ostruzione) è stata superata ed è seguita da grande gioia.
Liu: La stagnazione finisce. Prima c'è stagnazione, poi buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Sovvertire l'ostruzione. Prima ostruzione, poi gioia.
Shaughnessy: Moglie momentanea; all'inizio negativa, poi felice.
Cleary (1): Rovesciare l'ostruzione: prima c'è ostruzione, poi gioia.
Wu: La stagnazione è eliminata, ecc.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Come potrebbe essere prolungata? Wilhelm/Baynes: Quando la stagnazione finisce, si inverte. Non si dovrebbe desiderare di renderla permanente. Blofeld: Alla fine deve essere superata. Come potrebbe durare per sempre? [Il processo di cambiamento è continuo. Questa è l'ultima linea, che si ritiene sia emersa dal male simboleggiato dall'esagramma nel suo insieme.]Ritsema/Karcher: Perché permettere che duri a lungo? Cleary (2): Cosa può durare? Wu: Come potrebbe durare?
Legge: C'è una fine alla condizione di angoscia. Era necessario che quella condizione cedesse il posto al suo opposto; e la linea dinamica nel posto più alto rappresenta adeguatamente la gioia conseguente.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La stagnazione e la disintegrazione cedono il passo alla felicità e al progresso. Ma potrebbero non durare a lungo.
Wing: L'opportunità di cambiare una situazione da Stagnazione a progresso è a portata di mano. Non accadrà da sola. È necessario un forte e continuo senso di scopo per raggiungere e mantenere i massimi livelli di successo.
Editor: Quando questa linea cambia, l'esagramma diventa il numero quarantacinque: Contrazione. Questo suggerisce che quando un'impasse viene finalmente superata, l'energia rilasciata inizia ad accumularsi per un nuovo ciclo di crescita.
Quando si è imparato a convivere con le manifestazioni del "non-io" in un atteggiamento di accettazione concreta, portando le proprie caratteristiche personali apparentemente inferiori come un fardello piuttosto che identificarsi con esse e allo stesso tempo rimanendo umilmente aperti alle richieste di poteri transpersonali finora non realizzati, si avvia una nuova fase di trasformazione psicologica. Gli impulsi istintuali stessi possono cambiare carattere e di conseguenza le necessità di disciplina repressiva o sublimazione possono essere ridotte. Molto di ciò che prima sembrava male, o almeno compulsivamente disturbante, si rivela semplicemente primitivo e quindi capace di crescita costruttiva. Gli impulsi istintuali così trasformati e maturati cessano di essere fonti di pericolo morale, tentazione o peccato; invece diventano gli originatori di nuovi impulsi creativi e possibilità di espressione che alla fine ampliano la portata della personalità e con essa l'intera vita. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. La situazione sta per migliorare. Una volta integrate le lezioni di un'impasse, si passa ad altre cose.
Altri titoli: Pace, Il Simbolo del Successo, Prosperare, Pervadere, Grandezza, Tranquillità, Prosperità, Congiunzione, Grande Sintesi, Hieros Gamos, Matrimonio Sacro, "Yang supporta yin e si incontrano. Buone prospettive per un matrimonio o una partnership." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Armonia mostra l'inferiore partito e il grande arrivato. Ci sarà buona fortuna con progresso e successo.
Wilhelm/Baynes:Pace. Il piccolo parte, il grande si avvicina. Buona fortuna. Successo.
Blofeld: Pace. I mediocri declinano; i grandi e buoni si avvicinano -- buona fortuna e successo! [Nel seguente esagramma (Divorzio), dove i trigrammi simboleggiano cielo e terra nelle loro posizioni normali, quell'assetto è considerato disastroso; mentre qui, dove sembrano capovolti, tutto è propizio. Questo può essere perché il cielo sopra la terra implica che i due esistono separatamente senza l'interazione che è la radice di tutta la crescita; mentre qui la loro interazione è così assoluta che il cielo supporta effettivamente la terra.]
Liu: Pace. Il piccolo sta partendo, il grande sta arrivando. Buona fortuna. Successo.
Ritsema/Karcher: Pervadere. Il piccolo va, il grande viene. Significato Crescente. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di prosperare ed espandersi. Sottolinea che diffondere continuamente questa prosperità attraverso la comunicazione è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Grandezza: il piccolo va e il grande viene; propizio; ricezione.
Cleary (1): Il piccolo va, il grande viene. Questo è propizio e di sviluppo.
Cleary (2):Tranquillità … Superare propiziamente.
Wu:Prosperità mostra che il piccolo rimane fuori e il grande rimane dentro. Sarà propizio e pervasivo.
L'Immagine
Legge: L'interazione di cielo e terra -- l'immagine di Armonia. Il saggio sovrano modella le sue leggi sui principi di cielo e terra, e le applica per il beneficio del popolo.
Wilhelm/Baynes: Cielo e terra si uniscono: l'immagine di Pace. Così il sovrano divide e completa il corso di cielo e terra; promuove e regola i doni di cielo e terra, e così aiuta il popolo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia cielo e terra in comunione. [I trigrammi componenti illustrano il tipo di stretta interazione appena menzionata. Questo è sicuramente l'unico modo di rappresentarlo nelle circostanze, poiché qualsiasi mescolanza delle loro linee componenti produrrebbe trigrammi completamente diversi senza riferimento a cielo e terra.] È come se un potente sovrano, attraverso una regolazione attenta degli affari, avesse portato a compimento la via di cielo e terra. In armonia con la sequenza dei loro movimenti, egli offre aiuto al popolo in ogni modo.
Liu: Cielo e terra sono unificati, simboleggiando Pace. Il sovrano riforma e completa la via di cielo e terra; Osserva i metodi appropriati di cielo e terra per dirigere il popolo.
Ritsema/Karcher: Cielo e Terra si mescolano. Pervadere. Il principe ereditario usa la proprietà per compiere il tao di Cielo e Terra. Il principe ereditario usa il rafforzamento per mutualizzare la proprietà di Cielo e Terra. Il principe ereditario usa la sinistra per correggere i comuni.
Cleary (1): Quando cielo e terra comunicano, c'è tranquillità. Così il sovrano amministra la via di cielo e terra e assiste il giusto equilibrio di cielo e terra, aiutando così il popolo.
Cleary (2): … Così da influenzare il popolo.
Wu:Prosperità risulta dall'interazione di cielo e terra. Il re usa la ricchezza della nazione per realizzare le vie di cielo e terra e per supportare i loro progetti, così da portare i sentimenti del popolo al centro.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Armonia mostra l'unione di cielo e terra, e tutte le cose conseguentemente unite -- alto e basso, superiore e inferiore sono tutti in accordo. Il trigramma inferiore è composto da linee dinamiche, e quello superiore da linee magnetiche: la forza è dentro, la devozione è fuori; l'uomo superiore è dentro e in aumento, l'uomo inferiore è fuori e in diminuzione.
Legge: Il Giudizio si riferisce alla struttura dell'esagramma, con le tre linee dinamiche sotto, e le tre linee magnetiche sopra. Le prime sono "il grande," attive e vigorose; le seconde sono "l'inferiore," passive e cedevoli. In molte edizioni dell'I Chingsotto l'esagramma di Armoniaappare l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà, che diventa Armoniase la terza e la quarta linea si scambiano di posto. Una situazione in cui le forze motrici sono rappresentate da tre linee dinamiche, e le opposte da tre linee magnetiche, deve essere progressiva e di successo.Armoniaè chiamato l'esagramma del primo mese della primavera naturale, quando per sei mesi le forze della crescita sono in ascesa.
Canon McClatchie traduce: "L'Immagine significa che cielo e terra hanno ora un rapporto coniugale tra loro, e le classi superiori e inferiori si uniscono."
Ch'eng-tzu dice sull'Immagine che un sovrano dovrebbe strutturare le sue leggi per operare come le stagioni, in modo che il popolo esista all'interno di una struttura naturale piuttosto che arbitraria.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Armonia descrive il declino delle illusioni egoistiche e l'aumento del vero potenziale.
L'Uomo Superiore permette alla sua virtù interiore di governare la psiche.
Senza linee di cambiamento, Armonia suggerisce un'unione fruttuosa di opposti e conseguente stato di equilibrio nella questione in esame.
Wilhelm traduce la frase di apertura del commentario confuciano come: "Cielo e terra si uniscono." Blofeld la rende: "Le forze celesti e terrestri hanno un rapporto e tutte le cose sono in comunione l'una con l'altra." Legge ha già richiamato l'attenzione sulla versione di McClatchie: "Cielo e terra hanno ora un rapporto coniugale tra loro."
Questa immagine è uno dei simboli più universali prodotti dalla psiche umana: l'unione sessuale di Spirito e Materia (cielo e terra). Questo è l'hieros gamos o matrimonio sacro dell'alchimia, l'unione di Shiva e Shakti nell'induismo, le divinità congiunte maschili e femminili nel buddismo tantrico, le syzygie del gnosticismo e l'unione di cielo e terra nella Kabbalah.
Le nozioni della coppia e del matrimonio sacro occupavano un posto molto importante nel pensiero religioso cinese antico. Ogni potere sacro era duplice, maschile e femminile; ma poiché solo una metà della coppia sacra era generalmente racchiusa in un santuario, il rituale era diretto a ricostituire il tutto... L'essere completo è maschile e femminile; poiché la maggior parte degli uomini trascura o reprime la loro natura femminile, sono fuori equilibrio; la loro aggressività maschile viene alla ribalta, e tutta la loro vitalità ne soffre. Non può esserci vera Santità senza una previa rivitalizzazione della femminilità. M. Kaltenmark --Lao Tzu e il Taoismo
Psicologicamente, la condizione rappresentata da questo esagramma è una metafora per uno stato elevato di integrazione all'interno della psiche. Qui è descritta in termini alchemici e junghiani:
Il vaso ermetico è se stessi. In esso i molti pezzi di materiale psichico sparsi nel proprio mondo devono essere raccolti e fusi in uno, creando così una nuova creazione. In esso deve avvenire l'unione degli opposti chiamata dagli alchimisti la coniunctio o matrimonio... (Questa unione), in termini psicologici corrisponde all'uomo con la sua anima femminile, l'anima, o a una donna con il suo controparte maschile, l'animus -- l'unione in ciascun caso costituisce il matrimonio interiore, l'hieros gamos con cui l'individuo deve diventare completo. M.E. Harding --Energia Psichica
Ricevere questo esagramma non significa necessariamente che si sia raggiunta una tale alta integrazione, ma potrebbe indicare un passo in quella direzione. L'ultimo hieros gamos avviene solo dopo che tutte le forze sparse e disallineate all'interno della psiche sono state riunite in un corretto allineamento -- in termini di I Ching, quando tutte le linee sono nei loro posti corretti con correlati corretti come immaginato nell'esagramma numero 63, Completamento. Fino a questa unione finale ci sono innumerevoli "minori" congiunzioni che devono prima avvenire -- un fatto riconosciuto nello yoga tantrico:
L'obiettivo finale del tantrico è riunire i due principi contrari -- Shiva e Shakti -- nel proprio corpo. Quando Shakti, che dorme, nella forma di un serpente, alla base del suo corpo, viene risvegliata da certe tecniche yogiche, si muove attraverso un canale mediale attraverso i chakra fino alla sommità del cranio, dove Shiva dimora, e si unisce a lui. L'unione della coppia divina all'interno del proprio corpo trasforma lo yogin in una sorta di "androgino." Ma va sottolineato che "l'androgizzazione" è solo un aspetto di un processo totale, quello della riunione degli opposti. In realtà, la letteratura tantrica parla di un gran numero di "coppie opposte" che devono essere riunite. Mircea Eliade -- Miti, Riti, Simboli
L'istituzione del "Regno dei Cieli sulla Terra" è un altro metafora per questo processo di unificazione psichica. Ecco la versione cabalistica:
È attraverso l'istituzione del celeste sul terrestre, o del cielo sulla terra, che la casa del Re (umanità) diventerà unita e il Re si rallegrerà di ciò, poiché allora i due regni diventeranno uno e allora la nuova e vivente via sarà aperta a coloro che si rendono suscettibili e ricettivi alla vita Superiore e Divina... Quando questi due mondi diventano uniti e fusi insieme sono simboleggiati dall'unione del maschio e della femmina, l'uno essendo il complemento dell'altro. Lo Zohar
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Legge sottolinea che molte edizioni dell'I Chingassociano l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà, con questa figura. Cosa implicano le linee di cambiamento terza e quarta diProprietà sul ruolo dell'ego nel Lavoro? Il nome tradizionale perProprietà è "La Sposa Vergine" -- come si relaziona al concetto di matrimonio sacro in Armonia? Confronta i Giudizi e le Immagini dei due esagrammi e il ruolo dell'uomo superiore in ciascuno. Nota anche la lezione implicita quando le linee due e cinque in Armonia si uniscono per formare l'esagramma numero sessantatré, Completamento.