Autres titres : Mordre à travers, Ronger, Le Symbole de la Mastication et de la Punition par Pression et Compression, Morsure Rongeante, Séparation, Mastication, Punition, Réforme, Différenciation, Discrimination, Faire une Distinction, Recevoir le message "Quelque chose qui doit être, ou doit être mordu à travers. C'est essentiellement l'hexagramme légal. Lorsqu'on interroge sur les intentions d'un homme, il est probablement marié." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Le succès se trouve dans Discernement. Les restrictions de la loi apportent un avantage.
Wilhelm/Baynes :Mordre à travers a du succès. Il est favorable de laisser la justice être administrée.
Blofeld : Ronger. Succès ! Le moment est favorable pour les processus légaux. [Le concept de ronger est suggéré par les trigrammes composants, qui sont considérés (en raison de l'arrangement de leurs lignes) comme ne se mélangeant pas ; ils sont aussi séparés l'un de l'autre que la mâchoire supérieure et inférieure lorsqu'on ronge quelque chose de dur.]
Liu : Mastication : Succès. Il est bénéfique d'administrer la justice. [Mastication indique le succès par le travail acharné. Ceux qui obtiennent cet hexagramme auront des difficultés au début.]
Ritsema/Karcher :Morsure Rongeante, Croissance. Récolter : profiter de la litige. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de confrontation avec un obstacle tenace. Il souligne que mordre à travers et nettoyer les choses jusqu'à ce que l'essentiel soit révélé est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : ronger et mordre à travers !]
Shaughnessy : Mordre et mâcher : Réception ; bénéfique d'utiliser un procès.
Cleary (1) :Mordre à travers est développemental. Il est bénéfique d'administrer la justice.
Cleary (2) : Mordre à travers est réussi. Il est bénéfique d'appliquer la justice.
Wu : Discernement est omniprésent. Il sera avantageux d'exiger des punitions.
L'Image
Legge : Les images du tonnerre et de l'éclair forment Discernement. Ainsi les anciens rois promulguaient leurs lois et formulaient leurs pénalités avec intelligence.
Wilhelm/Baynes : Tonnerre et éclair : L'image de Mordre à travers. Ainsi les rois d'autrefois rendaient fermes les lois par des pénalités clairement définies.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise l'éclair accompagné de tonnerre. Les anciens dirigeants, après avoir rendu leur code légal parfaitement clair pour tous, appliquaient les lois vigoureusement. [Les lignes fermes et cédantes alternent plus ou moins ; ou le trigramme inférieur peut être considéré comme rempli de la puissance de la force tonitruante, tandis que le trigramme supérieur, représentant la beauté, est doux et cédant. (Li, le trigramme supérieur, représente l'éclair ainsi que le feu, la beauté, etc.) Je ne sais pas quelles étaient les vues des anciens Chinois sur le tonnerre et l'éclair ; il semble d'après cela qu'ils étaient considérés comme deux forces qui, comme l'acier et le silex, émettaient de la brillance lorsqu'elles étaient mises en contact aigu l'une avec l'autre. Une paire de trigrammes tous deux avec des centres cédants n'est pas ressentie comme un bon arrangement ; qu'elle favorise néanmoins le processus de la loi peut avoir été suggéré à l'auteur du Texte par le fait que les lignes faibles (personnes moralement faibles ?) sont entièrement contenues par les fortes (murs de prison, gardiens, etc.)]
Liu : Tonnerre et éclair symbolisent Mastication. Les anciens rois faisaient les lois et clarifiaient les pénalités.
Ritsema/Karcher : Tonnerre, éclair. Morsure Rongeante. Les Rois Anciens utilisaient le fouet éclairant pour faire respecter les lois.
Cleary (1) : Tonnerre et éclair, mordre à travers. Ainsi les rois d'antan clarifiaient les pénalités et proclamaient les lois. [Ceux qui administrent les lois devraient imiter les anciens rois en les clarifiant d'abord avant de les exécuter, afin d'éviter de blesser la vie par erreur.]
Wu : Tonnerre et éclair forment Discernement. Ainsi les anciens rois faisaient des punitions justes et maintenaient la loi du pays.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'existence de quelque chose entre les mâchoires donne naissance au nom Discernement-- union par le biais de mordre à travers l'article intermédiaire. Les lignes dynamiques et magnétiques sont également divisées dans la figure. Le mouvement est indiqué par le trigramme inférieur, et la Clarté par le supérieur -- le tonnerre et l'éclair s'unissant en eux, et ayant une manifestation brillante. La cinquième ligne magnétique est au centre, et agit dans sa haute position. Bien qu'elle ne soit pas à sa place appropriée, cela est avantageux pour l'utilisation des contraintes légales.
Legge : Discernement signifie littéralement "union par ronger." La figure se compose de lignes non divisées dans les positions supérieure, inférieure et quatrième -- donnant l'image de mâchoires ouvertes avec quelque chose en elles "étant rongé." Lorsque l'objet a été mordu à travers, les mâchoires supérieure et inférieure se rejoignent en union -- d'où : " Union par ronger." Enlevez les obstacles à l'union et le haut et le bas se rencontreront dans la compréhension. La force exercée par le ronger suggère l'idée de contraintes légales.
La division égale des lignes dynamiques et magnétiques est vue en les prenant par paires, bien que l'ordre de la première paire soit différent des deux autres. La cinquième ligne magnétique est la dirigeante de l'hexagramme, indiquant que le jugement est tempéré par la clémence.
Ch'eng-tzu dit que le tonnerre et l'éclair se trouvent toujours ensemble, et donc leurs trigrammes vont ensemble pour donner l'idée d'union voulue dans Discernement : un trigramme symbolisant la majesté et l'autre l'intelligence.
Cleary (1) : La pratique du Tao est comme l'administration de la justice : Discerner le vrai et le faux, le bien et le mal, est comme le juge décidant du bon et du mauvais ; se débarrasser du mensonge et garder la vérité, afin de préserver l'essence et la vie, est comme l'administration [juste] récompensant le bien et punissant le mal, afin d'alléger le fardeau de l'injustice.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Favoriser le Travail par un Discernement attentif entre ce qui est vrai et faux, juste et incorrect.
L'Image dépeint la connexion entre cause et effet, où les conséquences sont toujours basées sur les lois inexorables de la nature.
Mordre, c'est comprendre, et mordre à travers, c'est faire des distinctions. Les lignes du haut et du bas de l'hexagramme représentent les mâchoires supérieure et inférieure, et portent toutes deux des images de restriction et de punition. Chacune des lignes entre elles dépeint une version de mordre à travers la chair. Ainsi, les mâchoires définissent le problème général, et les dents différencient les détails.
Le symbole de la perte de dents a la signification primitive de perdre sa prise car dans des circonstances primitives et dans le règne animal, les dents et la bouche sont l'organe de préhension. Si l'on perd des dents, on perd la prise sur quelque chose. Cela peut signifier une perte de contrôle de soi, etc. Le mot anglais grip est contenu dans le mot allemand begriff (conception ou notion). Le mot latin conceptio signifie la même chose, c'est-à-dire, saisir quelque chose, avoir une prise sur quelque chose. Jung -- Lettres
Dans le symbolisme du I Ching , les "anciens rois” sont toujours synonymes d'autorité spirituelle. Analogues aux dieux ou aux forces cosmiques, leurs "lois" sont comme les lois du karma ou de la nature -- inexorables dans leur résultat. Par conséquent, le thème de la punition dans l'hexagramme nous avertit qu'un manque de Discernement dans la question en cours a des pénalités intégrées : c'est-à-dire, "Recevez le message ou subissez les conséquences.”
Voici, le péché et la punition ne font qu'un, et le feu de la punition est le feu qui affine mes œuvres. Même dans le pécheur, je suis l'acteur, et moi aussi, je suis le souffrant dans l'expérience de la punition. P.F. Case -- Le Livre des Symboles
Recevoir cet hexagramme sans lignes changeantes indique un besoin de faire des distinctions importantes dans la question en cours. “Comprenez-le” pourrait faire un bon titre alternatif en de tels moments. La note taoïste de Cleary sur l'image (“Ceux qui administrent les lois devraient imiter les anciens rois en les clarifiant d'abord avant de les exécuter, afin d'éviter de blesser la vie par erreur”) est une claire admonition à obtenir tous vos faits avant de poursuivre votre enquête. Que vous ne sachiez pas ou ne compreniez pas quelque chose est implicite.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Le vingt-et-unième hexagramme renversé devient le vingt-deuxième. Le message pour l'homme supérieur dans l'Image de chacun concerne l'application de la loi. Quelle est la relation entre Discernement et Persona dans un tel contexte ? Les trigrammes composants de ces deux figures composent également les hexagrammes numéro cinquante-cinq, Expansion de la Conscience et numéro cinquante-six, Transition.Les messages pour l'homme supérieur dans chacune de ces figures se rapportent également à la litige. Pourquoi ? Que suggèrent les quatre hexagrammes sur la nature du Travail ?
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre quelqu'un avec ses pieds dans les entraves et privé de ses orteils. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Ses pieds sont attachés dans les entraves de sorte que ses orteils disparaissent. Pas de blâme.
Blofeld : Les pieds sont enchaînés pour qu'ils ne puissent pas marcher - aucune erreur n'est impliquée ! [Cette ligne suggère qu'une fermeté extrême ne serait pas coupable en ce moment.]
Liu : Ses pieds sont mis dans les entraves. Cela blessera ses orteils. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Chaussures verrouillées, submergeant les pieds. Sans faute.
Shaughnessy : Portant des entraves aux pieds et avec les pieds coupés ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Portant des entraves arrêtant les pieds, il n'y a pas de blâme.
Wu : Il porte une paire de chaînes, qui couvre ses orteils. Il n'y a pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il n'y a pas de marche pour faire le mal. Wilhelm/Baynes : Il ne peut pas marcher. Blofeld : Cette méthode est utilisée pour empêcher les malfaiteurs de progresser dans leur méchanceté. Ritsema/Karcher : Ne pas bouger en effet. Cleary (2) : Signifie ne pas agir. Wu : La légère punition l'avertit de ne pas emprunter à nouveau le mauvais chemin.
Le Maître a dit : L'homme inférieur n'a pas honte de ce qui n'est pas bienveillant, ni ne craint de faire ce qui n'est pas juste. Sans perspective de gain, il ne se stimule pas à faire ce qui est bien, ni ne se corrige sans être ému. L'auto-correction, cependant, dans ce qui est petit le rendra prudent dans ce qui aurait une plus grande conséquence ; et c'est le bonheur de l'homme inférieur. Il est dit dans le I Ching, "Ses pieds sont dans les entraves, et il est handicapé dans ses orteils - il n'y aura pas d'occasion supplémentaire de blâme."
Legge : Les première et dernière lignes de l'hexagramme subissent une punition infligée par les autres lignes. L'infraction de la ligne une est mineure, et il est confiné aux entraves pour l'empêcher de l'aggraver.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme reçoit une peine légère comme avertissement pour une petite infraction.
Wing : Puisque c'est seulement votre premier écart du bon chemin, seule une punition légère est à venir. Cela devrait servir à une réforme précoce.
Éditeur : Être privé de ses orteils, c'est être incapable de bouger - les orteils (ou les pieds dans certaines traductions) se trouvent dans sept hexagrammes, et tous sauf un apparaissent dans la première ligne qui indique le début du mouvement. L'idée est de couper une mauvaise décision dans l'œuf avant qu'elle ne prenne de l'ampleur. Parfois, la ligne peut se référer à des circonstances indépendantes de sa volonté qui empêchent de prendre une action mal considérée ou nuisible.
Même les vénérables Pères de l'Église ont dû admettre que le mal est non seulement inévitable mais en fait nécessaire pour éviter un plus grand mal... La punition est aussi un mal et tout autant une transgression que le crime. C'est simplement le crime de la société contre le crime de l'individu. Et ce mal, aussi, est inévitable et nécessaire. Jung --Lettres
A. Vous êtes retenu pour éviter les erreurs. La compréhension ou la croissance est effectuée à travers des circonstances restreintes.
B. Les circonstances entravent ou empêchent l'action.
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre quelqu'un rongeant de la chair séchée et rencontrant quelque chose de désagréable. Il y aura occasion pour un petit regret, mais pas de grande erreur.
Wilhelm/Baynes : Mord sur de la viande séchée et rencontre quelque chose de toxique. Légère humiliation. Pas de blâme.
Blofeld : En rongeant de la viande séchée, il a été empoisonné, mais pas assez gravement pour l'indisposer longtemps -- pas d'erreur ! [Cette ligne présage des ennuis sans que ce soit de notre faute, mais qui ne nous incapaciteront pas longtemps.]
Liu : En mâchant de la viande salée séchée, on s'empoisonne. Petite humiliation, mais pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Ronger de la viande assaisonnée. Rencontre du poison. Le petit est embarrassé. Sans faute.
Shaughnessy : Mordre de la viande séchée et rencontrer du poison ; petite détresse ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Mordre de la viande séchée, rencontrer du poison. Il y a un peu de honte, mais pas de blâme.
Wu : Il mord de la viande salée séchée et obtient un arrière-goût désagréable. Il y aura un léger regret, mais pas d'erreur. [Un yin dans une position yang rend son jugement dur comme mordre dans de la viande séchée. Le "mauvais arrière-goût" peut suggérer qu'il mord plus qu'il ne peut mâcher, qu'il fait face à des délinquants turbulents, ou qu'il a un petit moment difficile. Mais il ne fait pas d'erreur.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle rencontre ce qui est désagréable et nuisible -- sa position n'est pas la bonne pour elle. Wilhelm/Baynes : La place n'est pas appropriée. Blofeld : Son empoisonnement est indiqué par la position inappropriée de cette ligne. Ritsema/Karcher : Situation pas appropriée en effet. Wu : Sa position est impropre.
Legge : La ligne trois est magnétique dans un endroit dynamique. Son action sera inefficace, et est symbolisée par le fait de ronger de la viande dure pour ne goûter que quelque chose de rance. Puisque la punition est la règle dans cet hexagramme, l'augure n'est pas entièrement mauvais.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme manque de pouvoir et d'autorité suffisants et le coupable ne se soumet pas à lui. C'est comme mordre dans de la vieille viande séchée et tomber sur quelque chose de toxique. Il en résulte une certaine humiliation mais pas de blâme.
Wing : Vous manquez de pouvoir et d'autorité suffisants pour réaliser la Réforme. Vos tentatives rencontrent de l'indifférence, et vous pouvez vous sentir humilié par vos actions inefficaces. Pourtant, la Réforme est nécessaire, et donc vos efforts sont justifiés.
Éditeur : Dans son commentaire, Wilhelm souligne que "la question en jeu est
ancienne.” Une ligne magnétique dans un endroit dynamique suggère une faiblesse ou une passivité incapable de traiter efficacement un problème de longue date. Implicite aussi est l'idée de confronter quelque chose de désagréable dans son propre psychisme.
Car il y a de très nombreux types de mal qui formaient le délice de sa vie antérieure, c'est-à-dire de l'ancienne vie. Ces maux ne peuvent pas tous être maîtrisés d'un coup et ensemble ; car ils s'accrochent tenacement, puisqu'ils ont été enracinés dans les parents depuis de nombreuses générations, et sont donc innés chez l'homme, et sont confirmés par des maux réels de lui-même depuis l'enfance. Swedenborg -- Arcana Coelestia
A. Vous semblez impuissant à résoudre un vieux problème. La reconnaissance et l'acceptation de cela sont les premières étapes pour initier les réformes nécessaires.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre quelqu'un qui ronge la chair séchée sur l'os et obtient les gages d'argent et de flèches. Il lui sera avantageux de réaliser la difficulté de sa tâche et d'être ferme - auquel cas il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Mord sur de la viande sèche et cartilagineuse. Reçoit des flèches en métal. Il est bénéfique d'être conscient des difficultés et de persévérer. Bonne fortune.
Blofeld : En rongeant de la viande séchée sur l'os, il trouve une pointe de flèche en métal incrustée dedans - rester déterminé malgré les difficultés apportera de la bonne fortune !
Liu : En mâchant du cartilage séché, on gagne des flèches dorées. La fermeté et le travail acharné sont bénéfiques. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Ronger des os de viande séchée. Acquérir une flèche métallique. Récolter : labeur, Épreuve. Significatif.
Shaughnessy : Mordre de la viande séchée conservée, et obtenir une pointe de flèche en métal ; la détermination face à la difficulté est de bon augure.
Cleary (1) : En mordant de la viande séchée et osseuse, on obtient de quoi avancer. Il est bénéfique de travailler dur et d'être droit : cela mène à de bons résultats.
Wu : Il mord de la viande séchée et osseuse et obtient une flèche dorée. Il y aura de la bonne fortune s'il réalise l'avantage d'être ferme en temps difficile. [Avec une inférence (Sic) à ce qu'il mord, il a aussi du mal à atteindre son verdict... Le commentaire confucéen est quelque peu critique de sa capacité.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Sa lumière n'a pas encore été suffisamment affichée. Wilhelm/Baynes : Il ne donne pas encore de lumière. Blofeld : Cependant, aucun rayon de la bonne fortune ici indiquée n'est encore visible. [Quelle que soit la bonne fortune qui nous attend, elle n'est pas encore visible. En d'autres termes, la situation semble plus sombre qu'elle ne l'est, donc nous devons suivre notre cours avec fermeté.]Ritsema/Karcher : Pas encore brillant en effet. Wu : Parce qu'il n'a pas montré de brillance.
Legge : Autrefois, dans une affaire civile, les deux parties apportaient au tribunal une flèche en témoignage de leur rectitude, après quoi elles étaient entendues. Dans une affaire criminelle, elles déposaient de la même manière chacune trente livres d'or, ou un autre métal. Le juge de la quatrième ligne qui reçoit ces gages est responsable de "ronger" une affaire difficile et de rendre un verdict juste. Bien que dynamique, il est dans un endroit magnétique, d'où l'avertissement prudent. "Sa lumière n'a pas été suffisamment affichée" signifie qu'il lui reste encore quelque chose à faire. Il doit réaliser la difficulté de sa position et être ferme.
Anthony : Ici, nous commençons à voir le succès dans notre effort pour punir : l'autre personne commence à se comporter correctement avec nous. Mais, ce n'est qu'un premier pas ; nous devons éviter la tentation de revenir à une relation confortable et insouciante qui effondrerait notre travail. Notre tendance est soit d'être endurci dans la persévérance, soit détendu dans une relation facile avec les autres. Si nous pouvons, au lieu de cela, être neutres et persévérants, ni doux ni durs, mais ouverts, prudents et attentifs, nous "mordrons à travers" les obstacles pour une bonne camaraderie avec les autres.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : De grands obstacles sous forme d'adversaires puissants nécessitent que l'homme prenne des jugements difficiles. Tout va bien s'il persévère prudemment.
Wing : La tâche qui vous attend est en effet difficile. Ce que vous devez surmonter est dans une position puissante. Soyez ferme et persévérant une fois que vous commencez. De bons résultats ne viennent qu'en étant alerte et en exerçant un effort continu.
Éditeur : La quatrième ligne yang est l'objet rongé dans le symbolisme pictural de l'hexagramme. Chair : Viande, nourriture, nutrition - la matière première, les données ou l'expérience de la situation. Séchée : Dure, difficile à mâcher et à digérer - difficile à différencier, trier ou comprendre. Métal : Le métal symbolise généralement les facultés mentales - intellect, discernement, etc. Il peut également se référer à des composants alliés de la psyché, tels que la volonté, comme dans : "Il a une volonté de fer." Flèche : La flèche a des associations similaires à l'épée - la fonction discriminante. Tirer une flèche au cœur de la question, c'est en percer l'essence, la comprendre complètement. Lumière : (Du commentaire confucéen) : Clarté, compréhension, compréhension. Dans l'ensemble, l'implication est que vous n'êtes pas encore assez clair d'esprit pour traiter de manière décisive la situation à portée de main.
Le développement par Jung de nouvelles catégories symboliques peut être comparé à une approche similaire initiée par le physicien moderne. Dans les deux cas, le sujet défie la compréhension dans des catégories rationnelles habituelles ; d'où la nécessité de mettre en place des "modèles de travail" symboliques ou des hypothèses de travail, tels que l'archétype ou l'atome, pour décrire aussi adéquatement que possible la façon dont un inconnu autrement indescriptible agit dans le monde de la matière. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Bien que vous ne compreniez pas complètement la situation, en la traitant, vous recevrez les aperçus nécessaires à sa résolution. Procédez avec la conscience de la difficulté.
B. La réponse est implicite dans la question.
C. Résolvez-le par vous-même.
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre quelqu'un portant le carcan, et privé de ses oreilles. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Son cou est attaché dans le carcan en bois, de sorte que ses oreilles disparaissent. Malheur.
Blofeld : Il porte un carcan en bois qui cache ses oreilles -- malheur !
Liu : Son cou est mis dans le collier en bois. Son oreille est blessée. Malheur.
Ritsema/Karcher : Pourquoi enfermer en submergeant les oreilles ? Piège.
Shaughnessy : Portant un carcan sur les épaules et avec une oreille coupée ; de mauvais augure.
Cleary (2) : Porter un carcan détruisant les oreilles est malheureux.
Wu : Il porte un carcan qui couvre ses oreilles. Il y aura un présage.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il porte le carcan et est privé de ses oreilles -- il entend, mais ne comprendra pas. Wilhelm/Baynes : Il n'entend pas clairement. Blofeld : Cela implique une surdité d'ouïe ou d'intellect. [Cela suggère que, pour le moment, nous ne devrions pas trop faire confiance à notre propre jugement.] Ritsema/Karcher : Compréhension non éclairée en effet. Cleary (2) : Signifie ne pas écouter clairement. Wu : Parce qu'il entend, mais ne prête pas attention.
Du Grand Traité : Si les actes de bonté ne s'accumulent pas, ils ne suffisent pas à donner son achèvement à son nom ; si les actes de mal ne s'accumulent pas, ils ne suffisent pas à détruire sa vie. L'homme inférieur pense que les petits actes de bonté ne sont d'aucun bénéfice, et ne les fait pas ; et que les petits actes de mal ne font aucun mal, et ne s'en abstient pas. Ainsi sa méchanceté devient grande jusqu'à ce qu'elle ne puisse être pardonnée. C'est ce que dit le I Ching, "Il porte le carcan et ses oreilles sont détruites : il y aura du mal."
Legge : L'action de l'hexagramme est passée, et ici nous avons quelqu'un qui persiste encore dans le mal. C'est un criminel fort, portant le carcan et sourd aux conseils. Bien sûr, l'augure est mauvais.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est sourd aux avertissements répétés. Le mal s'accumule, car il pense, "Les petits péchés ne font pas de mal." Sa culpabilité grandit jusqu'à ce qu'elle ne puisse être pardonnée.
Wing : Une personne qui ne peut pas reconnaître ses propres défauts s'éloignera de plus en plus du chemin. Une personne qui n'est plus sur le chemin ne peut pas comprendre les avertissements des autres. Le texte original déclare : "Il y aura du mal.”
Éditeur : Webster's Third New International Dictionary définit "Cangue" comme : "Un collier en bois de trois ou quatre pieds carrés utilisé dans les pays orientaux pour confiner le cou et parfois aussi les mains pour punition.” C'est un analogue plus sévère des entraves mentionnées dans la première ligne de l'hexagramme.
Celui qui rejette la discipline méprise son propre moi ; celui qui écoute la correction gagne en discernement. Proverbes 15: 32
A. Vous n'avez pas compris le message et devez subir les conséquences de votre manque de compréhension.
B. "Sourd aux conseils." Des illusions obstinées vous empêchent de faire une connexion.
Other titles: Modesty, The Symbol of Humility, Moderation, Humbling, Respectful/Humble, Yielding/Retiring. 1. Obtaining this hexagram implies that modesty is needed in our attitude, meaning, to allow ourself to be led without resistance. – C.K. Anthony. 2. A Humble or modest person is thought of as having an “empty or unoccupied” mind, meaning a mind without prejudice. – Chung Wu. 3. Only superior people who practice Tao know where to stop, disregard what they have and appear to have nothing. – T. Cleary.
Judgment
Legge:Temperance indicates successful progress. Temperancebrings a good issue to the superior man's undertakings.
Wilhelm/Baynes: Modesty creates success. The superior man carries things through.
Blofeld:Modesty brings success. The Superior Man is able to carry affairs through to completion.
Liu: Modesty: success. The superior man can continue to work to the end.
Ritsema/Karcher: Humbling, Growing. A chun tzu possesses completing. [This hexagram describes your situation in terms of the necessity to cut through pride and complication. It emphasizes that keeping your words unpretentious is the adequate way to handle it...]
Shaughnessy: Modesty: Receipt; the gentleman has an end.
Cleary (1):Humility is developmental. The superior person has a conclusion.
Cleary (2):Humility gets through. A leader has a conclusion.
Wu:Humility is pervasive. The jun zi will have grace in death.
The Image
Legge: A mountain hidden within the earth -- the image of Temperance. The superior man, in accordance with this, diminishes his excesses to augment his insufficiencies, thus creating a just balance.
Wilhelm/Baynes: Within the earth, a mountain: the image of Modesty. Thus the superior man reduces that which is too much, and augments that which is too little. He weighs things and makes them equal.
Blofeld: This hexagram symbolizes a mountain in the centre of the earth. The Superior Man takes from where there is too much in order to augment what is too little. He weighs things and apportions them fairly. [The component trigrams symbolize a mountain surrounded by flat earth, thus suggesting too much in one place and too little in others.]
Liu: The mountain within the earth symbolizes modesty. The superior man reduces the excess and increases the lacking; he weighs and then equalizes all things.
Ritsema/Karcher: Earth center possessing mountain. Humbling. A chun tzu uses reducing the numerous to augment the few. A chun tzu uses evaluating beings to even spreading-out.
Cleary (1): There are mountains in the earth; modesty. Thus does the superior person decrease the abundant and add to the scarce, assessing things and dealing impartially.
Cleary (2): … Leaders assess people and give impartially, by taking from the abundant and adding to the scarce.
Wu: There is a mountain inside earth; this is Humility. Thus the jun zi takes excess from the more to enrich the less and measures goods to ensure fair distribution. [To prepare oneself to accept what is fair among all his fellow men is the essence of humility.]
COMMENTARY
Confucius/Legge: It is the way of heaven to dispense its blessings downwards, and the way of earth to radiate its influence upwards. Both heaven and earth diminish the full to augment the lowly. Spiritual beings inflict calamity on the proud and bless the meek, and men resent ostentation and love temperance. Temperanceenlightens an honorable office, and neither will men ignore it in lowly positions. Thus does the superior man attain his ends. [Emphasis editor's -- Ritsema/Karcher translate "spiritual beings" [Kuei Shen] as: "The whole range of imaginal beings both inside and outside the individual; spiritual powers, gods, demons, ghosts, powers, fetishes.”]
Legge: An essay on temperance rightly follows that on abundant possessions. The third line, dynamic among five magnetic lines, in the topmost place of the trigram of Keeping Still, is the ruler of the hexagram. He is the representative of Temperance -- strong, but self-effacing. The idea is that temperance is the way to permanent success.
The Confucian commentary deals generally with the subject of temperance, showing how it is valued by heaven and earth, by spirits and by men. The descent of the heavenly influences, and the low position of the earth are both symbolic of temperance. The heavenly influences are seen in the daily fluctuations of the sun and moon, and the fertility of the earth correspondingly waxes and wanes with the seasons.
The Daily Lecture says:"The five yin lines above and below symbolize the earth; the one yang line in the center is the mountain in the midst of the earth. The many yin lines represent men's desires; the one yang line represents the heavenly principle. The superior man, looking at this symbolism, diminishes the multitude of human desires within him, and increases the single shoot of the heavenly principle; so does he become grandly just, and can deal with all things evenly according to the nature of each. In whatever circumstances or place he is, he will do what is right.”
NOTES AND PARAPHRASES
Judgment:Temperance means maintaining a dynamic/magnetic balance of forces to attain success.
The Superior Man maintains equilibrium in all that he does.
The most common translation of the title for this hexagram is Modesty, but I have chosen Temperance as a title more expressive of the ideas in the Image and Confucian commentary. The words “modesty” and “humility” often carry a connotation of weakness in western usage, and “temperance,” meaning to temper or regulate, is more expressive of the dynamic strength of will required to restrain and modulate the drive to dominate every situation.
The Image shows a mountain hidden beneath the earth--the quiet, invincible power of sheer will is hidden from view, yet it influences everything. Who observing such a level surface would know that the bulk of Mt. Everest was buried beneath it? Temperance means that one's power is hidden, that the fluctuations of heaven and earth are kept in such dynamic/magnetic balance as to be invisible to ordinary vision. The temperate person is strong enough to bear the weight of the world when that is necessary for the Work.
Marcus Aurelius, the Stoic Roman Emperor, was arguably the most powerful man of his time, yet his temperance and modesty showed him to fulfill the ideal of the superior man. Only the truly strong can be truly modest.
And let this truth be present to thee in the excitement of anger, that to be moved by passion is not manly, but that mildness and gentleness, as they are more agreeable to human nature, so also are they more manly; and he who possesses these qualities possesses strength, nerves and courage, and not the man who is subject to fits of passion and discontent. For in the same degree in which a man's mind is nearer to freedom from all passion, in the same degree also is it nearer to strength. Marcus Aurelius