Altri titoli: Mordere, Rosicchiare, Il Simbolo della Masticazione e della Punizione tramite Pressione e Compressione, Morso Rosicchiante, Recidere, Masticare, Punizione, Riforma, Differenziazione, Discriminazione, Fare una Distinzione, Ricevere il messaggio "Qualcosa che dovrebbe essere, o deve essere morso. Questo è essenzialmente l'esagramma legale. Quando si chiede delle intenzioni di un uomo, probabilmente è sposato." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Il successo si trova nel Discernimento. Le restrizioni della legge portano vantaggio.
Wilhelm/Baynes:Mordere ha successo. È favorevole lasciare che la giustizia sia amministrata.
Blofeld: Rosicchiare. Successo! Il momento è favorevole per i processi legali. [Il concetto di rosicchiare è suggerito dai trigrammi componenti, che sono considerati (a causa della disposizione delle loro linee) come non mescolanti; sono separati l'uno dall'altro come la mascella superiore e inferiore quando qualcosa di duro viene rosicchiato.]
Liu: Masticare: Successo. È vantaggioso amministrare la giustizia. [Masticare indica successo attraverso il duro lavoro. Coloro che ottengono questo esagramma avranno difficoltà all'inizio.]
Ritsema/Karcher:Morso Rosicchiante, Crescita. Raccogliere: avvalersi del litigare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di affrontare un ostacolo tenace. Sottolinea che mordere e pulire fino a rivelare l'essenziale è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: rosicchiare e mordere!]
Shaughnessy: Mordere e masticare: Ricezione; vantaggioso usare un caso giudiziario.
Cleary (1):Mordere è sviluppante. È vantaggioso amministrare la giustizia.
Cleary (2): Mordere ha successo. È vantaggioso applicare la giustizia.
Wu: Discernimento è pervasivo. Sarà vantaggioso esigere punizioni.
L'Immagine
Legge: Le immagini di tuono e fulmine formano Discernimento. Così i re antichi promulgavano le loro leggi e stabilivano le loro pene con intelligenza.
Wilhelm/Baynes: Tuono e fulmine: L'immagine di Mordere. Così i re dei tempi antichi rendevano salde le leggi attraverso pene chiaramente definite.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fulmine accompagnato dal tuono. Gli antichi governanti, dopo aver reso il loro codice legale perfettamente chiaro a tutti, applicavano le leggi con vigore. [Le linee ferme e cedevoli più o meno si alternano; o il trigramma inferiore può essere considerato pieno della forza del tuono, mentre il trigramma superiore, che rappresenta la bellezza, è morbido e cedevole. (Li, il trigramma superiore, rappresenta il fulmine così come il fuoco, la bellezza, ecc.) Non so quali fossero le opinioni cinesi antiche sul tuono e il fulmine; sembra da questo che fossero considerati come due forze che, come acciaio e selce, emettevano brillantezza quando messe in contatto acuto l'una con l'altra. Una coppia di trigrammi entrambi con centri cedevoli non è considerata una buona disposizione; che favorisca comunque il processo della legge può essere stato suggerito all'autore del Testo dal fatto che le linee deboli (persone moralmente deboli?) sono completamente contenute dalle forti (muri di prigione, guardie e così via?)]
Liu: Tuono e fulmine simboleggiano Masticare. I re antichi facevano le leggi e chiarivano le pene.
Ritsema/Karcher: Tuono, fulmine. Morso Rosicchiante. I Re Antichi usavano la fustigazione illuminante per far rispettare le leggi.
Cleary (1): Tuono e fulmine, mordere. Così facevano i re di un tempo chiarire le pene e proclamare le leggi. [Coloro che amministrano le leggi dovrebbero emulare i re antichi nel chiarirle prima di eseguirle, per evitare di ferire erroneamente la vita.]
Wu: Tuono e fulmine formano Discernimento. Così i re antichi facevano giuste punizioni e sostenevano la legge del paese.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'esistenza di qualcosa tra le mascelle dà origine al nome Discernimento-- unione tramite il mordere attraverso l'articolo intermedio. Le linee dinamiche e magnetiche sono equamente divise nella figura. Il movimento è denotato dal trigramma inferiore, e la Chiarezza da quello superiore -- tuono e fulmine si uniscono in essi, e hanno una manifestazione brillante. La quinta linea magnetica è al centro, e agisce nella sua alta posizione. Sebbene non sia nel suo posto appropriato, questo è vantaggioso per l'uso di vincoli legali.
Legge: Discernimento significa letteralmente "unione tramite rosicchiare." La figura consiste di linee non divise nei posti superiore, inferiore e quarto -- dando l'immagine di mascelle aperte con qualcosa in esse "essendo rosicchiato." Quando l'oggetto è stato morso, le mascelle superiore e inferiore si uniscono in unione -- quindi: " Unione tramite rosicchiare." Rimuovi gli ostacoli all'unione e alto e basso si incontreranno insieme nella comprensione. La forza esercitata dal rosicchiare suggerisce l'idea di vincoli legali.
La divisione equa delle linee dinamiche e magnetiche è vista prendendole in coppie, sebbene l'ordine della prima coppia sia diverso dalle altre due. La quinta linea magnetica è il governatore dell'esagramma, indicando che il giudizio è temperato dalla clemenza.
Ch'eng-tzu dice che tuono e fulmine si trovano sempre insieme, e quindi i loro trigrammi vanno insieme per dare l'idea di unione intesa in Discernimento: un trigramma simboleggia maestà e l'altro intelligenza.
Cleary (1): La pratica del Tao è come amministrare la giustizia: Discernere il vero e il falso, il giusto e lo sbagliato, è come il giudice che decide il bene e il male; eliminare la falsità e mantenere la verità, in modo da preservare l'essenza e la vita, è come l'amministrazione [giusta] che premia il bene e punisce il male, in modo da alleviare il peso dell'ingiustizia.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Favorisci il Lavoro attraverso un Discernimento attento tra ciò che è vero e falso, giusto e sbagliato, corretto e scorretto.
L'Immagine ritrae la connessione tra causa ed effetto, dove le conseguenze sono sempre basate sulle leggi inesorabili della natura.
Mordere è comprendere, e mordere attraverso è fare distinzioni. Le linee superiori e inferiori dell'esagramma rappresentano le mascelle superiore e inferiore, e entrambe portano immagini di restrizione e punizione. Ciascuna delle linee tra di esse ritrae una versione di mordere attraverso la carne. Quindi, le mascelle definiscono il problema generale, e i denti differenziano i dettagli.
Il simbolo della perdita dei denti ha il significato primitivo di perdere la presa perché in circostanze primitive e nel regno animale, i denti e la bocca sono l'organo di presa. Se si perdono i denti, si perde la presa su qualcosa. Ora questo può significare una perdita di autocontrollo, ecc. La parola inglese grip è contenuta nella parola tedesca begriff (concezione o nozione). La parola latina conceptio significa lo stesso, cioè, afferrare qualcosa, avere una presa su qualcosa. Jung -- Lettere
Nella simbologia dell'I Ching , i "re antichi” sono sempre sinonimo di autorità spirituale. Analoghi a dei o forze cosmiche, le loro "leggi" sono come le leggi del karma o della natura -- inesorabili nel loro esito. Pertanto, il tema della punizione nell'esagramma ci avverte che una mancanza di Discernimento nella questione in esame ha penalità incorporate: cioè, "Ricevi il messaggio o subisci le conseguenze.”
Ecco, peccato e punizione sono uno, e il fuoco della punizione è il fuoco che affina le mie opere. Anche nel peccatore io sono l'attore, e anch'io sono il sofferente nell'esperienza della punizione. P.F. Case -- Il Libro dei Simboli
Ricevere questo esagramma senza linee che cambiano indica la necessità di fare alcune distinzioni importanti nella questione in esame. “Capiscilo” potrebbe essere un buon titolo alternativo in tali momenti. La nota taoista di Cleary sull'immagine (“Coloro che amministrano le leggi dovrebbero emulare i re antichi nel chiarirle prima di eseguirle, per evitare di ferire erroneamente la vita”) è un chiaro ammonimento a ottenere tutti i tuoi fatti corretti prima di procedere con la tua indagine. È implicito che non sai o non capisci qualcosa.
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Il ventunesimo esagramma capovolto diventa il ventiduesimo. Il messaggio per l'uomo superiore nell'Immagine di ciascuno riguarda l'applicazione della legge. Qual è la relazione tra Discernimento e Persona in tale contesto? I trigrammi componenti di queste due figure compongono anche gli esagrammi numero cinquantacinque, Espansione della Consapevolezza e numero cinquantasei, Transizione.I messaggi per l'uomo superiore in ciascuna di queste figure si riferiscono anche al contenzioso. Perché? Cosa suggeriscono i quattro esagrammi sulla natura del Lavoro?
Line 1
Legge: La prima linea, dinamica, mostra uno con i piedi nei ceppi e privato delle dita dei piedi. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: I suoi piedi sono fissati nei ceppi in modo che le sue dita scompaiano. Nessuna colpa.
Blofeld: I piedi sono incatenati in modo che non possano camminare -- non c'è errore! [Questa linea suggerisce che un'estrema fermezza non sarebbe colpevole in questo momento.]
Liu: I suoi piedi sono messi nei ceppi. Danneggerà le sue dita. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Scarpe bloccate, sommergendo i piedi. Senza colpa.
Shaughnessy: Indossando ceppi sui piedi e con piedi tagliati; non c'è problema.
Cleary (1): Indossando ceppi che fermano i piedi, non c'è colpa.
Wu: Indossa un paio di ceppi, che coprono le sue dita. Non c'è errore.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Non c'è camminare per fare il male. Wilhelm/Baynes: Non può camminare. Blofeld: Questo metodo è usato per impedire ai malfattori di progredire nella loro malvagità. Ritsema/Karcher: Non muoversi infatti. Cleary (2): Significa non agire. Wu: La leggera punizione lo avverte di non percorrere di nuovo il sentiero sbagliato.
Il Maestro disse:L'uomo inferiore non si vergogna di ciò che non è benevolo, né teme di fare ciò che non è giusto. Senza la prospettiva di guadagno non si stimola a fare ciò che è buono, né si corregge senza essere mosso. L'autocorrezione, tuttavia, in ciò che è piccolo lo renderà attento in ciò che avrebbe maggiore conseguenza; e questa è la felicità dell'uomo inferiore. Si dice nell'I Ching, "I suoi piedi sono nei ceppi, e le sue dita sono disabilitate - non ci sarà ulteriore occasione di biasimo."
Legge: La prima e l'ultima linea dell'esagramma stanno subendo una punizione inflitta dalle altre linee. L'offesa della linea uno è minore, ed è confinato nei ceppi per impedirgli di peggiorarla.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo riceve una lieve sentenza come avvertimento per una piccola offesa.
Wing: Poiché questa è solo la tua prima deviazione dal giusto cammino, solo una lieve punizione è in arrivo. Questo dovrebbe servire allo scopo di una precoce Riforma.
Editore: Essere privati delle proprie dita significa essere incapaci di muoversi -- le dita (o i piedi in alcune traduzioni) si trovano in sette esagrammi, e tutti tranne uno appaiono nella prima linea che indica l'inizio del movimento. L'idea è di stroncare una cattiva scelta sul nascere prima che prenda slancio. A volte la linea può riferirsi a circostanze al di fuori del proprio controllo che impediscono di intraprendere un'azione avventata o dannosa.
Anche i venerabili Padri della Chiesa dovettero ammettere che il male non è solo inevitabile ma in realtà necessario per evitare un male maggiore... La punizione è anche un male e tanto quanto un crimine. È semplicemente il crimine della società contro il crimine dell'individuo. E anche questo male è inevitabile e necessario. Jung --Lettere
A. Sei tenuto fermo per prevenire errori. La comprensione o la crescita sono effettuate attraverso circostanze ristrette.
B. Le circostanze ostacolano o impediscono l'azione.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra uno che rosicchia carne secca e incontra qualcosa di sgradevole. Ci sarà occasione per un piccolo rimpianto, ma nessun grande errore.
Wilhelm/Baynes: Morde carne secca e colpisce qualcosa di velenoso. Leggera umiliazione. Nessuna colpa.
Blofeld: Rosicchiando carne secca, è stato avvelenato, ma non abbastanza gravemente da indisporlo a lungo -- nessun errore! [Questa linea presagisce problemi non per colpa nostra, che tuttavia non ci incapaciteranno a lungo.]
Liu: Masticando carne secca salata ci si avvelena. Piccola umiliazione, ma nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Rosicchiando carne stagionata. Incontrando veleno. Il piccolo imbarazzato. Senza colpa.
Shaughnessy: Mordendo carne secca e incontrando veleno; piccolo disagio; non c'è problema.
Cleary (1): Mordendo carne secca, incontrando veleno. C'è un po' di vergogna, ma nessuna colpa.
Wu: Morde carne secca salata e ottiene un retrogusto sgradevole. Ci sarà un leggero rimpianto, ma nessun errore. [Un yin in una posizione yang rende il suo giudizio duro come mordere carne secca stagionata. Il "retrogusto sgradevole" può suggerire che stia mordendo più di quanto possa masticare, affronta trasgressori turbolenti, o ha un po' di tempo difficile. Ma non commette errori.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Incontra qualcosa di sgradevole e dannoso -- la sua posizione non è quella giusta per lei. Wilhelm/Baynes: Il posto non è quello appropriato. Blofeld: Il suo essere avvelenato è indicato dalla posizione inadeguata di questa linea. Ritsema/Karcher: Situazione non appropriata infatti. Wu: La sua posizione è impropria.
Legge: La linea tre è magnetica in un posto dinamico. La sua azione sarà inefficace, ed è simboleggiata dal rosicchiare carne dura solo per assaporare qualcosa di rancido. Poiché la punizione è la regola in questo esagramma, l'auspicio non è del tutto negativo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo manca di sufficiente potere e autorità e il colpevole non si sottomette a lui. È come mordere carne secca e incontrare qualcosa di velenoso. Ne risulta un po' di umiliazione ma nessuna colpa.
Wing: Ti manca sufficiente potere e autorità per portare a termine Riforma. I tuoi tentativi incontrano indifferenza, e potresti sentirti umiliato per le tue azioni inefficaci. Tuttavia, la Riforma è necessaria, e quindi i tuoi sforzi sono giustificati.
Editor: Nel suo commento Wilhelm sottolinea che "la questione in gioco è
una vecchia.” Una linea magnetica in un posto dinamico suggerisce debolezza o passività che non è in grado di affrontare efficacemente un problema di lunga data. Implicita è anche l'idea di confrontarsi con qualcosa di sgradevole all'interno della propria psiche.
Perché ci sono molti tipi di male che formavano il piacere della sua vita precedente, cioè della vecchia vita. Questi mali non possono essere tutti sottomessi in una volta e insieme; perché si attaccano tenacemente, essendo stati radicati nei genitori per molte generazioni, e sono quindi innati nell'uomo, e sono confermati da mali effettivi da lui stesso fin dall'infanzia. Swedenborg -- Arcana Coelestia
A. Sembri impotente nel venire a capo di una vecchia questione. Riconoscere e accettare questo sono i primi passi per avviare le riforme necessarie.
Line 4
Legge: La quarta linea, dinamica, mostra uno che rosicchia la carne secca sull'osso, ottenendo le promesse di denaro e frecce. Sarà vantaggioso per lui rendersi conto della difficoltà del suo compito e essere fermo -- in tal caso ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Morde carne secca e cartilaginosa. Riceve frecce di metallo. È utile essere consapevoli delle difficoltà e perseverare. Buona fortuna.
Blofeld: Rosicchiando carne secca sull'osso, trova una punta di freccia di metallo incastonata in essa -- rimanere determinati nonostante le difficoltà porterà buona fortuna!
Liu: Masticando cartilagine secca si guadagnano frecce d'oro. La fermezza e il duro lavoro portano benefici. Buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Rosicchiando ossa di carne secca. Acquisendo una freccia metallica. Raccogliendo: fatica, Prova. Significativo.
Shaughnessy: Mordendo carne secca conservata, e ottenendo una punta di freccia di metallo; determinazione riguardo alla difficoltà è di buon auspicio.
Cleary (1): Mordendo carne secca con ossa, si ottiene il necessario per procedere. È
utile lavorare sodo ed essere retti: questo porta a buoni risultati.
Wu: Morde carne secca con ossa e ottiene una freccia d'oro. Ci sarà buona fortuna se si rende conto del vantaggio di essere fermo in un momento difficile. [Con riferimento a ciò che sta mordendo, ha anche difficoltà a raggiungere il suo verdetto... Il Commentario Confuciano è in qualche modo critico della sua capacità.]
COMMENTARIO
Confucius/Legge: La sua luce non è ancora stata sufficientemente mostrata. Wilhelm/Baynes: Non dà ancora luce. Blofeld: Tuttavia, nessun raggio della buona fortuna qui indicata è ancora visibile. [Qualunque buona fortuna stia arrivando non è ancora visibile. In altre parole, la situazione sembra più cupa di quanto sia, quindi dobbiamo seguire il nostro corso con fermezza.] Ritsema/Karcher: Non ancora splendente infatti. Wu: Perché non ha mostrato brillantezza.
Legge: In passato, in un caso civile, entrambe le parti portavano in tribunale una freccia come testimonianza della loro rettitudine, dopo di che venivano ascoltate. In un caso penale, allo stesso modo, ciascuno depositava trenta libbre d'oro o qualche altro metallo. Il giudice della quarta linea che riceve questi pegni è responsabile di "rosicchiare" un caso difficile e rendere un verdetto giusto. Sebbene dinamico, si trova in un luogo magnetico, e quindi l'avvertimento cautelativo. "La sua luce non è stata sufficientemente mostrata" significa che c'è ancora qualcosa che deve fare. Deve rendersi conto della difficoltà della sua posizione ed essere fermo.
Anthony: Qui iniziamo a vedere il successo nel nostro sforzo di punire: l'altra persona inizia a relazionarsi correttamente con noi. Ma, questo è solo un primo passo; dobbiamo evitare la tentazione di tornare a una relazione comoda e disattenta che farebbe crollare il nostro lavoro. La nostra tendenza è o essere temprati nella perseveranza o rilassati in una facile relazione con gli altri. Se possiamo, invece, essere neutrali e perseveranti, né morbidi né duri, ma aperti, cauti e attenti, "rosicchieremo" gli ostacoli a una corretta comunione con gli altri.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Grandi ostacoli sotto forma di avversari forti richiedono all'uomo di
fare giudizi difficili. Tutto va bene se persevera con cautela.
Wing: Il compito che ti aspetta è davvero difficile. Ciò che devi superare è in una posizione potente. Sii fermo e perseverante una volta iniziato. Buoni risultati vengono solo essendo vigili ed esercitando uno sforzo continuo.
Editor: La quarta linea yang è l'oggetto che viene rosicchiato nel simbolismo pittorico dell'esagramma. Carne: Carne, cibo, nutrimento -- la materia prima, i dati o l'esperienza della situazione. Secca: Dura, difficile da masticare e digerire -- difficile da differenziare, ordinare o comprendere. Metallo:Il metallo di solito simboleggia le facoltà mentali -- intelletto, discernimento, ecc. Può anche riferirsi a componenti alleati della psiche, come la volontà, come in: "Ha una volontà di ferro.”Freccia: La freccia ha associazioni simili alla spada -- la funzione discriminante. Scoccare una freccia nel cuore della questione significa penetrarne l'essenza, comprenderla completamente. Luce: (Dal commentario confuciano): Chiarezza, comprensione, comprensione. Nel complesso, l'implicazione è che non sei ancora abbastanza chiaro di mente per affrontare in modo decisivo la situazione attuale.
Lo sviluppo di nuove categorie simboliche da parte di Jung può essere paragonato a un approccio simile iniziato dal fisico moderno. In entrambi i casi, l'argomento sfida la comprensione nelle categorie razionali abituali; quindi, "modelli di lavoro" simbolici o ipotesi di lavoro, come l'archetipo o l'atomo, dovevano essere stabiliti per descrivere nel modo più adeguato possibile il modo in cui un ignoto altrimenti indescrivibile agisce nel mondo della materia. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Sebbene tu non comprenda completamente la situazione, affrontandola riceverai le intuizioni necessarie per la sua risoluzione. Procedi con la consapevolezza della difficoltà.
B. La risposta è implicita nella domanda.
C. Scoprilo da solo.
Line 6
Legge: La sesta linea, dinamica, mostra uno che indossa il cangue e privato delle orecchie. Ci sarà del male.
Wilhelm/Baynes: Il suo collo è fissato nel cangue di legno, così che le sue orecchie scompaiono. Sfortuna.
Blofeld: Indossa un cangue di legno che nasconde le sue orecchie -- sfortuna!
Liu: Il suo collo è messo nel collare di legno. La sua orecchia è ferita. Sfortuna.
Ritsema/Karcher: Perché rinchiudere sommergendo le orecchie? Trappola.
Shaughnessy: Portando un cangue sulle spalle e con un orecchio tagliato; infausto.
Cleary (2): Indossare un cangue che distrugge le orecchie è sfortunato.
Wu: Indossa un cangue che copre le sue orecchie. Ci sarà un presagio.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Indossa il cangue ed è privato delle orecchie -- sente, ma non capirà. Wilhelm/Baynes: Non sente chiaramente. Blofeld: Questo implica ottusità di udito o intelletto. [Questo suggerisce che, per il momento, non dovremmo fidarci troppo del nostro giudizio.] Ritsema/Karcher: Comprensione non illuminata davvero. Cleary (2): Significa non ascoltare chiaramente. Wu: Perché sente, ma non presta attenzione.
Dal Grande Trattato: Se gli atti di bontà non si accumulano, non sono sufficienti a dare il loro compimento al proprio nome; se gli atti di male non si accumulano, non sono sufficienti a distruggere la propria vita. L'uomo inferiore pensa che i piccoli atti di bontà non siano di alcun beneficio, e non li compie; e che i piccoli atti di male non facciano danno, e non si astiene da essi. Quindi la sua malvagità diventa grande fino a non poter essere perdonata. Questo è ciò che dice il I Ching, "Indossa il cangue e le sue orecchie sono distrutte: ci sarà del male."
Legge: L'azione dell'esagramma è passata, e qui abbiamo uno che persiste ancora nel fare il male. È un forte criminale, che indossa il cangue e sordo ai consigli. Ovviamente l'auspicio è malevolo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è sordo ai ripetuti avvertimenti. Il male si accumula, poiché pensa, "I piccoli peccati non fanno male.” La sua colpa cresce fino a non poter essere perdonata.
Wing: Una persona che non riesce a riconoscere i propri difetti si allontanerà sempre di più dal cammino. Una persona che non è più sul cammino non può comprendere gli avvertimenti degli altri. Il testo originale afferma: "Ci sarà del male.”
Editor: Webster's Third New International Dictionary definisce "Cangue" come: "Un collare di legno di tre o quattro piedi quadrati usato nei paesi orientali per confinare il collo e talvolta anche le mani per punizione.” È un analogo più severo delle ceppi menzionati nella prima linea dell'esagramma.
Chi rifiuta la disciplina disprezza se stesso; chi ascolta la correzione ottiene discernimento. Proverbi 15: 32
A. Non hai ricevuto il messaggio e devi subire le conseguenze della tua mancanza di comprensione.
B. "Sordo ai consigli." Illusioni ostinate ti impediscono di fare una connessione.
Altri titoli: Modestia, Il Simbolo dell'Umiltà, Moderazione, Umiliazione, Rispettoso/Umile, Cedevole/Ritirato. 1. Ottenere questo esagramma implica che è necessaria la modestia nel nostro atteggiamento, cioè permettere a noi stessi di essere guidati senza resistenza. – C.K. Anthony. 2. Una persona umile o modesta è considerata come avente una mente "vuota o non occupata", cioè una mente senza pregiudizi. – Chung Wu. 3. Solo le persone superiori che praticano il Tao sanno dove fermarsi, ignorano ciò che hanno e sembrano non avere nulla. – T. Cleary.
Giudizio
Legge:Temperanza indica progresso riuscito. Temperanza porta a un buon esito nelle imprese dell'uomo superiore.
Wilhelm/Baynes: Modestia crea successo. L'uomo superiore porta a termine le cose.
Blofeld:Modestia porta successo. L'Uomo Superiore è in grado di portare a termine gli affari.
Liu: Modestia: successo. L'uomo superiore può continuare a lavorare fino alla fine.
Ritsema/Karcher: Umiliazione, Crescita. Un chun tzu possiede il completamento. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della necessità di superare l'orgoglio e la complicazione. Sottolinea che mantenere le tue parole non pretenziose è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Modestia: Ricezione; il gentiluomo ha una fine.
Cleary (1):Umiltà è sviluppo. La persona superiore ha una conclusione.
Cleary (2):Umiltà passa attraverso. Un leader ha una conclusione.
Wu:Umiltà è pervasiva. Il jun zi avrà grazia nella morte.
L'Immagine
Legge: Una montagna nascosta dentro la terra -- l'immagine della Temperanza. L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio.
Wilhelm/Baynes: Dentro la terra, una montagna: l'immagine della Modestia. Così l'uomo superiore riduce ciò che è troppo e aumenta ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le rende uguali.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia una montagna al centro della terra. L'Uomo Superiore prende da dove c'è troppo per aumentare ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le distribuisce equamente. [I trigrammi componenti simboleggiano una montagna circondata da terra piatta, suggerendo così troppo in un posto e troppo poco in altri.]
Liu: La montagna dentro la terra simboleggia modestia. L'uomo superiore riduce l'eccesso e aumenta la mancanza; pesa e poi equilibra tutte le cose.
Ritsema/Karcher: Centro della terra che possiede montagna. Umiliazione. Un chun tzu usa ridurre il numeroso per aumentare il poco. Un chun tzu usa valutare gli esseri per una distribuzione uniforme.
Cleary (1): Ci sono montagne nella terra; modestia. Così la persona superiore diminuisce l'abbondante e aggiunge allo scarso, valutando le cose e trattando imparzialmente.
Cleary (2): … I leader valutano le persone e danno imparzialmente, prendendo dall'abbondante e aggiungendo allo scarso.
Wu: C'è una montagna dentro la terra; questa è Umiltà. Così il jun zi prende l'eccesso dal più per arricchire il meno e misura i beni per garantire una distribuzione equa. [Prepararsi ad accettare ciò che è giusto tra tutti i suoi simili è l'essenza dell'umiltà.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: È la via del cielo dispensare le sue benedizioni verso il basso, e la via della terra irradiare la sua influenza verso l'alto. Sia il cielo che la terra diminuiscono il pieno per aumentare l'umile. Gli esseri spirituali infliggono calamità ai superbi e benedicono i miti, e gli uomini risentono dell'ostentazione e amano la temperanza. Temperanza illumina un ufficio onorevole, e nemmeno gli uomini la ignorano in posizioni umili. Così l'uomo superiore raggiunge i suoi fini. [Enfasi dell'editore -- Ritsema/Karcher traducono "esseri spirituali" [Kuei Shen] come: "L'intera gamma di esseri immaginari sia dentro che fuori l'individuo; poteri spirituali, dèi, demoni, fantasmi, poteri, feticci.”]
Legge: Un saggio sulla temperanza segue giustamente quello sui possedimenti abbondanti. La terza linea, dinamica tra cinque linee magnetiche, nel posto più alto del trigramma di Stare Fermo, è il governatore dell'esagramma. È il rappresentante della Temperanza -- forte, ma autoeffacente. L'idea è che la temperanza è la via per il successo permanente.
Il commentario confuciano tratta generalmente il tema della temperanza, mostrando come sia apprezzata dal cielo e dalla terra, dagli spiriti e dagli uomini. La discesa delle influenze celesti e la posizione bassa della terra sono entrambe simboliche della temperanza. Le influenze celesti si vedono nelle fluttuazioni quotidiane del sole e della luna, e la fertilità della terra corrispondentemente cresce e diminuisce con le stagioni.
La Lezione Quotidiana dice:"Le cinque linee yin sopra e sotto simboleggiano la terra; l'unica linea yang al centro è la montagna nel mezzo della terra. Le molte linee yin rappresentano i desideri degli uomini; l'unica linea yang rappresenta il principio celeste. L'uomo superiore, guardando questo simbolismo, diminuisce la moltitudine di desideri umani dentro di sé, e aumenta il singolo germoglio del principio celeste; così diventa grandemente giusto, e può trattare tutte le cose equamente secondo la natura di ciascuna. In qualunque circostanza o luogo si trovi, farà ciò che è giusto.”
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Temperanza significa mantenere un equilibrio dinamico/magnetico di forze per raggiungere il successo.
L'Uomo Superiore mantiene l'equilibrio in tutto ciò che fa.
La traduzione più comune del titolo per questo esagramma è Modestia, ma ho scelto Temperanza come titolo più espressivo delle idee nell'Immagine e nel commentario confuciano. Le parole “modestia” e “umiltà” spesso portano una connotazione di debolezza nell'uso occidentale, e “temperanza,” che significa temperare o regolare, è più espressiva della forza dinamica di volontà richiesta per trattenere e modulare la spinta a dominare ogni situazione.
L'Immagine mostra una montagna nascosta sotto la terra--il potere silenzioso e invincibile della pura volontà è nascosto alla vista, eppure influenza tutto. Chi osservando una tale superficie livellata saprebbe che la massa del Monte Everest è sepolta sotto di essa? Temperanza significa che il proprio potere è nascosto, che le fluttuazioni del cielo e della terra sono mantenute in tale equilibrio dinamico/magnetico da essere invisibili alla visione ordinaria. La persona temperata è abbastanza forte da sopportare il peso del mondo quando ciò è necessario per il Lavoro.
Marco Aurelio, l'imperatore romano stoico, era probabilmente l'uomo più potente del suo tempo, eppure la sua temperanza e modestia lo mostravano a compiere l'ideale dell'uomo superiore. Solo i veramente forti possono essere veramente modesti.
E lascia che questa verità sia presente a te nell'eccitazione della rabbia, che essere mossi dalla passione non è virile, ma che la mitezza e la gentilezza, poiché sono più piacevoli alla natura umana, così sono anche più virili; e chi possiede queste qualità possiede forza, nervi e coraggio, e non l'uomo che è soggetto a scatti di passione e scontento. Perché nella stessa misura in cui la mente di un uomo è più vicina alla libertà da ogni passione, nella stessa misura è anche più vicina alla forza. Marco Aurelio