Laissez l'authenticité briller à travers la simplicité, et laissez l'ouverture vous guider vers des possibilités sans limites.
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Grâce
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Le Réceptif
Perdre le contact
On prête moins attention à ce que font les autres. taoscopy.com
Grâce22
Le raffinement et la grâce rehaussent votre présence. Concentrez-vous sur la beauté et l'élégance dans vos actions, mais ne laissez pas l'apparence éclipser la substance. La simplicité détient souvent la véritable valeur.
↓ Line 1
La grâce simple est la meilleure. Évitez l'ostentation et avancez avec humilité.
↓ Line 3
Maintenez la grâce intérieure et l'intégrité ; cela mènera au succès.
↓ Line 6
La véritable grâce est simple et sans ornement. Évitez l'excès et restez fidèle à soi-même.
↓ Le Réceptif2
Énergie réceptive et nourricière; incarner la patience, l'ouverture et le soutien doux. Embrasser le chemin de la souplesse et s'adapter aux circonstances.
Autres titres : Grâce, Le Symbole de la Décoration, Élégance, Gracilité, Luxuriance, Ornement, Image Publique, Parure, Beauté, Vanité, Fard, Façade, Manières, Embellissement, Superficialité, Apparences Superficielles, Forme vs. Fonction, "Art," Ego-trips, "Se réfère souvent à la vanité, la beauté ou la grâce. Il souligne que le contenu est plus important que l'apparence extérieure." -- D.F. Hook
Jugement
Legge: Persona doit être reconnue à sa juste valeur, mais il n'est pas avantageux de la laisser avancer et prendre la tête.
Wilhelm/Baynes:Grâce a du succès. Dans les petites affaires, il est favorable d'entreprendre quelque chose.
Blofeld: Élégance. Succès ! Un petit avantage peut être tiré d'avoir un objectif particulier (ou une destination). [L'implication est que l'avantage n'est pas suffisant pour justifier la recherche de cet objectif ou destination à moins qu'aucune difficulté ou inconvénient particulier ne soit impliqué. L'arrangement des lignes dans cet hexagramme est très similaire à celui du précédent, mais il est jugé beaucoup plus approprié. L'idée générale est que, comme la nature, nous devrions nous conformer à un modèle de comportement régulier et bien ordonné qui, puisque nous sommes des êtres humains et non de simples animaux, implique un haut degré de raffinement. Du point de vue de la divination, il semblerait que c'est un moment pour observer attentivement afin d'apprendre comment ceux impliqués dans la situation pensent et se comportent, pour mieux les influencer pour le bien lorsque l'occasion se présente.]
Liu:Gracilité, succès. Les petites entreprises bénéficient.
Ritsema/Karcher: Ornement, Croissance. Le petit, Récolte : posséder une direction. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de sa présentation extérieure. Il souligne que construire une valeur intrinsèque en embellissant l'apparence et en affichant de la vaillance est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy: Luxuriance : Réception ; un peu bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (1):Ornement est développemental. Il est bénéfique d'aller quelque part de manière minimale.
Cleary (2):Ornement est réussi. Il est bénéfique d'aller quelque part de manière modeste.
Wu:Ornement est omniprésent et montre un petit avantage d'une entreprise. [Ornement ne change pas la nature de ce qu'il orne, mais rend simplement ce qu'il orne plus attrayant. En d'autres termes, le changement est principalement superficiel mais non substantiel…]
L'Image
Legge: Feu au pied de la montagne -- l'image de Persona. Ainsi l'homme supérieur orne sa règle avec grâce, mais prend des décisions importantes en conformité avec des lois supérieures.
Wilhelm/Baynes: Feu au pied de la montagne : l'image de Grâce. Ainsi procède l'homme supérieur lorsqu'il clarifie les affaires courantes. Mais il n'ose pas décider des questions controversées de cette manière.
Blofeld: Cet hexagramme symbolise le feu au pied d'une montagne. L'Homme Supérieur, désireux d'assurer le bon fonctionnement des divers départements de l'État, n'ose pas prendre de décisions légères concernant les affaires légales. [Les trigrammes composants, feu sous la montagne, suggèrent une brillance qui ne peut être perçue de loin. Les commentateurs chinois suggèrent que cela symbolise un extérieur ferme et quelque peu sévère qui cache la brillance et la beauté intérieure. Pour les besoins de la divination, cela devrait être pris comme un modèle pour notre comportement dans la question en jeu.]
Liu: Le feu illumine la base de la montagne symbolisant la Gracilité. Ainsi l'homme supérieur clarifie les affaires ordinaires, mais ne juge pas les procès.
Ritsema/Karcher: Sous la montagne possédant le feu. Ornement. Un chun tzu utilise l'éclaircissement des normes multiples sans oser trancher les litiges.
Cleary (1): Il y a du feu sous la montagne, ornant celle-ci. Ainsi les personnes supérieures clarifient les affaires gouvernementales, sans jugement présomptueux. [Ce que les personnes supérieures voient dans cela, c'est que tout comme la lumière d'un feu sous une montagne n'est pas grande, lorsque les gens manquent de capacité, leur vision n'est pas lointaine ; par conséquent, les personnes supérieures administrent et clarifient les simples affaires gouvernementales, et n'agissent pas présomptueusement dans les affaires difficiles de jugement… Ne pas juger présomptueusement a ainsi le sens de respect pour la vie.]
Wu: Il y a du feu au pied de la montagne ; c'est Ornement. Le jun zi apporte de l'ouverture à l'administration des affaires civiles, mais s'abstient de juger les affaires en litige criminel.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Dans Persona nous voyons la ligne magnétique centrale orner les lignes dynamiques du trigramme inférieur, et c'est pourquoi on dit que l'ornement doit avoir libre cours. D'autre part, la ligne dynamique supérieure orne les lignes magnétiques du trigramme supérieur, et c'est pourquoi on dit qu'il y aura peu d'avantage si l'ornement est autorisé à avancer et prendre la tête. L'élégance et l'intelligence du trigramme inférieur sont régulées par la retenue du trigramme supérieur. Cela suggère les observances qui ornent la société humaine. Nous observons les figures ornementales du ciel, et par là nous déterminons les changements des saisons. Nous observons les coutumes cérémonielles de la société, et comprenons comment la transformation est accomplie dans le monde.
Legge: Persona est le symbole de ce qui est ornemental et de l'acte d'orner. Comme il y a de l'ornement dans la nature, il devrait y en avoir dans la société, mais sa place est secondaire par rapport à ce qui est substantiel.
Les éditeurs de K'ang-hsi disent que la ligne magnétique venant orner les deux lignes dynamiques dans le trigramme inférieur montre comment la substantialité devrait bénéficier de l'ornementation. La ligne dynamique ornant les deux lignes magnétiques dans le trigramme supérieur montre comment l'ornementation devrait être restreinte par la substantialité. L'ornement a son utilité, mais il doit être contrôlé.
Les figures du ciel sont tous les corps célestes dans leurs positions relatives et divers mouvements, produisant le jour et la nuit, la chaleur et le froid, etc. Les observances de la société sont les cérémonies et performances qui régulent et embellissent l'interaction des hommes.
"Une montagne," dit Ch'eng-tzu, "est un endroit où l'on trouve de l'herbe, des arbres, et une centaine d'autres choses. Un feu brûlant en dessous projette sa lumière, et les met tous en beauté. Cela donne l'idée d'ornement, ou d'être orné. Les divers processus de gouvernement sont de petites affaires, et l'élégance et l'ornement aident leur cours, mais les grandes affaires de jugement exigent la simple vérité non ornée.”
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Il n'y a rien de mal à montrer un peu de style, mais ne vous identifiez pas tellement à un rôle qu'il prenne vos décisions à votre place.
L'Homme Supérieur affiche de l'esprit et du charme lorsque cela est approprié, mais s'appuie sur un discernement avisé lorsqu'il fait des choix sérieux.
Confucius souligne l'attitude correcte pour cet hexagramme dans sa troisième phrase -- l'intelligence élégante, ou "esprit brillant" du trigramme inférieur est "écrasée" par la montagne du trigramme supérieur. L'esprit brillant est souvent juste un "ornement" pour paraître intelligent en compagnie des autres. Comme l'assaisonnement sur la nourriture, un peu de Persona ou d'ornementation améliore la vie, mais trop de poudre de curry submerge le repas.
La conception de Jung de la Persona souligne le fait qu'elle est un véhicule majeur pour les complexes de s'exprimer sous le couvert de l'interaction sociale :
(La Persona) n'est qu'un masque pour le psychisme collectif, un masque qui feint l'individualité, et essaie de faire croire aux autres et à soi-même que l'on est individuel, alors qu'on ne fait que jouer un rôle dans lequel le psychisme collectif s'exprime. Jung -- Les Relations entre le Moi et l'Inconscient
Pour un employé de bureau urbain de porter des vêtements de cow-boy peut être une expression légitime de sa personnalité, ou cela peut être le seul exutoire disponible pour les parties réprimées de son psychisme. Lorsqu'il commence à conduire un pick-up et à fréquenter des bars Country-Western, nous pourrions soupçonner que son rôle le joue et que le vrai Soi est masqué par une ornementation excessive ou Persona.
La personne ne peut être plus qu'un instrument pour la manifestation du soi. Mais les gens s'attachent tellement à leur masque qu'ils ne peuvent plus s'en libérer ... Ils font un roi du serviteur et se séparent de leur véritable être. Ils forcent leur soi supérieur à l'exil, dans l'inconscient. Elisabeth Haich --Initiation
Recevoir cet hexagramme sans lignes changeantes suggère que vous êtes peut-être plus concentré sur la forme que sur le sens, ou que les apparences superficielles cachent quelque chose de plus substantiel dans la situation. Regardez plus profondément – que se passe-t-il vraiment ?
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre quelqu'un qui orne le chemin de ses pieds. Il peut abandonner un carrosse et marcher à pied.
Wilhelm/Baynes : Il prête grâce à ses orteils, laisse le carrosse et marche.
Blofeld : Élégamment chaussé, il quitte son carrosse et continue à pied.
Liu : Il décore ses orteils et quitte le carrosse. Il préfère marcher. [L'activité est bénéfique, mais la stagnation ne l'est pas.]
Ritsema/Karcher : Ornant ses pieds. Rangeant le char et aussi à pied.
Shaughnessy : Rendant luxueux ses pieds ; abandonnant le char et allant à pied.
Cleary (1) : Ornant les pieds, quittant la voiture et marchant.
Cleary (2) : Ornez les pieds ; quittez la voiture et marchez.
Wu : Il orne ses orteils, laisse le carrosse derrière et marche.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La droiture exige qu'il ne monte pas. Wilhelm/Baynes : Cela est conforme au devoir de ne pas monter. Blofeld : Il refuse d'utiliser le carrosse à sa disposition. [Cela implique de progresser dans la voie que nous savons être juste et de refuser l'aide de ceux qui cherchent à nous éloigner du chemin de la rectitude.] Ritsema/Karcher : Justement rien à monter en effet. Cleary (2) : Il est juste de ne pas monter. Wu : Parce qu'il est juste de ne pas y monter.
Legge : La première ligne est dynamique dans un endroit dynamique au bas de l'hexagramme. Elle est aussi la première ligne du trigramme de feu ou de lumière, suggérant ce qui est élégant et brillant. Il n'a rien d'autre à faire que de s'occuper de lui-même ; par conséquent, il se cultive (s'orne) dans sa position humble. Si la droiture l'exige, il peut renoncer à tout luxe et indulgence. Il ne se soucie ni n'a besoin d'ornement, et marchera dans la voie de la droiture sans cela.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme est tenté de créer une image publique faussement flatteuse pour lui-même. Une attitude simple est plus gracieuse et adaptée à sa position.
Wing : Avancez par vos propres moyens et évitez les apparences trompeuses, les raccourcis douteux ou le comportement ostentatoire. Il est maintenant très important que vous comptiez sur votre propre valeur.
Wilhelm : (tiré de Lectures on the I Ching) : Maintenant, l'attribut de l'art, ou de la grâce, consiste à se débarrasser de tous les ornements non essentiels. Il consiste à éliminer tout ce qui est superflu et à confiner l'art à sa place assignée.
Éditeur : Les pieds ici sont considérés comme plus substantiels que le carrosse, suggérant qu'on doit compter sur sa propre valeur intérieure plutôt que sur un "véhicule" de superficialité ostentatoire. Il est suggéré qu'il faut abandonner une béquille d'une certaine sorte.
Le Soi est l'entité, alors, qui "trace" le chemin pour une vie individuelle, qui dirige et exige de manière individuelle. Mais le Soi insiste aussi pour que l'ego prenne ses responsabilités dans les limites qui lui sont fixées. La sagesse de la vie réside dans la découverte de l'endroit où la volonté et le choix individuels peuvent opérer, où commencent et finissent les limitations et les responsabilités. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Vous êtes capable de prendre vos propres décisions : vous pouvez "tenir sur vos deux pieds." Comptez maintenant sur vos propres ressources et votre initiative. (Cela pourrait être un test.)
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre son sujet avec l'apparence d'être orné et imprégné de riches faveurs. Mais qu'il maintienne toujours sa ferme correction, et il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Gracieux et humide. La persévérance constante apporte la bonne fortune.
Blofeld : Ses ornements sont tels qu'il semble scintiller -- la détermination juste maintenue jusqu'à la fin apporte la bonne fortune.
Liu : Décoration avec humidité. Si vous continuez, vous aurez de la bonne fortune.
Shaughnessy : Luxuriant, brillant ; la détermination permanente est de bon augure.
Cleary (1) : Orné et luxuriant, la rectitude perpétuelle est de bon augure.
Cleary (2) : Orné, luxuriant, la droiture perpétuelle présage bien.
Wu : Il semble s'être orné et hydraté. La persévérance apportera la bonne fortune.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : S'il maintient sa ferme correction, à la fin personne ne l'insultera. Wilhelm/Baynes : La bonne fortune de la persévérance constante ne peut, à la fin, être mise à honte. Blofeld : Cela implique que, jusqu'à la fin, personne ne contrecarrera nos objectifs. Ritsema/Karcher : Signification de l'Épreuve perpétuelle. Compléter absolument-rien : avoir un monticule en effet. Cleary (2) : Personne ne pourra jamais vous mépriser. Wu : Personne n'oserait l'humilier.
Legge : La troisième ligne est dynamique, et entre deux lignes magnétiques qui l'ornent et lui accordent leurs faveurs. Mais cette condition heureuse est due à l'accident de place -- il doit maintenir sa correction pour en assurer la continuité. Ce n'est pas l'ornement, mais la ferme correction qui assure le respect des autres.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme mène une vie enchantée et reçoit de nombreux honneurs. Il doit se garder de l'indolence conviviale et être conscient de ses conséquences.
Wing : Vous êtes dans un moment de grâce parfaite, vivant une existence enchantée. Ne laissez pas cette bonne fortune vous rendre indolent, car cela apporterait le malheur. Continuez à persévérer dans vos efforts et vos principes.
Wilhelm (tiré de Lectures on the I Ching) : Lorsque la forme et son sens se pénètrent complètement, lorsque l'œuvre d'art est rendue totalement transparente, c'est un état transitoire, qui passera nécessairement.
Éditeur : L'image suggère que les circonstances vous sont favorables, bien qu'elles ne soient peut-être pas dues à une vertu particulière de votre part. Suivant l'intuition de Wilhelm (voir son commentaire sur la ligne précédente), que les deuxième et troisième places dans cet hexagramme sont étroitement interdépendantes, une interprétation jungienne de leur alliance se suggère : la ligne 2 étant le Persona et la ligne 3 étant l'Ego à travers lequel il agit selon les conditions requises. Cela implique que l'ego et le persona sont ici coordonnés avec l'agenda du Soi -- même si cela peut être peu clair pour le moment.
Pour quelqu'un qui adhère [à l'objectif de la connaissance de Dieu], il ne sera pas poussé à décorer les murs avec de l'or ou à mettre une bordure dorée sur son vêtement – à moins qu'il n'ait l'intention de donner ainsi du plaisir à son âme pour le bien de sa santé et de chasser la maladie, afin qu'elle soit claire et pure pour recevoir les sciences. Maimonides
A. Vous êtes bien installé -- ne gâchez pas tout !
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre quelqu'un avec le blanc comme seul ornement. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Grâce simple. Pas de blâme.
Blofeld : Élégance simple. Pas d'erreur !
Liu : Décoration simple. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Ornement blanc. Sans faute.
Shaughnessy : Luxe blanc ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Ornement par la simplicité est impeccable.
Wu : Il est sans ornement et il n'y aura pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La ligne montre comment il a atteint son but. Wilhelm/Baynes : Celui d'en haut atteint sa volonté. Blofeld : Cette ligne supérieure indique l'accomplissement de notre volonté. Ritsema/Karcher : Acquérir un but au-dessus en effet. Cleary (2) : On atteint son aspiration au-dessus. Wu : Son aspiration a prévalu.
Legge : Au sommet de l'hexagramme, l'ornement a suivi son cours et il y a un retour à la pure simplicité blanche. La substantialité est meilleure que l'ornement. Le sujet de la sixième ligne montre plus l'esprit de l'hexagramme que la plupart. Son être vêtu de blanc simple couronne la leçon que l'ornement doit être gardé à une place secondaire.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme atteint le sommet de son développement et affiche une grâce parfaite par la véritable expression de son caractère sans prétentions. Il comprend les schémas des faiblesses humaines.
Wing : Vous pouvez maintenant compter sur la sincérité de votre véritable nature pour fournir votre éclat extérieur. Les prétentions, la forme et les ornements ne sont plus nécessaires pour atteindre vos objectifs. La simplicité est le chemin que vous devez prendre. De cette façon, vous ne ferez pas d'erreurs.
Wilhelm (tiré de Lectures on the I Ching) : La plus haute spiritualité est liée à l'absence complète de prétention extérieure.
Éditeur : Les questions concernant la créativité artistique sont parfois abordées par cette ligne -- différenciant l'intention de la muse (Soi) des ambitions de l'artiste (ego). On nous rappelle la différence entre l'unité et la multiplicité -- l'unité étant un tout simple, la multiplicité étant de nombreuses complexités diverses ou "ornements".
Seuls les véritables intelligents comprennent ce principe de nivellement de toutes choses en Un. Ils rejettent les distinctions et se réfugient dans les choses communes et ordinaires. Les choses communes et ordinaires remplissent certaines fonctions et conservent donc l'intégrité de la nature. De cette intégrité, on comprend, et de la compréhension, on s'approche du Tao. Là, on s'arrête. S'arrêter sans savoir comment on s'arrête -- c'est le Tao. Chuangtse
Autres titres : Le Réceptif, Le Symbole de la Terre, Soumission, Le Principe Passif, Champ, Le Flux, Service Réceptif, Yin, Réponse Naturelle, Le Porteur
Jugement
Legge : Le Magnétique signifie le succès par la docilité d'une jument. Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare, mais s'il suit, il trouve son seigneur. Il est avantageux de trouver ses amis au sud-ouest, et de les perdre au nord-est. Par une fermeté passive correcte, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Le Réceptif apporte un succès sublime, favorisant par la persévérance d'une jument. Si l'homme supérieur entreprend quelque chose et essaie de diriger, il s'égare ; mais s'il suit, il trouve des conseils. Il est favorable de trouver des amis à l'ouest et au sud, de renoncer à des amis à l'est et au nord. La persévérance tranquille apporte la bonne fortune.
Blofeld : Le Principe Passif. Succès sublime ! Son présage est une jument, symbolisant l'avantage. L'Homme Supérieur a un objectif et se met en route pour l'atteindre. Au début, il s'égare, mais plus tard, il retrouve ses repères. Il est avantageux de gagner des amis à l'ouest et au sud, mais des amis à l'est et au nord nous seront perdus. La persistance paisible et juste apporte la bonne fortune.
Liu : Le Réceptif : grand succès. Bénéficiant de la qualité d'une jument -- persévérance. L'homme supérieur a une entreprise ; au début, il s'égarera, mais plus tard, il recevra des conseils. Il peut trouver un ami au sud-ouest et perdre des amis au nord-est. Paix et continuité. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Champ : Croissance de printemps, récolte, épreuve de la jument.
Un chun tzu possède une direction. Auparavant illusion, ensuite acquisition. Un seigneur récolte. Ouest Sud : acquisition de partenariat. Est Nord : perte de partenariat. Épreuve tranquille significative. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir structurant primordial confronté à de nombreuses forces et obstacles. Il souligne que céder pour servir et produire des résultats, l'action de Champ, est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de céder !]
Shaughnessy : Le Flux : Réception primordiale ; bénéfique pour la détermination d'une jument ; le gentleman a un endroit où aller, est d'abord perdu mais gagne plus tard son dirigeant ; bénéfique au sud-ouest pour gagner un ami, au nord-est pour perdre un ami ; la détermination contente est de bon augure.
Cleary(1) : Avec la terre, la créativité et le développement sont réalisés dans la fidélité de la jument. La personne supérieure a un endroit où aller. En prenant la tête, on s'égare ; en suivant, on trouve le maître. Il est bénéfique de gagner des compagnons au sud-ouest et de perdre des compagnons au nord-est. La stabilité dans la rectitude est bonne.
Cleary(2) : Le créatif est réussi. Il est bénéfique d'être correct comme une jument. Les personnes avec un potentiel de développement ont un objectif ; si elles avancent avant cela, elles se perdront. Si elles suivent, elles bénéficient du directeur. La compagnie se trouve au sud-ouest ; la compagnie se perd au nord-est. La stabilité et la rectitude sont de bon augure.
Wu : Le Porteur est primordial, omniprésent, prospère, et a la persévérance d'une jument. Quand le jun zi va entreprendre une tâche, il perdra sa direction s'il dirige, et il trouvera des conseils s'il suit. Cela sera avantageux. S'il va au sud ou à l'ouest, il gagnera des amis ; s'il va au nord ou à l'est, il les perdra. S'il peut être content et sincère, il aura de la bonne fortune.
L'Image
Legge : La capacité et le pouvoir de soutien de la Terre sont montrés dans Le Magnétique. L'homme supérieur soutient les hommes et les choses avec sa grande vertu.
Wilhelm/Baynes : La condition de la terre est la dévotion réceptive. Ainsi l'homme supérieur qui a de l'ampleur de caractère porte le monde extérieur.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise la passivité des forces terrestres. L'Homme Supérieur affiche la plus haute vertu en embrassant toutes choses.
Liu : La condition de la terre est celle du Réceptif. L'homme supérieur a la grandeur de caractère pour supporter tout dans le monde.
Ritsema/Karcher : Potentiel de la terre : Champ. Un chun tzu utilise le tao actualisé munificent pour porter les êtres. [Actualiser le tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary(1) : La configuration de la terre est réceptive ; les personnes supérieures soutiennent
les autres avec chaleur.
Cleary(2) : L'attitude de la terre est la réceptivité. Ainsi les dirigeants soutiennent les gens avec une riche vertu.
Wu : Le Porteur symbolise les caractéristiques physiques et les ressources de la terre. Ainsi le jun zi utilise sa vertu immense pour assumer ses responsabilités.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Toutes les choses doivent leur naissance à la grande capacité originatrice de Le Magnétique -- il reçoit docilement les influences du Ciel. Sa grandeur contient et soutient toutes les choses, et sa capacité correspond au pouvoir illimité de Le Dynamique. Sa compréhension est large, sa brillance grande, et à travers elle toutes les choses sont pleinement développées. La jument est une créature de la terre, avec un pouvoir illimité de traverser la terre. Elle est douce et docile, avec de l'endurance et une capacité de travail. Telle est la voie de l'homme supérieur. S'il prend l'initiative, il perd son chemin ; s'il suit, il le retrouve. Au sud-ouest, il marchera avec les siens. Perdre des amis au nord-est signifie qu'il s'en débarrasse bien. La fermeté passive correcte de l'homme supérieur imite la capacité illimitée de la terre.
Legge : Les mêmes attributs sont attribués à Le Magnétique que dans le hexagramme précédent à Le Dynamique -- mais avec une différence : Le Dynamique originate, Le Magnétique produit, ou donne naissance à ce qui a été originaire. Cette figure, faite de six lignes divisées, symbolise l'idée de subordination et de docilité. L'homme supérieur décrit ici ne doit pas prendre l'initiative, et en suivant, il trouvera son seigneur – le sujet deLe Dynamique. La fermeté correcte est analogue à une jument -- docile et forte, mais une créature pour le service de l'homme. Que ce ne soit pas le sexe de l'animal qui soit primordial est clair par la mention de l'homme supérieur et de son seigneur.
L'homme supérieur amènera ses amis avec lui pour servir le dirigeant. Le sud-ouest est la direction propre àLe Magnétique.Le nord-est est la direction propre au trigramme de la Montagne -- d'où une direction d'obstruction et d'impasse, l'opposé de la réceptivité magnétique. Ainsi l'injonction de chercher des amis qui sont réceptifs, et d'éviter ceux qui sont récalcitrants.
Concernant L'Image, Lin Hsi-yuan dit : "L'homme supérieur, dans sa seule personne, soutient le fardeau de tout sous le ciel. Les gens ordinaires dépendent de lui pour leur repos et leur plaisir. Les oiseaux et les bêtes et les choses rampantes, et les tribus du royaume végétal, dépendent de lui pour l'accomplissement de leur être destiné. S'il a un esprit étroit et une vertu froide, comment peut-il les aider ? Leur espoir en lui serait vain."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : L'ego porte le fardeau de l'Œuvre. Le succès se trouve dans la conformité à la volonté du Soi.
L'Homme Supérieur soutient l'Œuvre à travers ses nombreuses transformations.
En termes de symbolisme de l'Œuvre, le deuxième hexagramme montre clairement le rôle approprié de l'ego comme étant réceptif à la volonté du Soi. La métaphore sexuelle, homme-femme, doit être interprétée comme une polarité. L'ego, habitant un corps physique, est le lien psychologique qui connecte la dimension matérielle de l'espace-temps avec le monde de la pensée où réside le Soi. Être réceptif à l'influence du Soi, c'est permettre à son énergie de travailler à travers l'ego-corps pour atteindre son but. Cette réceptivité semblable à la terre est vue comme une qualité féminine, tandis que la force dynamique céleste émanant du Soi est vue comme masculine. La Terre signifie le corps dans l'espace-temps, et le Ciel signifie le royaume de la pensée transcendant l'espace-temps -- le Plérôme des gnostiques que Jung a appelé l'Inconscient Collectif. Le concept se trouve aussi dans la Kabbale :
Je suis la Porte de la Vie, Le passage du monde des idées Dans le monde de la forme... Maintenant, en tant que Daleth [la Porte], Je me présente comme le Portail Par lequel la vie, Éternelle et Illimitée, Entre dans le royaume de la création temporelle et limitée... Je suis le ventre fécond D'où toutes les créatures ont leur naissance.
P.F. Case -- Le Livre des Jetons
Le message dans le Jugement indique clairement le rôle approprié de l'ego –
"Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare." Cela est complété par l'image d'une jument docile qui porte sans se plaindre sa charge. En effet, pendant certaines phases de l'Œuvre, il devient douloureusement évident que l'ego est vraiment juste une bête de somme. Le Soi est au-delà de notre pleine compréhension, et parfois il nous utilise comme si nous étions un outil jetable -- ce que, dans une certaine mesure, nous sommes. Ce n'est qu'en réalisant que notre existence dans l'espace-temps consiste principalement en illusions et que le Soi est la seule chose réelle dans nos vies, que nous pouvons accepter l'Œuvre comme le devoir pour lequel nous avons été créés.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez la relation ego-Soi dans les hexagrammes un et deux avec celle dans les hexagrammes sept et huit.