Trouvez la beauté dans la simplicité, laissez votre force intérieure guider une action disciplinée.
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Grâce
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Discipline
Prendre une décision immédiate
On sera invité à ne plus tergiverser davantage. taoscopy.com
Grâce22
Le raffinement et la grâce rehaussent votre présence. Concentrez-vous sur la beauté et l'élégance dans vos actions, mais ne laissez pas l'apparence éclipser la substance. La simplicité détient souvent la véritable valeur.
↓ Line 1
La grâce simple est la meilleure. Évitez l'ostentation et avancez avec humilité.
↓ Line 2
Les embellissements superficiels peuvent entraîner des malentendus et des problèmes.
↓ Line 3
Maintenez la grâce intérieure et l'intégrité ; cela mènera au succès.
↓ Line 6
La véritable grâce est simple et sans ornement. Évitez l'excès et restez fidèle à soi-même.
↓ Discipline7
L'alignement stratégique mène à la victoire ; la discipline et la structure garantissent le succès.
Autres titres : Grâce, Le Symbole de la Décoration, Élégance, Gracilité, Luxuriance, Ornement, Image Publique, Parure, Beauté, Vanité, Fard, Façade, Manières, Embellissement, Superficialité, Apparences Superficielles, Forme vs. Fonction, "Art," Ego-trips, "Se réfère souvent à la vanité, la beauté ou la grâce. Il souligne que le contenu est plus important que l'apparence extérieure." -- D.F. Hook
Jugement
Legge: Persona doit être reconnue à sa juste valeur, mais il n'est pas avantageux de la laisser avancer et prendre la tête.
Wilhelm/Baynes:Grâce a du succès. Dans les petites affaires, il est favorable d'entreprendre quelque chose.
Blofeld: Élégance. Succès ! Un petit avantage peut être tiré d'avoir un objectif particulier (ou une destination). [L'implication est que l'avantage n'est pas suffisant pour justifier la recherche de cet objectif ou destination à moins qu'aucune difficulté ou inconvénient particulier ne soit impliqué. L'arrangement des lignes dans cet hexagramme est très similaire à celui du précédent, mais il est jugé beaucoup plus approprié. L'idée générale est que, comme la nature, nous devrions nous conformer à un modèle de comportement régulier et bien ordonné qui, puisque nous sommes des êtres humains et non de simples animaux, implique un haut degré de raffinement. Du point de vue de la divination, il semblerait que c'est un moment pour observer attentivement afin d'apprendre comment ceux impliqués dans la situation pensent et se comportent, pour mieux les influencer pour le bien lorsque l'occasion se présente.]
Liu:Gracilité, succès. Les petites entreprises bénéficient.
Ritsema/Karcher: Ornement, Croissance. Le petit, Récolte : posséder une direction. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de sa présentation extérieure. Il souligne que construire une valeur intrinsèque en embellissant l'apparence et en affichant de la vaillance est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy: Luxuriance : Réception ; un peu bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (1):Ornement est développemental. Il est bénéfique d'aller quelque part de manière minimale.
Cleary (2):Ornement est réussi. Il est bénéfique d'aller quelque part de manière modeste.
Wu:Ornement est omniprésent et montre un petit avantage d'une entreprise. [Ornement ne change pas la nature de ce qu'il orne, mais rend simplement ce qu'il orne plus attrayant. En d'autres termes, le changement est principalement superficiel mais non substantiel…]
L'Image
Legge: Feu au pied de la montagne -- l'image de Persona. Ainsi l'homme supérieur orne sa règle avec grâce, mais prend des décisions importantes en conformité avec des lois supérieures.
Wilhelm/Baynes: Feu au pied de la montagne : l'image de Grâce. Ainsi procède l'homme supérieur lorsqu'il clarifie les affaires courantes. Mais il n'ose pas décider des questions controversées de cette manière.
Blofeld: Cet hexagramme symbolise le feu au pied d'une montagne. L'Homme Supérieur, désireux d'assurer le bon fonctionnement des divers départements de l'État, n'ose pas prendre de décisions légères concernant les affaires légales. [Les trigrammes composants, feu sous la montagne, suggèrent une brillance qui ne peut être perçue de loin. Les commentateurs chinois suggèrent que cela symbolise un extérieur ferme et quelque peu sévère qui cache la brillance et la beauté intérieure. Pour les besoins de la divination, cela devrait être pris comme un modèle pour notre comportement dans la question en jeu.]
Liu: Le feu illumine la base de la montagne symbolisant la Gracilité. Ainsi l'homme supérieur clarifie les affaires ordinaires, mais ne juge pas les procès.
Ritsema/Karcher: Sous la montagne possédant le feu. Ornement. Un chun tzu utilise l'éclaircissement des normes multiples sans oser trancher les litiges.
Cleary (1): Il y a du feu sous la montagne, ornant celle-ci. Ainsi les personnes supérieures clarifient les affaires gouvernementales, sans jugement présomptueux. [Ce que les personnes supérieures voient dans cela, c'est que tout comme la lumière d'un feu sous une montagne n'est pas grande, lorsque les gens manquent de capacité, leur vision n'est pas lointaine ; par conséquent, les personnes supérieures administrent et clarifient les simples affaires gouvernementales, et n'agissent pas présomptueusement dans les affaires difficiles de jugement… Ne pas juger présomptueusement a ainsi le sens de respect pour la vie.]
Wu: Il y a du feu au pied de la montagne ; c'est Ornement. Le jun zi apporte de l'ouverture à l'administration des affaires civiles, mais s'abstient de juger les affaires en litige criminel.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Dans Persona nous voyons la ligne magnétique centrale orner les lignes dynamiques du trigramme inférieur, et c'est pourquoi on dit que l'ornement doit avoir libre cours. D'autre part, la ligne dynamique supérieure orne les lignes magnétiques du trigramme supérieur, et c'est pourquoi on dit qu'il y aura peu d'avantage si l'ornement est autorisé à avancer et prendre la tête. L'élégance et l'intelligence du trigramme inférieur sont régulées par la retenue du trigramme supérieur. Cela suggère les observances qui ornent la société humaine. Nous observons les figures ornementales du ciel, et par là nous déterminons les changements des saisons. Nous observons les coutumes cérémonielles de la société, et comprenons comment la transformation est accomplie dans le monde.
Legge: Persona est le symbole de ce qui est ornemental et de l'acte d'orner. Comme il y a de l'ornement dans la nature, il devrait y en avoir dans la société, mais sa place est secondaire par rapport à ce qui est substantiel.
Les éditeurs de K'ang-hsi disent que la ligne magnétique venant orner les deux lignes dynamiques dans le trigramme inférieur montre comment la substantialité devrait bénéficier de l'ornementation. La ligne dynamique ornant les deux lignes magnétiques dans le trigramme supérieur montre comment l'ornementation devrait être restreinte par la substantialité. L'ornement a son utilité, mais il doit être contrôlé.
Les figures du ciel sont tous les corps célestes dans leurs positions relatives et divers mouvements, produisant le jour et la nuit, la chaleur et le froid, etc. Les observances de la société sont les cérémonies et performances qui régulent et embellissent l'interaction des hommes.
"Une montagne," dit Ch'eng-tzu, "est un endroit où l'on trouve de l'herbe, des arbres, et une centaine d'autres choses. Un feu brûlant en dessous projette sa lumière, et les met tous en beauté. Cela donne l'idée d'ornement, ou d'être orné. Les divers processus de gouvernement sont de petites affaires, et l'élégance et l'ornement aident leur cours, mais les grandes affaires de jugement exigent la simple vérité non ornée.”
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Il n'y a rien de mal à montrer un peu de style, mais ne vous identifiez pas tellement à un rôle qu'il prenne vos décisions à votre place.
L'Homme Supérieur affiche de l'esprit et du charme lorsque cela est approprié, mais s'appuie sur un discernement avisé lorsqu'il fait des choix sérieux.
Confucius souligne l'attitude correcte pour cet hexagramme dans sa troisième phrase -- l'intelligence élégante, ou "esprit brillant" du trigramme inférieur est "écrasée" par la montagne du trigramme supérieur. L'esprit brillant est souvent juste un "ornement" pour paraître intelligent en compagnie des autres. Comme l'assaisonnement sur la nourriture, un peu de Persona ou d'ornementation améliore la vie, mais trop de poudre de curry submerge le repas.
La conception de Jung de la Persona souligne le fait qu'elle est un véhicule majeur pour les complexes de s'exprimer sous le couvert de l'interaction sociale :
(La Persona) n'est qu'un masque pour le psychisme collectif, un masque qui feint l'individualité, et essaie de faire croire aux autres et à soi-même que l'on est individuel, alors qu'on ne fait que jouer un rôle dans lequel le psychisme collectif s'exprime. Jung -- Les Relations entre le Moi et l'Inconscient
Pour un employé de bureau urbain de porter des vêtements de cow-boy peut être une expression légitime de sa personnalité, ou cela peut être le seul exutoire disponible pour les parties réprimées de son psychisme. Lorsqu'il commence à conduire un pick-up et à fréquenter des bars Country-Western, nous pourrions soupçonner que son rôle le joue et que le vrai Soi est masqué par une ornementation excessive ou Persona.
La personne ne peut être plus qu'un instrument pour la manifestation du soi. Mais les gens s'attachent tellement à leur masque qu'ils ne peuvent plus s'en libérer ... Ils font un roi du serviteur et se séparent de leur véritable être. Ils forcent leur soi supérieur à l'exil, dans l'inconscient. Elisabeth Haich --Initiation
Recevoir cet hexagramme sans lignes changeantes suggère que vous êtes peut-être plus concentré sur la forme que sur le sens, ou que les apparences superficielles cachent quelque chose de plus substantiel dans la situation. Regardez plus profondément – que se passe-t-il vraiment ?
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre quelqu'un qui orne le chemin de ses pieds. Il peut abandonner un carrosse et marcher à pied.
Wilhelm/Baynes : Il prête grâce à ses orteils, laisse le carrosse et marche.
Blofeld : Élégamment chaussé, il quitte son carrosse et continue à pied.
Liu : Il décore ses orteils et quitte le carrosse. Il préfère marcher. [L'activité est bénéfique, mais la stagnation ne l'est pas.]
Ritsema/Karcher : Ornant ses pieds. Rangeant le char et aussi à pied.
Shaughnessy : Rendant luxueux ses pieds ; abandonnant le char et allant à pied.
Cleary (1) : Ornant les pieds, quittant la voiture et marchant.
Cleary (2) : Ornez les pieds ; quittez la voiture et marchez.
Wu : Il orne ses orteils, laisse le carrosse derrière et marche.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La droiture exige qu'il ne monte pas. Wilhelm/Baynes : Cela est conforme au devoir de ne pas monter. Blofeld : Il refuse d'utiliser le carrosse à sa disposition. [Cela implique de progresser dans la voie que nous savons être juste et de refuser l'aide de ceux qui cherchent à nous éloigner du chemin de la rectitude.] Ritsema/Karcher : Justement rien à monter en effet. Cleary (2) : Il est juste de ne pas monter. Wu : Parce qu'il est juste de ne pas y monter.
Legge : La première ligne est dynamique dans un endroit dynamique au bas de l'hexagramme. Elle est aussi la première ligne du trigramme de feu ou de lumière, suggérant ce qui est élégant et brillant. Il n'a rien d'autre à faire que de s'occuper de lui-même ; par conséquent, il se cultive (s'orne) dans sa position humble. Si la droiture l'exige, il peut renoncer à tout luxe et indulgence. Il ne se soucie ni n'a besoin d'ornement, et marchera dans la voie de la droiture sans cela.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme est tenté de créer une image publique faussement flatteuse pour lui-même. Une attitude simple est plus gracieuse et adaptée à sa position.
Wing : Avancez par vos propres moyens et évitez les apparences trompeuses, les raccourcis douteux ou le comportement ostentatoire. Il est maintenant très important que vous comptiez sur votre propre valeur.
Wilhelm : (tiré de Lectures on the I Ching) : Maintenant, l'attribut de l'art, ou de la grâce, consiste à se débarrasser de tous les ornements non essentiels. Il consiste à éliminer tout ce qui est superflu et à confiner l'art à sa place assignée.
Éditeur : Les pieds ici sont considérés comme plus substantiels que le carrosse, suggérant qu'on doit compter sur sa propre valeur intérieure plutôt que sur un "véhicule" de superficialité ostentatoire. Il est suggéré qu'il faut abandonner une béquille d'une certaine sorte.
Le Soi est l'entité, alors, qui "trace" le chemin pour une vie individuelle, qui dirige et exige de manière individuelle. Mais le Soi insiste aussi pour que l'ego prenne ses responsabilités dans les limites qui lui sont fixées. La sagesse de la vie réside dans la découverte de l'endroit où la volonté et le choix individuels peuvent opérer, où commencent et finissent les limitations et les responsabilités. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Vous êtes capable de prendre vos propres décisions : vous pouvez "tenir sur vos deux pieds." Comptez maintenant sur vos propres ressources et votre initiative. (Cela pourrait être un test.)
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre quelqu'un qui orne sa barbe.
Wilhelm/Baynes : Ajoute de la grâce à la barbe sur son menton.
Blofeld : Il orne sa barbe.
Liu : Il décore sa barbe.
Ritsema/Karcher : Orner : sa pilosité.
Shaughnessy : Rendre luxueuse sa barbe.
Cleary (1) : L'ornement est une recherche.
Wu : Il orne sa barbe.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il se met en action seulement avec le sujet de la ligne au-dessus. Wilhelm/Baynes : Il monte avec celui du dessus. Blofeld : Il le fait pour pouvoir participer aux plaisirs de ses supérieurs. [Il y a des moments où il est sage de se conformer aux coutumes de nos aînés, même si nous leur attachons peu de valeur.] Ritsema/Karcher : S'associant avec le dessus, montant en effet. Cleary (2) : L'ornement est une recherche, dans le sens de monter avec ceux qui sont plus hauts. Wu : Il veut avancer avec celui du dessus.
Legge : La ligne deux est magnétique et à sa place appropriée, mais sans corrélat approprié au-dessus. La troisième ligne dynamique est située de manière similaire. Par conséquent, elles restent ensemble et sont comme la barbe et le menton. Ce qui est substantiel commande et régit ce qui est simplement ornemental.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme cherche l'ornement pour lui-même, sans égard à ses qualités spirituelles intérieures, qu'il devrait améliorer.
Wing : La grâce pour elle-même est sans valeur pour vous maintenant. Ce n'est qu'un ornement. Si vous prêtez plus d'attention au contenant qu'à ce qu'il contient, vous manquerez complètement le sens de ce moment.
Wilhelm (tiré de Lectures on the I Ching) : Rien en soi ne devrait être cultivé s'il n'est pas préparé à se subordonner à un sens.
Éditeur : Cette ligne ne se prête pas au symbolisme habituel du genre. D'après mon expérience, ni les paraphrases de Siu ni de Wing ne reflètent le sens plus profond de cette ligne. Notez que la "paraphrase" de Wilhelm tirée de ses Lectures on the I Ching n'est pas exactement analogue à l'une d'elles. Dans son commentaire régulier, il déclare : "La troisième ligne est le menton et la deuxième est, pour ainsi dire, simplement son appendice. Le mouvement ascendant qui évoque la grâce se produit dans les deux lignes ensemble. L'élément cédant peut orner le fort, mais ne peut pas lui ajouter une qualité indépendante. Cette ligne n'a de signification que dans l'hexagramme pris dans son ensemble ; dans son aspect individuel, elle n'est pas particulièrement importante. (pg 497)” La barbe, un "ornement" qui cache le menton qui la façonne, suggère le concept de la Persona : Le masque qui cache le visage est analogue à la barbe qui cache le menton. Comme le suggère la note de Blofeld sur le commentaire confucéen, dans certaines situations, la ligne peut assumer un sens analogue à Matthieu 22:21 -- "Rendez donc à César ce qui est à César ; et à Dieu ce qui est à Dieu” ou même : "À Rome, fais comme les Romains." (Il y a des moments où le Travail pourrait être endommagé s'il n'est pas protégé par une façade.)
Nous devons prendre conscience de nous-mêmes en tant qu'individus ; en dehors des exigences externes qui nous sont imposées, nous devons acquérir un sens des responsabilités et une capacité de jugement qui ne sont pas nécessairement identiques aux attentes et normes collectives externes, bien que ces normes doivent bien sûr être dûment prises en compte. Nous devons découvrir que nous utilisons nos vêtements de représentation pour la protection et l'apparence, mais que nous pouvons également nous changer en quelque chose de plus confortable quand c'est approprié et être nus à d'autres moments. Si nos vêtements nous collent ou semblent remplacer notre peau, nous risquons de tomber malades. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. La forme suit la fonction.
B. Vous n'êtes qu'un appendice d'une réalité plus grande. Suivez ce qu'il y a de mieux en vous.
C. Parfois, il est nécessaire que le substantiel soit caché par le trivial.
D. Parfois, le substantiel donne forme au trivial.
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre son sujet avec l'apparence d'être orné et imprégné de riches faveurs. Mais qu'il maintienne toujours sa ferme correction, et il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Gracieux et humide. La persévérance constante apporte la bonne fortune.
Blofeld : Ses ornements sont tels qu'il semble scintiller -- la détermination juste maintenue jusqu'à la fin apporte la bonne fortune.
Liu : Décoration avec humidité. Si vous continuez, vous aurez de la bonne fortune.
Shaughnessy : Luxuriant, brillant ; la détermination permanente est de bon augure.
Cleary (1) : Orné et luxuriant, la rectitude perpétuelle est de bon augure.
Cleary (2) : Orné, luxuriant, la droiture perpétuelle présage bien.
Wu : Il semble s'être orné et hydraté. La persévérance apportera la bonne fortune.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : S'il maintient sa ferme correction, à la fin personne ne l'insultera. Wilhelm/Baynes : La bonne fortune de la persévérance constante ne peut, à la fin, être mise à honte. Blofeld : Cela implique que, jusqu'à la fin, personne ne contrecarrera nos objectifs. Ritsema/Karcher : Signification de l'Épreuve perpétuelle. Compléter absolument-rien : avoir un monticule en effet. Cleary (2) : Personne ne pourra jamais vous mépriser. Wu : Personne n'oserait l'humilier.
Legge : La troisième ligne est dynamique, et entre deux lignes magnétiques qui l'ornent et lui accordent leurs faveurs. Mais cette condition heureuse est due à l'accident de place -- il doit maintenir sa correction pour en assurer la continuité. Ce n'est pas l'ornement, mais la ferme correction qui assure le respect des autres.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme mène une vie enchantée et reçoit de nombreux honneurs. Il doit se garder de l'indolence conviviale et être conscient de ses conséquences.
Wing : Vous êtes dans un moment de grâce parfaite, vivant une existence enchantée. Ne laissez pas cette bonne fortune vous rendre indolent, car cela apporterait le malheur. Continuez à persévérer dans vos efforts et vos principes.
Wilhelm (tiré de Lectures on the I Ching) : Lorsque la forme et son sens se pénètrent complètement, lorsque l'œuvre d'art est rendue totalement transparente, c'est un état transitoire, qui passera nécessairement.
Éditeur : L'image suggère que les circonstances vous sont favorables, bien qu'elles ne soient peut-être pas dues à une vertu particulière de votre part. Suivant l'intuition de Wilhelm (voir son commentaire sur la ligne précédente), que les deuxième et troisième places dans cet hexagramme sont étroitement interdépendantes, une interprétation jungienne de leur alliance se suggère : la ligne 2 étant le Persona et la ligne 3 étant l'Ego à travers lequel il agit selon les conditions requises. Cela implique que l'ego et le persona sont ici coordonnés avec l'agenda du Soi -- même si cela peut être peu clair pour le moment.
Pour quelqu'un qui adhère [à l'objectif de la connaissance de Dieu], il ne sera pas poussé à décorer les murs avec de l'or ou à mettre une bordure dorée sur son vêtement – à moins qu'il n'ait l'intention de donner ainsi du plaisir à son âme pour le bien de sa santé et de chasser la maladie, afin qu'elle soit claire et pure pour recevoir les sciences. Maimonides
A. Vous êtes bien installé -- ne gâchez pas tout !
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre quelqu'un avec le blanc comme seul ornement. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Grâce simple. Pas de blâme.
Blofeld : Élégance simple. Pas d'erreur !
Liu : Décoration simple. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Ornement blanc. Sans faute.
Shaughnessy : Luxe blanc ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Ornement par la simplicité est impeccable.
Wu : Il est sans ornement et il n'y aura pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La ligne montre comment il a atteint son but. Wilhelm/Baynes : Celui d'en haut atteint sa volonté. Blofeld : Cette ligne supérieure indique l'accomplissement de notre volonté. Ritsema/Karcher : Acquérir un but au-dessus en effet. Cleary (2) : On atteint son aspiration au-dessus. Wu : Son aspiration a prévalu.
Legge : Au sommet de l'hexagramme, l'ornement a suivi son cours et il y a un retour à la pure simplicité blanche. La substantialité est meilleure que l'ornement. Le sujet de la sixième ligne montre plus l'esprit de l'hexagramme que la plupart. Son être vêtu de blanc simple couronne la leçon que l'ornement doit être gardé à une place secondaire.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme atteint le sommet de son développement et affiche une grâce parfaite par la véritable expression de son caractère sans prétentions. Il comprend les schémas des faiblesses humaines.
Wing : Vous pouvez maintenant compter sur la sincérité de votre véritable nature pour fournir votre éclat extérieur. Les prétentions, la forme et les ornements ne sont plus nécessaires pour atteindre vos objectifs. La simplicité est le chemin que vous devez prendre. De cette façon, vous ne ferez pas d'erreurs.
Wilhelm (tiré de Lectures on the I Ching) : La plus haute spiritualité est liée à l'absence complète de prétention extérieure.
Éditeur : Les questions concernant la créativité artistique sont parfois abordées par cette ligne -- différenciant l'intention de la muse (Soi) des ambitions de l'artiste (ego). On nous rappelle la différence entre l'unité et la multiplicité -- l'unité étant un tout simple, la multiplicité étant de nombreuses complexités diverses ou "ornements".
Seuls les véritables intelligents comprennent ce principe de nivellement de toutes choses en Un. Ils rejettent les distinctions et se réfugient dans les choses communes et ordinaires. Les choses communes et ordinaires remplissent certaines fonctions et conservent donc l'intégrité de la nature. De cette intégrité, on comprend, et de la compréhension, on s'approche du Tao. Là, on s'arrête. S'arrêter sans savoir comment on s'arrête -- c'est le Tao. Chuangtse
Autres titres : L'Armée, Le Symbole de la Multitude et de l'Armée, Légions/Conduite, Les Troupes, Force Collective, Discipline, Soldats, Action de Groupe, Une Multitude Disciplinée, Discipline de l'Ego, Volonté "Peut se référer au deuil mais sa signification essentielle est la Discipline." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Discipline indique qu'avec une fermeté correcte et un leader d'âge et d'expérience, il y aura de la bonne fortune et pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes :L'Armée. L'armée a besoin de persévérance et d'un homme fort. Bonne fortune sans blâme.
Blofeld : La persistance dans une voie juste apporte aux autorités bonne fortune et absence d'erreur. [Si la question ne concerne pas les affaires militaires, nous devons interpréter ce hexagramme symboliquement dans le sens où la vie est une bataille.]
Liu :L'Armée. L'armée exige persévérance et une personne forte (leader). Bonne fortune. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Légions : Épreuve. Personnes respectables significatives. Sans faute. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de foules désorganisées ou de groupes de choses. Il souligne que l'organisation de ces choses en unités fonctionnelles est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de diriger !]
Shaughnessy : Les Troupes : Détermination pour l'homme âgé est de bon augure ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Pour que le leader de l'armée soit juste, une personne mature est bonne ; alors il n'y a pas d'erreur.
Wu : L'Armée indique persévérance. Dirigée par l'homme âgé, elle sera de bon augure.
L'Image
Legge : L'eau au milieu de la terre -- l'image deDiscipline. L'homme supérieur nourrit et éduque le peuple, et rassemble parmi eux une armée puissante.
Wilhelm/Baynes : Au milieu de la terre est l'eau : l'image de L'Armée. Ainsi l'homme supérieur augmente ses masses par la générosité envers le peuple.
Blofeld : Le symbole de l'eau entourée de terre. L'Homme Supérieur nourrit le peuple et le traite avec indulgence.
Liu : L'eau dans la terre symbolise l'Armée. L'homme supérieur augmente ses partisans par la bienveillance envers le peuple.
Ritsema/Karcher : Centre de la terre possédant un ruisseau. Légions. Un chun tzu utilise la tolérance envers les gens ordinaires pour accumuler des foules.
Cleary (1) : Il y a de l'eau dans la terre, L'Armée. Ainsi l'homme supérieur embrasse le peuple et nourrit les masses.
Cleary (2) : … Les leaders développent un groupe en admettant des gens.
Wu : Il y a de l'eau sous la terre ; c'est L'Armée. Ainsi le jun zi reçoit les gens et les abrite.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Discipline décrit les masses qui composent l'armée, et la fermeté correcte mentionnée signifie une intention moralement correcte. Lorsque le leader utilise les masses avec une telle correction, il peut accomplir la volonté du souverain. Le point focal de la force dans la deuxième ligne est répondu par son corrélat approprié à la place du souverain. Bien que l'action soit dangereuse, elle est en accord avec les meilleurs sentiments des hommes, et bien que le leader puisse affliger le pays, le peuple le suivra toujours -- il y aura de la bonne fortune et pas d'erreur.
Legge :Discipline est symbolisée ici par la conduite d'une expédition militaire. L'arrangement des lignes suggère l'idée d'un général entouré de ses troupes. La ligne dynamique yang au centre du trigramme inférieur a la confiance du souverain magnétique à la cinquième place. Une confiance totale est placée en lui parce qu'il est fort et correct. Il est décrit comme un homme âgé et expérimenté, donc toutes ses entreprises réussiront.
Le caractère périlleux est l'attribut du trigramme inférieur, et la Docilité ou l'Accord avec les Autres, celui du supérieur. La guerre est comme un poison pour un pays -- douloureuse, et potentiellement ruineuse, et pourtant le peuple l'endure au nom du souverain qu'il aime et respecte.
En ce qui concerne l'Image, Chu Hsi dit : "Comme l'eau n'est pas à l'extérieur de la terre, les soldats ne sont pas à l'extérieur du peuple. Par conséquent, si un souverain est capable de nourrir le peuple, il peut obtenir les multitudes pour ses armées."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : La discipline dirigée par la volonté et l'intention sérieuse fait avancer le Travail. Ou : Avec un jugement expérimenté et une volonté et une intention appropriées, il y aura un bon résultat.
L'Homme Supérieur entraîne et nourrit ses pouvoirs pour construire une unité invincible.
Le mot anglais "infantry", signifiant soldats à pied (l'épine dorsale de toute armée), est dérivé du mot français enfant, signifiant enfant. Cette association ancienne a été faite parce qu'un bon officier militaire était censé traiter ses soldats comme s'ils étaient ses propres enfants -- avec une discipline sévère mais aimante conçue pour améliorer leur caractère. Ce concept est ce à quoi l'Image fait allusion lorsqu'elle dit : “L'homme supérieur nourrit et éduque le peuple, et rassemble parmi eux une armée puissante.” Interprété psychologiquement, l'idée est que le complexe de l'ego est l'officier général dans la deuxième ligne qui nourrit, éduque et contrôle les autres complexes au sein de la psyché. Cela ne peut être accompli que par la discipline, et c'est pourquoi j'ai choisi ce nom pour le hexagramme plutôt que le titre plus habituel de L'Armée.
Avec la seule ligne dynamique du hexagramme placée au centre du trigramme inférieur, nous avons une image de la position du complexe de l'ego par rapport au reste de la psyché. Le souverain magnétique à la cinquième ligne représente le Soi, isolé de l'implication physique directe et dépendant de l'ego dynamique pour accomplir le Travail dans la dimension matérielle. Le septième hexagramme, donc, montre le Travail du point de vue de l'ego.
L'hexagramme numéro huit, Se Tenir Ensemble, est l'inverse de cette image, et montre le Travail du point de vue du Soi en dehors de l'espace-temps. Là, c'est le souverain dynamique de la cinquième ligne qui est le point focal -- une image du Soi entouré de ses satellites. Dans cette dimension, le complexe de l'ego de la deuxième ligne n'est qu'un autre complexe magnétique en compagnie d'autres complexes magnétiques. Idéalement, les complexes inférieurs au sein de la psyché devraient être magnétiques par rapport à un ego dynamique, mais l'ego est toujours magnétique par rapport au Soi dynamique. Du point de vue du Soi, tous ses complexes sont ses "enfants" magnétiques, ou "infanterie". Les hexagrammes sept et huit devraient être étudiés ensemble comme des images inversées pour obtenir une compréhension complète de chacun.
Les images dans les lignes de Discipline traitent toutes de la gestion des forces comme un tout coordonné -- tant qu'elles sont sous le commandement ferme de l'ego (qui n'est qu'un général exécutant les ordres du Soi), les choses se déroulent avec succès. Si la Discipline se décompose et que le général-ego perd le contrôle, la défaite est certaine.
Narutomi Hyogo a dit, "Ce qu'on appelle gagner, c'est vaincre ses alliés. Vaincre ses alliés, c'est se vaincre soi-même, et se vaincre soi-même, c'est surmonter vigoureusement son propre corps. C'est comme si un homme était au milieu de dix mille alliés mais qu'aucun ne le suivait. Si l'on n'a pas préalablement maîtrisé son esprit et son corps, il ne vaincra pas l'ennemi." Yamamoto Tsunetomo -- Le Livre du Samouraï