Trova la bellezza nella semplicità, lascia che la tua forza interiore guidi un'azione disciplinata.
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Grazia
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Discipline
Prendere una decisione immediata
Si sarà invitati a non esitare ulteriormente. taoscopy.com
Grazia22
Raffinatezza e grazia valorizzano la vostra presenza. Concentratevi sulla bellezza e sull'eleganza delle azioni, ma non lasciate che l'apparenza metta in ombra la sostanza. La semplicità è spesso il valore più vero.
↓ Line 1
La grazia semplice è la migliore. Evitate l'ostentazione e procedete con umiltà.
↓ Line 2
Abbellimenti superficiali possono portare a malintesi e problemi.
↓ Line 3
Mantenete la grazia e l'integrità interiore; questo vi porterà al successo.
↓ Line 6
La vera grazia è semplice e senza fronzoli. Evitare gli eccessi e rimanere fedeli a se stessi.
↓ Discipline7
L'allineamento strategico porta alla vittoria; la disciplina e la struttura garantiscono il successo.
Altri titoli: Grazia, Il Simbolo della Decorazione, Eleganza, Graziosità, Lusso, Adornare, Immagine Pubblica, Ornamento, Bellezza, Vanità, Superficialità, Apparenze Superficiali, Forma vs. Funzione, "Arte," Viaggi dell'Ego, "Si riferisce spesso a vanità o bellezza. Sottolinea che il contenuto è più importante dell'apparenza esteriore." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Persona dovrebbe essere riconosciuta, ma non c'è vantaggio nel permetterle di avanzare e prendere il comando.
Wilhelm/Baynes:Grazia ha successo. In piccole cose è favorevole intraprendere qualcosa.
Blofeld: Eleganza. Successo! Un piccolo vantaggio può derivare dall'avere un obiettivo particolare (o destinazione). [L'implicazione è che il vantaggio non è sufficiente per rendere utile cercare quell'obiettivo o destinazione a meno che non ci siano difficoltà o inconvenienti particolari. La disposizione delle linee in questo esagramma è molto simile a quella del precedente, ma è giudicata molto più adatta. L'idea generale è che, come la natura, dovremmo conformarci a un modello di comportamento regolare e ben ordinato che, poiché siamo esseri umani e non semplici animali, implica un alto grado di raffinatezza. Dal punto di vista della divinazione, sembra che questo sia un momento per osservare attentamente per imparare come pensano e si comportano coloro che sono coinvolti nella situazione, per influenzarli al meglio quando si presenta l'opportunità.]
Ritsema/Karcher: Adornare, Crescita. Il piccolo, Raccogliere: possedere una direzione. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della sua presentazione esteriore. Sottolinea che costruire un valore intrinseco abbellendo l'apparenza e mostrando valore è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Lusso: Ricezione; un po' benefico avere un posto dove andare.
Cleary (1):Ornamento è in sviluppo. È benefico andare da qualche parte in modo minimo.
Cleary (2):Ornamento ha successo. È benefico andare da qualche parte in modo piccolo.
Wu:Ornamento è pervasivo e mostra un piccolo vantaggio di un'impresa. [Ornamento non cambia la natura di ciò che adorna, ma rende semplicemente ciò che adorna più attraente. In altre parole, il cambiamento è per lo più superficiale ma non sostanziale…]
L'Immagine
Legge: Fuoco ai piedi della montagna -- l'immagine di Persona. Così l'uomo superiore adorna il suo governo con grazia, ma prende decisioni importanti in conformità con leggi superiori.
Wilhelm/Baynes: Fuoco ai piedi della montagna: l'immagine di Grazia. Così procede l'uomo superiore quando chiarisce gli affari correnti. Ma non osa decidere questioni controverse in questo modo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco ai piedi di una montagna. L'Uomo Superiore, desiderando garantire il funzionamento illuminato dei vari dipartimenti dello stato, non osa prendere decisioni leggere riguardo a questioni legali. [I trigrammi componenti, fuoco sotto la montagna, suggeriscono una brillantezza che non può essere percepita da lontano. I commentatori cinesi suggeriscono che questo simboleggia un esterno fermo e un po' severo che nasconde brillantezza e bellezza all'interno. Ai fini della divinazione, questo dovrebbe essere preso come un modello per il nostro comportamento nella questione in questione.]
Liu: Il fuoco illumina la base della montagna simboleggiando Graziosità. Così l'uomo superiore chiarisce gli affari ordinari, ma non giudica le cause legali.
Ritsema/Karcher: Sotto la montagna possiede fuoco. Adornare. Un chun tzu usa illuminare i molteplici standard senza osare di interrompere il contenzioso.
Cleary (1): C'è fuoco sotto la montagna, adornandola. Così le persone superiori chiariscono gli affari governativi, senza giudizi presuntuosi. [Ciò che le persone superiori vedono in questo è che proprio come la luce di un fuoco sotto una montagna non è grande, quando le persone mancano di capacità la loro visione non è lungimirante; quindi le persone superiori amministrano e chiariscono le semplici questioni degli affari governativi, e non agiscono presuntuosamente in questioni difficili di giudizio… Non giudicare presuntuosamente ha quindi il significato di rispetto per la vita.]
Wu: C'è fuoco ai piedi della montagna; questo è Ornamento. Il jun zi porta apertura nell'amministrare gli affari civili, ma si astiene dal giudicare casi in contenzioso penale.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Persona vediamo la linea magnetica centrale che orna le linee dinamiche del trigramma inferiore, e quindi si dice che l'ornamento dovrebbe avere libero corso. D'altra parte, la linea dinamica superiore orna le linee magnetiche del trigramma superiore, e quindi si dice che ci sarà poco vantaggio se l'ornamento è permesso di avanzare e prendere il comando. L'eleganza e l'intelligenza del trigramma inferiore sono regolate dalla moderazione del trigramma superiore. Questo suggerisce le osservanze che adornano la società umana. Osserviamo le figure ornamentali del cielo, e quindi accertiamo i cambiamenti delle stagioni. Osserviamo le usanze cerimoniali della società, e comprendiamo come la trasformazione è realizzata nel mondo.
Legge: Persona è il simbolo di ciò che è ornamentale e dell'atto di adornare. Come c'è ornamento in natura, così dovrebbe esserci nella società, ma il suo posto è secondario rispetto a ciò che è sostanziale.
Gli editori di K'ang-hsi dicono che la linea magnetica che viene e orna le due linee dinamiche nel trigramma inferiore mostra come la sostanzialità dovrebbe beneficiare dell'ornamento. La linea dinamica che orna le due linee magnetiche nel trigramma superiore mostra come l'ornamento dovrebbe essere trattenuto dalla sostanzialità. L'ornamento ha il suo uso, ma dovrebbe essere tenuto sotto controllo.
Le figure del cielo sono tutti i corpi celesti nelle loro posizioni relative e vari movimenti, producendo giorno e notte, caldo e freddo, ecc. Le osservanze della società sono le cerimonie e le performance che regolano e abbelliscono l'interazione degli uomini.
"Una montagna," dice Ch'eng-tzu, "è un luogo dove troviamo erba, alberi e cento altre cose. Un fuoco che brucia sotto di essa emette la sua luce, e le porta tutte fuori in bellezza. Questo dà l'idea di ornamento, o di essere ornati. I vari processi di governo sono piccole cose, e l'eleganza e l'ornamento aiutano il loro corso, ma le grandi questioni di giudizio richiedono la semplice verità non adornata.”
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Non c'è niente di sbagliato nel mostrare un po' di stile, ma non diventare così identificato con un ruolo che prenda le decisioni per te.
L'Uomo Superiore mostra arguzia e fascino quando è appropriato, ma si affida a un discernimento acuto quando prende decisioni serie.
Confucio sottolinea l'atteggiamento corretto per questo esagramma nella sua terza frase -- l'intelligenza elegante, o "arguzia brillante" del trigramma inferiore è "seduta" dalla montagna del trigramma superiore. L'arguzia brillante è spesso solo un "ornamento" per far sembrare uno intelligente in compagnia di altri. Come il condimento sul cibo, un po' di Persona o ornamento è un arricchimento della vita, ma troppo curry in polvere sovrasta il pasto.
La concezione di Jung della Persona sottolinea il fatto che è un veicolo principale per i complessi per esprimersi sotto le spoglie dell'interazione sociale:
(La Persona) è solo una maschera per la psiche collettiva, una maschera che finge individualità, e cerca di far credere agli altri e a se stessi che si è individuali, mentre si sta semplicemente interpretando un ruolo in cui parla la psiche collettiva. Jung -- Le Relazioni tra l'Ego e l'Inconscio
Per un impiegato urbano indossare abiti da cowboy può essere un'espressione legittima della sua personalità, o può essere l'unico sbocco disponibile per parti represse della sua psiche. Quando inizia a guidare un pickup e frequentare bar Country-Western potremmo sospettare che il suo ruolo lo stia giocando e il vero Sé sia mascherato da un'eccessiva ornamentazione o Persona.
La persona non può essere più di uno strumento per la manifestazione del sé. Ma le persone si attaccano così tanto alla loro maschera che non riescono più a liberarsene ... Fanno un re del servo e si separano dal loro vero essere. Costringono il loro sé superiore all'esilio, nell'inconscio. Elisabeth Haich --Iniziazione
Ricevere questo esagramma senza linee che cambiano suggerisce che forse sei più concentrato sulla forma che sul significato, o che le apparenze superficiali stanno nascondendo qualcosa di più sostanziale nella situazione. Guarda più a fondo – cosa sta realmente accadendo?
Line 1
Legge: La prima linea, dinamica, mostra uno che adorna il cammino dei suoi piedi. Può abbandonare una carrozza e camminare a piedi.
Wilhelm/Baynes: Egli dona grazia alle sue dita dei piedi, lascia la carrozza e cammina.
Blofeld: Elegantemente calzato, lascia la carrozza e procede a piedi.
Liu: Decora le sue dita dei piedi e lascia la carrozza. Preferisce camminare. [L'attività giova, ma la stagnazione no.]
Ritsema/Karcher: Adornare i propri piedi. Riporre il carro e anche a piedi.
Shaughnessy: Rendere lussuosi i suoi piedi; scartare il carro e andare a piedi.
Cleary (1): Adornare i piedi, lasciare l'auto e camminare.
Cleary (2): Adorna i piedi; lascia l'auto e cammina.
Wu: Adorna le sue dita dei piedi, lascia la carrozza e cammina.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: La giustizia richiede che non debba cavalcare. Wilhelm/ Baynes: È conforme al dovere non cavalcare. Blofeld: Rifiuta di utilizzare la carrozza a sua disposizione. [Questo implica progredire nel modo che sappiamo essere giusto e rifiutare l'aiuto di coloro che sono ansiosi di allontanarci dal cammino della rettitudine.] Ritsema/Karcher: Giustamente nulla da cavalcare infatti. Cleary (2): È giusto non cavalcare. Wu: Perché è giusto non cavalcare in essa.
Legge: La linea uno è dinamica in un luogo dinamico alla base dell'esagramma. È anche la prima linea nel trigramma del fuoco o della luce, suggerendo ciò che è elegante e luminoso. Non ha nulla da fare se non occuparsi di se stesso; quindi si coltiva (adorna) nella sua umile posizione. Se la giustizia lo richiede, può rinunciare a ogni lusso e indulgenza. Non si cura né ha bisogno di ornamenti, e camminerà sulla via della giustizia senza di essi.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo è tentato di creare un'immagine pubblica falsamente lusinghiera per se stesso. Un comportamento semplice è più grazioso e adatto alla sua posizione.
Wing: Avanza con le tue forze e evita false apparenze, scorciatoie dubbie o comportamenti ostentati. È molto importante ora che tu faccia affidamento sul tuo valore.
Wilhelm: (da Lezioni sull'I Ching): Ora l'attributo dell'arte, o grazia, consiste nel rinunciare a tutti gli ornamenti non essenziali. Consiste nel lasciare fuori tutto ciò che è superfluo e nel confinare l'arte al suo posto assegnato.
Editor: I piedi qui sono considerati più sostanziali della carrozza, suggerendo che si deve fare affidamento sul proprio valore interiore piuttosto che su un "veicolo" di superficialità ostentata. Si suggerisce la necessità di abbandonare una stampella di qualche tipo.
Il Sé è l'entità, quindi, che "traccia" la via per una vita individuale, che dirige e richiede in modo individuale. Ma il Sé insiste anche che l'ego si assuma la responsabilità entro i limiti che gli sono imposti. La saggezza della vita sta nello scoprire dove la volontà e la scelta individuale possono operare, dove iniziano e finiscono i limiti e la responsabilità. E.C. Whitmont -- La ricerca simbolica
A. Sei in grado di prendere le tue decisioni: puoi "stare in piedi da solo." Affidati ora alle tue risorse e iniziativa. (Potrebbe essere una prova.)
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra uno che adorna la sua barba.
Wilhelm/Baynes: Dona grazia alla barba sul suo mento.
Blofeld: Adorna la sua barba.
Liu: Decora la sua barba.
Ritsema/Karcher: Adornare: la propria crescita dei capelli.
Shaughnessy: Rendere lussuosa la sua barba.
Cleary (1): L'ornamento è cercare.
Wu: Adorna la sua barba.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Si muove all'azione solo insieme al soggetto della linea sopra. Wilhelm/Baynes: Sale con quello sopra. Blofeld: Lo fa per poter partecipare ai piaceri dei suoi superiori. [Ci sono momenti in cui è saggio conformarsi alle usanze dei nostri anziani, anche se diamo loro poco valore.] Ritsema/Karcher: Associarsi con quello sopra, salendo davvero. Cleary (2): L'ornamento è cercare, nel senso di salire con quelli che sono più in alto. Wu: Vuole avanzare con quello sopra.
Legge: La linea due è magnetica e nel suo posto appropriato, ma senza un correlato appropriato sopra. La dinamica terza linea è situata in modo simile. Pertanto, si attaccano insieme e sono come la barba e il mento. Ciò che è sostanziale comanda e governa ciò che è meramente ornamentale.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo cerca l'ornamento per il suo stesso scopo, senza riguardo per le sue qualità spirituali interiori, che dovrebbe migliorare.
Wing: La grazia per il suo stesso scopo è inutile per te ora. È meramente un ornamento. Se presti più attenzione al contenitore che a ciò che contiene, perderai completamente il significato di questo momento.
Wilhelm (da Lezioni sull'I Ching): Nulla in sé dovrebbe essere coltivato che non sia in qualche modo preparato a subordinarsi al significato.
Editore: Questa linea non si presta al solito simbolismo di genere. Nella mia esperienza né le parafrasi di Siu né di Wing riflettono il significato più profondo di questa linea. Nota che la "parafrasi" di Wilhelm dalle sue Lezioni sull'I Ching non è esattamente analoga a nessuna delle due. Nel suo commento regolare afferma: "La terza linea è il mento e la seconda è, per così dire, meramente il suo appendice. Il movimento verso l'alto che evoca grazia avviene nelle due linee insieme. L'elemento cedevole può adornare il forte, ma non può aggiungergli una qualità indipendente. Questa linea ha significato solo nell'esagramma preso nel suo insieme; nel suo aspetto individuale non è particolarmente importante. (pg 497)” La barba, un "ornamento" che nasconde il mento che la modella, suggerisce il concetto di Persona: La maschera che nasconde il volto è analoga alla barba che nasconde il mento. Come suggerito dalla nota di Blofeld sul commento confuciano, in alcune situazioni la linea può assumere un significato analogo a Matteo 22:21 -- "Rendete dunque a Cesare ciò che è di Cesare; e a Dio ciò che è di Dio” o anche: "Quando sei a Roma, fai come i Romani." (Ci sono momenti in cui il Lavoro potrebbe essere danneggiato se non protetto da una facciata.)
Dobbiamo diventare consapevoli di noi stessi come individui; oltre alle richieste esterne fatte su di noi, dobbiamo acquisire un senso di responsabilità e una capacità di giudizio che non sono necessariamente identici alle aspettative e agli standard collettivi esterni, anche se ovviamente questi standard devono essere debitamente considerati. Dobbiamo scoprire che usiamo i nostri abiti rappresentativi per protezione e apparenza, ma che possiamo anche cambiarci in qualcosa di più comodo quando è appropriato e possiamo essere nudi in altri momenti. Se i nostri vestiti si attaccano a noi o sembrano sostituire la nostra pelle, è probabile che ci ammaliamo. E.C. Whitmont -- La ricerca simbolica
A. La forma segue la funzione.
B. Sei solo un appendice di una realtà più grande. Segui ciò che è meglio in te.
C. A volte è necessario che il sostanziale sia nascosto dal banale.
D. A volte il sostanziale dà forma al banale.
Line 3
Legge: La terza linea, dinamica, mostra il suo soggetto con l'apparenza di essere adornato e bagnato di ricchi favori. Ma che mantenga sempre la sua ferma correttezza, e ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Grazioso e umido. La perseveranza costante porta buona fortuna.
Blofeld: I suoi ornamenti sono tali che sembra brillare -- la determinazione giusta mantenuta fino alla fine porta buona fortuna.
Liu: Decorazione con umidità. Se continui, avrai buona fortuna.
Shaughnessy: Lussureggiante, lucido; determinazione permanente è propizia.
Cleary (1): Adornato e lussureggiante, la rettitudine perpetua è propizia.
Cleary (2): Adornato, lussureggiante, la rettitudine perpetua promette bene.
Wu: Sembra essersi adornato e idratato. La perseveranza porterà buona fortuna.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Se mantiene la sua ferma correttezza, alla fine nessuno lo insulterà. Wilhelm/Baynes: La buona fortuna della perseveranza costante non può, alla fine, essere messa in ridicolo. Blofeld: Ciò implica che, fino alla fine, nessuno ostacolerà i nostri scopi. Ritsema/Karcher: Significato della Prova perpetua. Completando assolutamente nulla: avendo un tumulo infatti. Cleary (2): Nessuno potrà mai sminuirti. Wu: Nessuno oserebbe umiliarlo.
Legge: La terza linea è dinamica, e tra due linee magnetiche che adornano e conferiscono i loro favori su di lui. Ma questa condizione felice è dovuta all'incidente del posto -- deve mantenere la sua correttezza per garantirne la continuità. Non è l'ornamento, ma la ferma correttezza che assicura il rispetto degli altri.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo sta vivendo una vita incantata, e riceve molti onori. Dovrebbe guardarsi dall'indolenza conviviale e essere consapevole delle sue conseguenze.
Wing: Sei in un momento di grazia perfetta, vivendo un'esistenza incantata. Non permettere che tale buona fortuna ti renda indolente, poiché ciò porterebbe infelicità. Continua a perseverare nei tuoi sforzi e principi.
Wilhelm (da Lectures on the I Ching): Quando la forma e il suo significato si penetrano completamente, quando l'opera d'arte è resa totalmente trasparente, questo è solo uno stato transitorio, che necessariamente passerà.
Editor: L'immagine suggerisce che le circostanze sono a tuo favore, anche se potrebbero non essere dovute a una particolare virtù da parte tua. Seguendo l'intuizione di Wilhelm (vedi il suo commento sulla linea precedente), che i secondi e terzi posti in questo esagramma sono strettamente interdipendenti, si suggerisce un'interpretazione junghiana della loro alleanza: la linea 2 essendo la Persona e la linea 3 l'Ego attraverso cui agisce come le condizioni richiedono. Ciò implica che ego e persona sono qui coordinati con l'agenda del Sé -- anche se ciò potrebbe essere poco chiaro al momento.
Per qualcuno che aderisce [all'obiettivo della conoscenza di Dio] non sarà mosso a decorare muri con oro o a mettere un bordo d'oro sul suo indumento – a meno che non intenda in tal modo dare piacere alla sua anima per il bene della sua salute e scacciare la malattia da essa, affinché sia chiara e pura per ricevere le scienze. Maimonide
A. Sei in una posizione favorevole -- non rovinare tutto!
Line 6
Legge: La sesta linea, dinamica, mostra uno con il bianco come unico ornamento. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Grazia semplice. Nessuna colpa.
Blofeld: Eleganza semplice. Nessun errore!
Liu: Decorazione semplice. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Ornamento bianco. Senza colpa.
Shaughnessy: Lusso bianco; non c'è problema.
Cleary (1): L'ornamento per semplicità è impeccabile.
Wu: È senza ornamenti e non ci sarà errore.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La linea mostra come ha raggiunto il suo scopo. Wilhelm/ Baynes: Quello sopra raggiunge la sua volontà. Blofeld: Questa linea superiore indica il compimento della nostra volontà. Ritsema/Karcher: Acquisire scopo sopra, infatti. Cleary (2): Si raggiunge la propria aspirazione sopra. Wu: La sua aspirazione ha prevalso.
Legge: In cima all'esagramma l'ornamento ha fatto il suo corso e c'è un ritorno alla pura semplicità bianca. La sostanzialità è migliore dell'ornamento. Il soggetto della sesta linea mostra più dello spirito dell'esagramma rispetto alla maggior parte. Essere vestito di semplice bianco corona la lezione che l'ornamento deve essere mantenuto in un posto secondario.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo raggiunge il culmine del suo sviluppo e mostra grazia perfetta attraverso la vera espressione del suo carattere senza pretese. Comprende i modelli delle debolezze umane.
Wing: Ora puoi fare affidamento sulla sincerità della tua vera natura per fornire la tua radianza esterna. Le pretese, la forma e gli ornamenti non sono più necessari per raggiungere i tuoi obiettivi. La semplicità è il percorso che devi seguire. In questo modo non farai errori.
Wilhelm (da Lezioni sull'I Ching): La più alta spiritualità è connessa con la completa assenza di pretese esteriori.
Editore: Le domande riguardanti la creatività artistica sono talvolta affrontate da questa linea -- differenziando l'intento della musa (Sé) dalle ambizioni dell'artista (ego). Ci viene ricordata la differenza tra unità e molteplicità -- l'unità essendo un semplice tutto, la molteplicità essendo molteplici complessità diverse o "ornamenti."
Solo i veramente intelligenti comprendono questo principio del livellamento di tutte le cose in Uno. Scartano le distinzioni e si rifugiano nelle cose comuni e ordinarie. Le cose comuni e ordinarie servono a certe funzioni e quindi mantengono l'integrità della natura. Da questa integrità, si comprende, e dalla comprensione, ci si avvicina al Tao. Lì ci si ferma. Fermarsi senza sapere come ci si ferma -- questo è il Tao. Chuangtse
Altri titoli: L'Esercito, Il Simbolo della Moltitudine e dell'Esercito, Legioni/Guida, Le Truppe, Forza Collettiva, Disciplina, Soldati, Azione di Gruppo, Una Moltitudine Disciplinata, Disciplina dell'Ego, Forza di Volontà "Può riferirsi al lutto ma il suo significato essenziale è Disciplina." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Disciplina indica che con fermezza corretta e un leader di età ed esperienza, ci sarà buona fortuna e nessun errore.
Wilhelm/Baynes:L'Esercito. L'esercito ha bisogno di perseveranza e di un uomo forte. Buona fortuna senza colpa.
Blofeld: La persistenza in un corso giusto porta a coloro che sono in autorità buona fortuna e libertà da errori. [Se l'indagine non riguarda affari militari, dobbiamo interpretare questo esagramma simbolicamente nel senso che la vita è una battaglia.]
Liu:L'Esercito. L'esercito richiede perseveranza e una persona forte (leader). Buona fortuna. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Legioni: Prova. Persone rispettabili significative. Senza colpa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di folle disorganizzate o gruppi di cose. Sottolinea che organizzare queste cose in unità funzionali è il modo adeguato per gestirle. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di guidare!]
Shaughnessy: Le Truppe: Determinazione per l'uomo anziano è propizia; non c'è problema.
Cleary (1): Per il leader dell'esercito essere giusto, una persona matura è buona; allora non c'è errore.
Wu: L'Esercito indica perseveranza. Guidato dall'uomo anziano, sarà propizio.
L'Immagine
Legge: Acqua nel mezzo della terra -- l'immagine dellaDisciplina. L'uomo superiore nutre ed educa il popolo, e raccoglie tra loro un potente esercito.
Wilhelm/Baynes: Nel mezzo della terra c'è acqua: l'immagine dell'Esercito. Così l'uomo superiore aumenta le sue masse con generosità verso il popolo.
Blofeld: Il simbolo dell'acqua circondata dalla terra. L'Uomo Superiore nutre il popolo e lo tratta con indulgenza.
Liu: Acqua nella terra simboleggia l'Esercito. L'uomo superiore aumenta i suoi seguaci con benevolenza verso il popolo.
Ritsema/Karcher: Centro della terra possiede flusso. Legioni. Un chun tzu usa tollerare i comuni per accumulare folle.
Cleary (1): C'è acqua nella terra, L'Esercito. Così fa la persona superiore abbracciare il popolo e nutrire le masse.
Cleary (2): … I leader sviluppano un gruppo ammettendo persone.
Wu: C'è acqua sotto la terra; questo è L'Esercito. Così il jun zi accoglie le persone e le protegge.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Disciplina descrive le masse che compongono l'esercito, e la fermezza corretta a cui si fa riferimento significa un intento moralmente corretto. Quando il leader utilizza le masse con tale correttezza, può adempiere alla volontà del sovrano. Il focus della forza nella seconda linea è risposto dal suo corretto correlato nel posto del sovrano. Sebbene l'azione sia pericolosa, è in accordo con i migliori sentimenti degli uomini, e sebbene il leader possa affliggere il paese, il popolo lo seguirà ancora -- ci sarà buona fortuna e nessun errore.
Legge: Disciplina è simboleggiata qui dalla condotta di una spedizione militare. La disposizione delle linee suggerisce l'idea di un generale circondato dalle sue truppe. La linea dinamica yang al centro del trigramma inferiore ha la fiducia del sovrano magnetico nel quinto posto. Tutta la fiducia è riposta in lui perché è forte e corretto. È descritto come un uomo anziano ed esperto, quindi tutte le sue imprese avranno successo.
La pericolosità è l'attributo del trigramma inferiore, e la Docilità o l'Accordo con gli Altri, quello del superiore. La guerra è come un veleno per un paese -- dolorosa e potenzialmente rovinosa, eppure il popolo la sopporterà per conto del sovrano che ama e rispetta.
In merito all'Immagine, Chu Hsi dice: "Poiché l'acqua non è fuori dalla terra, così i soldati non sono fuori dal popolo. Pertanto, se un sovrano è in grado di nutrire il popolo, può ottenere le moltitudini per i suoi eserciti."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: La disciplina diretta dalla forza di volontà e dall'intento serio avanza il Lavoro. Oppure: Con giudizio esperto e volontà e intento appropriati ci sarà un buon esito.
L'Uomo Superiore allena e nutre i suoi poteri per costruire un'unità invincibile.
La parola inglese "infantry", che significa soldati a piedi (la spina dorsale di qualsiasi esercito), deriva dalla parola francese enfant, che significa infante, o bambino. Questa antica associazione è stata fatta perché un buon ufficiale militare doveva trattare i suoi soldati come se fossero i suoi stessi figli -- con una disciplina severa ma amorevole progettata per migliorare il loro carattere. Questo concetto è ciò a cui l'Immagine allude quando dice: “L'uomo superiore nutre ed educa il popolo, e raccoglie tra loro un potente esercito.” Interpretato psicologicamente, l'idea è che il complesso dell'ego è l'ufficiale generale nella seconda linea che nutre, educa e controlla gli altri complessi all'interno della psiche. Questo può essere realizzato solo attraverso la disciplina, e quindi ho scelto quel nome per l'esagramma piuttosto che il titolo più usuale di L'Esercito.
Con l'unica linea dinamica dell'esagramma posta al centro del trigramma inferiore abbiamo un'immagine della posizione del complesso dell'ego in relazione al resto della psiche. Il sovrano magnetico nella quinta linea rappresenta il Sé, isolato dal coinvolgimento fisico diretto e dipendente dal dinamico ego per portare avanti il Lavoro nella dimensione materiale. Il settimo esagramma, quindi, mostra il Lavoro dal punto di vista dell'ego.
L'esagramma numero otto, Tenere Insieme, è l'inverso di questa immagine, e mostra il Lavoro dal punto di vista del Sé al di fuori dello spazio-tempo. Lì è il sovrano dinamico della quinta linea che è il punto focale -- un'immagine del Sé circondato dai suoi satelliti. In quella dimensione il complesso dell'ego della seconda linea è solo un altro complesso magnetico in compagnia di altri complessi magnetici. Idealmente, i complessi inferiori all'interno della psiche dovrebbero essere magnetici in relazione a un ego dinamico, ma l'ego è sempre magnetico in relazione al Sé dinamico. Dal punto di vista del Sé tutti i suoi complessi sono i suoi "figli" magnetici, o "fanteria". Gli esagrammi sette e otto dovrebbero essere studiati insieme come immagini invertite per ottenere una piena comprensione di ciascuno.
Le immagini nelle linee di Disciplina trattano tutte della gestione delle forze come un tutto coordinato -- finché sono sotto il fermo comando dell'ego (che è solo un generale che esegue gli ordini del Sé), le cose procedono con successo. Se la Disciplina si rompe e il generale ego perde il controllo, la sconfitta è certa.
Narutomi Hyogo disse, "Ciò che si chiama vincere è sconfiggere i propri alleati. Sconfiggere i propri alleati è sconfiggere se stessi, e sconfiggere se stessi è superare vigorosamente il proprio corpo. È come se un uomo fosse in mezzo a diecimila alleati ma nessuno lo seguisse. Se uno non ha precedentemente padroneggiato la sua mente e il suo corpo, non sconfiggerà il nemico." Yamamoto Tsunetomo -- Il Libro del Samurai