Autres titres : Le Tournant, Le Symbole du Retour, Renaissance, Récupération, Répéter, Renouvellement, Restaurer, Retourner à la Voie, Répétition Cyclique, "Retour à la vertu ou à des conditions plus heureuses." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Le progrès et la liberté d'action se trouvent dans Retour. Les allées et venues sont sans entrave, et les amis approchent sans erreur. Retourner pour répéter le bon chemin. Sept jours ramènent le cycle à son début. Il y a un avantage à choisir son chemin.
Wilhelm/Baynes :Retour. Succès. Sortir et entrer sans erreur. Les amis viennent sans blâme. Aller et venir est le chemin. Le septième jour vient le retour. Il est avantageux d'avoir un endroit où aller.
Blofeld : Retour. Succès ! Toute sortie et entrée est sans danger. [Car ce n'est qu'une fois la série complète que nous pouvons comprendre les raisons de nombreuses choses (la mort, l'hiver, etc.) qui, à l'époque, semblaient improductives, négatives ou carrément mauvaises.] Les amis arrivent et aucune erreur n'est impliquée. Ils retournent d'où ils sont venus, passant sept jours en tout pour leur venue et leur retour. Il est favorable d'avoir en vue un objectif (ou une destination).
Liu :Retour :succès. On sort et on revient sans dommage. Les amis arrivent sans blâme. Aller et venir est le chemin. Retour le septième jour. Il est bénéfique d'aller n'importe où. [Retour ou Renaissance signifie qu'un mauvais moment devient meilleur... Quiconque reçoit cet hexagramme devrait se préparer à une grande opportunité...]
Ritsema/Karcher :Retour, Croissance. Sortir, entrer, sans affliction. Partenaire venant, sans faute. Revenir à son tao. Le septième jour vient : Retour. Récolter : posséder une direction. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de quelque chose qui réémerge. Il souligne que revenir au point de départ pour recommencer est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec les temps, on vous dit de revenir !]
Shaughnessy :Retour : Réception ; en sortant et entrant, il n'y a pas de maladie ; quand l'enterrement vient, il n'y a pas de problème ; faire demi-tour et revenir à son chemin, en sept jours il revient ; bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (1) : Retour est développemental. Sortir et entrer, il n'y a pas de mal. Quand un compagnon vient, il n'y a pas de faute. Revenir sur le chemin, revenir en sept jours, il est bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (2) :Retour est réussi, etc. … Revenir sur le chemin, etc.
Wu :Renouvellement est omniprésent. Celui qui vient et va n'aura pas d'erreur. Les amis viennent sans dommage. Le cours se répète. En sept jours, un cycle de réversion se complète. Il y aura un avantage à avoir une entreprise.
L'Image
Legge : Le tonnerre au milieu de la terre -- l'image de Retour. Ainsi les anciens rois fermaient les passages le jour du solstice d'hiver pour empêcher les voyageurs de poursuivre leurs voyages, et les princes d'inspecter leurs états.
Wilhelm/Baynes : Le tonnerre dans la terre : l'image de Le Tournant. Ainsi les rois de l'antiquité fermaient les passages au moment du solstice. Les marchands et les étrangers ne circulaient pas, et le souverain ne voyageait pas à travers les provinces.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre dans les entrailles de la terre. [Les trigrammes composants dans cette position suggèrent le tonnerre venant de sous la terre ; mais le trigramme du tonnerre signifie aussi germer ou accélérer ; c'est ce concept d'une accélération dans la terre qui rend cet hexagramme généralement favorable.] Les anciens dirigeants fermaient les passages pendant les solstices [Les solstices étaient des moments de sacrifice solennel ; il a toujours été de coutume en Chine que les gens retournent chez eux pour célébrer les grandes fêtes annuelles. Le retour dans ce sens est très auspice.] et les marchands ne pouvaient pas voyager. Même les dirigeants s'abstenaient de parcourir leurs territoires à ces moments-là.
Liu : Le tonnerre dans la terre symbolise Retour. Ainsi, dans les temps anciens, les rois fermaient les routes pendant le solstice d'hiver. Les marchands et les voyageurs cessaient de voyager. Et les dirigeants ne visitaient pas leurs territoires.
Ritsema/Karcher : Le tonnerre situé au centre de la terre. Retour. Les Anciens Rois utilisaient le soleil culminant pour barrer les passages. Les marchands et les voyageurs [utilisaient le soleil culminant] pour ne pas bouger. Le prince héritier [utilisait le soleil culminant] pour ne pas inspecter de tous côtés.
Cleary (1) : Le tonnerre est dans la terre ; Retour. Ainsi les rois d'autrefois fermaient les portes au solstice d'hiver ; les caravanes ne voyageaient pas, le souverain n'inspectait pas les régions.
Wu : Le tonnerre est à l'intérieur de la terre ; c'est Renouvellement. Ainsi, le jour du solstice d'hiver, les anciens rois ordonnaient la fermeture des portes de la ville, afin que les marchands et les voyageurs puissent faire une pause dans leurs voyages ; les rois s'abstenaient d'accomplir des devoirs officiels.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Retour montre le retour du principe dynamique. Ses actions montrent un mouvement dirigé conformément à l'ordre naturel. Tel est le mouvement du cycle céleste. Les lignes dynamiques croissent et augmentent. Ne voyons-nous pas dansRetour l'esprit du ciel et de la terre ?
Legge : Retour symbolise l'idée de revenir ou de recommencer. L'hexagramme précédent montrait l'ascendance des forces inférieures, lorsque tout ce qui est bon dans la nature ou la société cède devant ce qui est mauvais. Mais le changement est éternel, et ici nous voyons les débuts de la récupération de la situation précédente. Retour est associé au moment du solstice d'hiver lorsque le soleil commence son voyage de retour vers l'été. En harmonie avec ces cycles dans la nature sont les cycles dans les affaires humaines.
La ligne dynamique inférieure est la première ligne du trigramme du Mouvement, et le trigramme supérieur est celui de la Docilité. La ligne dynamique de retour ne rencontrera aucune résistance et toutes les lignes magnétiques au-dessus d'elle se transformeront en alliés. La qualité lumineuse se développera de plus en plus lumineuse de jour en jour et de mois en mois.
"En sept jours ramène le retour" se réfère à l'idée d'un nouveau cycle commençant lorsque chacune des six lignes d'un hexagramme a changé -- la "septième ligne," ou le septième jour commence un nouveau cycle tout comme le dimanche commence une nouvelle semaine.
Le tonnerre au milieu de la terre est un tonnerre enfermé et silencieux, juste capable de faire sentir sa présence. Il en est de même avec les premiers frémissements de la vie après le solstice d'hiver et les premiers pas de retour du voyageur vers la vertu. Comme le printemps de la vie doit être nourri dans le calme, ainsi aussi le but de la bonté.
Wilhelm : L'hexagramme de RETOUR, appliqué à la formation du caractère, contient diverses suggestions. Le principe lumineux revient ; ainsi l'hexagramme conseille de se détourner de la confusion des choses extérieures, de revenir à sa lumière intérieure. Là, dans les profondeurs de l'âme, on voit le Divin, l'Un. C'est en effet seulement germinal, rien de plus qu'un début, une potentialité, mais en tant que tel clairement distinguable de tous les objets. Connaître cet Un signifie se connaître en relation avec les forces cosmiques. Car cet Un est la force ascendante de la vie dans la nature et chez l'homme.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Le Travail est recyclé, perfectionné et affiné encore et encore.
Le Supérieur s'arrête avant de recommencer.
La mention de sept jours dans le Jugement et du solstice d'hiver dans l'Image nous dit que l'hexagramme de Retour traite de la progression cyclique.
Dans le Yi Jing, l'hexagramme fu, signifiant le Retour (une ligne yang sous cinq lignes yin) est le symbole de la renaissance du Yang. Au solstice d'hiver, le Yang semble avoir disparu, tandis que le Yin est à son plein ; mais c'est le moment où le Yang renaît et commence son retour. Symétriquement, au solstice d'été, le Yang est à l'apogée de sa puissance tandis que le Yin se prépare à revenir. L'alternance du Yin et du Yang est un aller et retour. Max Kaltenmark -- Lao Tseu et le Taoïsme
Sept jours représentent un quart de cycle lunaire et le module sur lequel une semaine est basée. Le jour du Sabbat est le septième jour et un jour de repos dans la tradition hébraïque, tout comme l'était aussi le jour de la nouvelle lune. La "fermeture des passages" dans l'Image est une autre expression de l'idée de se reposer au début d'un nouveau cycle. S'abstenir d'activité à ces moments était un sacrifice et une obligation spirituelle. Le concept derrière cela est la reconnaissance de sa Source, une révision du cycle passé et une méditation sur le nouveau cycle qui commence. Interprété psychologiquement, les forces dans le psychisme inconscient exigent une pause avant que leur danse puisse reprendre.
Une atmosphère spéciale de célébration solennelle entourait le Sabbat, qui était entièrement imprégné d'idées kabbalistiques sur le rôle de l'homme dans l'unification des mondes supérieurs. Gershom Scholem -- Kabbale
Bien que les Chinois n'observaient pas de "Sabbat" dont je sois conscient, l'idée d'un repos au commencement d'un cycle est clairement intentionnée dans cet hexagramme. En termes de Travail, on devient finalement conscient des cycles et des périodes de repos, même si on ne les avait jamais remarqués auparavant. Lorsqu'on apprend à synchroniser la conscience avec ces rythmes intérieurs, le tempo du Travail commence à s'accélérer.
"Il y a un avantage à choisir son chemin" est rendu par Wilhelm comme : "Il est avantageux d'avoir un endroit où aller." L'idée est que lorsque vous êtes consciemment sur un chemin, les cycles commencent à travailler en votre faveur. Au lieu d'un tour monotone d'événements inconclusifs et aléatoires, la vie prend une structure et un but et le progrès intérieur devient discernable.
Se conformer au rythme de l'univers est la condition préalable de la sagesse dans toute la pensée chinoise. Mais le mystique taoïste a de plus grandes ambitions que ses compatriotes ordinaires : la question pour lui n'est pas seulement d'adapter ses observances rituelles et hygiéniques à l'alternance des saisons ; il entend échapper au déterminisme de la vie et de la mort en le transcendant. C'est ce qui lui permet d'atteindre le vide intérieur : il ne fait pas seulement assister au retour de toutes les créatures à leur origine, il les précède à cette origine. Max Kaltenmark -- Lao Tseu et le Taoïsme
Chaque ligne de cet hexagramme se réfère à revenir sur le bon chemin, donc l'hexagramme peut impliquer que peut-être vous vous êtes égaré du Travail à un degré ou à un autre. Sans lignes changeantes, cela peut signifier se reposer au début d'un cycle, ou se remettre sur la bonne voie : se réaccorder avec la phase actuelle du Travail.
Vous avez remarqué que tout ce qu'un Indien fait est en cercle, et c'est parce que le Pouvoir du Monde fonctionne toujours en cercles, et que tout essaie d'être rond. Dans les temps anciens, lorsque nous étions un peuple fort et heureux, tout notre pouvoir nous venait du cercle sacré de la nation, et tant que le cercle était intact, le peuple prospérait. Black Elk
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre quelqu'un qui a fait des retours répétés. La position est périlleuse, mais il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Retour répété. Danger. Pas de blâme.
Blofeld : Retours fréquents -- problème, mais pas d'erreur !
Liu : Retours fréquents. Danger. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Retour imminent. Adversité. Sans faute.
Shaughnessy : Retour séquencé ; danger ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Retour répété ; danger, pas de faute.
Cleary (2) : Le retour répété est de la diligence. Il n'y a pas de faute.
Wu : Celui qui retrouve le Retour après l'avoir perdu à plusieurs reprises sera dans une position périlleuse, mais sans blâme. [La personne semble incapable de rester sur la bonne voie, mais parvient à corriger son erreur à chaque fois dès qu'elle la connaît. Une combinaison de vacillation et d'effort pour être juste lui vaut une note de passage.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Malgré ses nombreux retours, il n'y aura pas d'erreur car elle vise la droiture. Wilhelm/Baynes : Le danger du retour répété est, dans son sens essentiel, une délivrance du blâme. Blofeld : Cela signifie que nous ne sommes en aucun cas à blâmer pour le problème. Ritsema/Karcher : Droit, sans faute en effet. Cleary (2) : La diligence du retour répété est sans faute si elle est juste. Wu : Le péril de perdre à plusieurs reprises le Retour est en principe sans blâme.
Legge : La ligne trois est magnétique dans la place dynamique au sommet du trigramme du Mouvement. Tout problème peut être évité par la prudence et la conscience du danger.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est changeant, s'écartant à maintes reprises du bon chemin en raison de son désir incontrôlé d'avantages apparents et y revenant pour des solutions apparemment meilleures. Aucun grand blâme ne lui sera attaché, mais il y a encore un certain danger.
Wing : Cette position indique le type de personne qui vacille constamment en raison des avantages imaginés d'autres chemins. Ce genre d'expérimentation pourrait être dangereux, mais est surtout une gêne pour tous les concernés. Il est indiqué que la situation s'améliorera néanmoins.
Éditeur : Implicite ici est l'idée qu'il y a de nombreuses leçons à apprendre et à renforcer lorsque l'on entreprend le Travail, et l'incertitude et la vacillation sont à prévoir. Souvent, nous attendons plus de nous-mêmes que ce que nous sommes capables de réaliser. On n'apprend pas à être alpiniste en tentant immédiatement de gravir le mont Everest. Le Travail est une tâche de nombreuses vies, impliquant l'intégration pas à pas de nombreux complexes disparates au sein de la psyché. Parfois, nous pouvons nous écarter du chemin, mais tant que nous restons engagés dans le Travail, nous devons toujours revenir -- espérons-le après avoir appris quelque chose de notre détour temporaire. Ce n'est pas une justification pour un manque de volonté, mais c'est une reconnaissance que de tels échecs existent ici dans le Monde des Sens. L'interprétation de Blofeld du commentaire confucéen peut être trompeuse -- la clause "pas de blâme" ou "pas d'erreur" dans la ligne originale découle de notre reconnaissance que nous nous sommes écartés du chemin et sommes déterminés à y revenir, pas généralement que nous sommes entièrement exempts de culpabilité. D'un autre côté, la ligne peut parfois représenter un problème récurrent dans lequel le blâme personnel n'est pas un facteur évident : il faut simplement y faire face jusqu'à ce qu'il soit résolu. (Par exemple, un problème que d'autres n'ont pas intégré, qu'ils continuent de vous imposer.) Dans son interprétation la plus négative, la ligne image une condition chronique.
Les relations qui nous éveillent, nous attirent ou nous repoussent incarnent les "grands thèmes" archétypaux qui ont été actualisés plus ou moins adéquatement dans notre enfance par nos rencontres parentales ; maintenant elles nous confrontent encore et encore, nous faisant renouveler de vieilles rencontres ou nous faisant compléter ou compenser ce qui est encore incomplet. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Une situation non résolue se présente à nouveau.
B. L'image suggère une vacillation de la volonté.
C. Vous devrez le refaire jusqu'à ce que vous le fassiez correctement.
D. Un récidiviste -- vous n'avez pas encore pris en main un vieux problème.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet se déplaçant au centre parmi ceux représentés par les autres lignes divisées, et pourtant revenant seule à son chemin propre.
Wilhelm/Baynes : Marchant au milieu des autres, on revient seul.
Blofeld : Partant en compagnie, mais revenant seul. [Cela suggère que nos compagnons essaieront (ou essaient) de nous égarer et que nous devons les laisser avancer seuls.]
Liu : On marche parmi les autres mais on revient seul. [C'est le moment de s'améliorer.]
Ritsema/Karcher : Mouvement centré, retour solitaire.
Shaughnessy : Dans les rangs, il y a un retour solitaire.
Cleary (1) : Voyageant au centre, revenant seul.
Wu : Étant au milieu, il trouve seul le Retour.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Son objectif est de poursuivre le chemin approprié. Wilhelm/ Baynes : On revient seul, et ainsi on suit le bon chemin. Blofeld : Ce retour solitaire est nécessaire si l'on veut suivre le chemin de la droiture. Ritsema/ Karcher : En utilisant l'adhésion au tao en effet. Cleary (2) : (Cela) se fait en suivant le chemin. Wu : Parce qu'il suit le principe.
Legge : La ligne quatre diffère de toutes les autres lignes magnétiques en ce qu'elle est la seule à avoir un corrélat approprié dans la ligne un. Par conséquent, son parcours est différent en conséquence.
Wilhelm : … [La ligne quatre] est au milieu de lignes faibles, et est elle-même complaisante et dans une position faible. On pourrait en déduire un manque d'initiative. Mais la ligne est en relation de correspondance avec le neuf fort au début, d'où le retour solitaire.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est superficiellement connecté avec des personnes inférieures mais plus profondément attaché à un ami noble.
Wing : Votre milieu actuel est inférieur. Vous avez pris conscience de la possibilité d'un changement pour le mieux et souhaitez aller dans cette direction. Sachez que vos amis peuvent ne pas vous suivre. Votre chemin pourrait être solitaire.
Éditeur : Dans un sens intérieur, cela peut se référer à des émotions conflictuelles et à la manière correcte de les gérer. Le commentaire confucéen suggère la paraphrase : "Faites ce qui est juste ou approprié dans la situation en question." Cela est indiqué par l'alliance appropriée de la ligne avec son puissant corrélat de première ligne. Le commentaire de Wilhelm sur l'hexagramme se lie au symbolisme de la ligne quatre : “Ainsi, la [ligne] conseille de se détourner de la confusion des choses extérieures, de revenir à sa lumière intérieure. Là, dans les profondeurs de l'âme, on voit le Divin, l'Un. C'est en effet seulement germinal, pas plus qu'un début, une potentialité, mais en tant que tel clairement distinguable de tous les objets. Connaître cet Un signifie se connaître en relation avec les forces cosmiques.”
Qu'est-ce qui, en fin de compte, pousse un homme à suivre son propre chemin et à sortir de l'identité inconsciente avec la masse comme d'un brouillard enveloppant ? ... C'est ce qu'on appelle communément la vocation : un facteur irrationnel qui destine un homme à s'émanciper du troupeau et de ses chemins bien tracés. La véritable personnalité est toujours une vocation et met sa confiance en elle comme en Dieu, malgré le fait que, comme dirait l'homme ordinaire, ce n'est qu'un sentiment personnel. Mais la vocation agit comme une loi de Dieu à laquelle il n'y a pas d'échappatoire. Le fait que beaucoup d'hommes qui suivent leur propre chemin finissent en ruine ne signifie rien pour celui qui a une vocation. Il doit obéir à sa propre loi, comme si c'était un démon lui murmurant de nouveaux et merveilleux chemins. Quiconque a une vocation entend la voix de l'homme intérieur : il est appelé. Jung -- Le Développement de la Personnalité
A. Ignorez l'influence des forces contraires et revenez sur la bonne voie. (Cessez de vous comparer aux autres.)
B. Suivez votre gnose intérieure, pas l'opinion conventionnelle.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre le retour noble de son sujet. Il n'y aura pas de raison de se repentir.
Wilhelm/Baynes : Retour noble de cœur. Pas de remords.
Blofeld : Retour pour un but élevé -- pas de regret !
Liu : Retour bienveillant. Pas de remords.
Ritsema/Karcher : Retour magnanime. Sans repentir.
Shaughnessy : Retour épais ; il n'y a pas de regret.
Cleary (1) : Retour attentif ; pas de regret.
Wu : Il atteint le Retour avec assiduité. Il n'y aura pas de regret.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela est dû à son effort pour se perfectionner en accord avec sa position centrale. Wilhelm/Baynes : Central, donc il est capable de se tester. Blofeld : Cette ligne médiane (du trigramme supérieur) implique un examen critique de soi. Ritsema/Karcher : Centrage provenant de l'ancêtre en effet. Cleary (2) : Retour attentif sans regret est une réflexion équilibrée sur soi-même. Wu : Depuis une position centrale, il s'examine lui-même.
Legge : La ligne cinq est dans la place centrale d'honneur, et au milieu du trigramme de la Docilité ; d'où son auspice.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme fait une récupération noble de cœur en affrontant carrément ses propres lacunes plutôt qu'en s'appuyant sur des excuses triviales.
Wing : Vous êtes conscient de la nécessité d'un nouveau départ et avez le courage de faire le changement. En observant vos défauts avec objectivité et résolution en ce moment, vous acquerrez la force de caractère nécessaire pour les surmonter.
Éditeur : Le commentaire de Wilhelm décrit une situation de test : "(La ligne) est centrale ; par conséquent, il est possible pour elle de se tester et ainsi de trouver un moyen de revenir de toutes les erreurs. La relation avec la (première ligne) n'est pas suggérée par des liens externes, elle représente donc une décision libre et noble de cœur." Blofeld : "examen critique de soi" dans le commentaire confucéen répète cette idée, tout comme Cleary : “Réflexion équilibrée sur soi-même.”
La récupération de l'unité originale ne peut se faire sans l'aide de l'homme, pour laquelle il a été créé et envoyé dans le lieu des coquilles qui est notre monde. La restauration de l'unité originale est une entreprise collective que chaque individu doit entreprendre pour lui-même, car la restauration de son âme exilée est sa propre responsabilité. C. Ponce -- Kabbalah
A. On teste sa volonté en revenant au Travail.
B. L'auto-examen révèle vos déficiences. Une fois qu'elles sont reconnues, recentrez votre perception.
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet tout égaré sur le sujet du retour. Il y aura du mal. Il y aura des calamités et des erreurs. Si avec ses vues elle met les troupes en mouvement, la fin sera une grande défaite, dont les conséquences s'étendront au dirigeant de l'État. Même dans dix ans, elle ne pourra pas réparer le désastre.
Wilhelm/Baynes : Manquer le retour. Malheur. Malheur de l'intérieur et de l'extérieur. Si des armées sont mises en marche de cette manière, on subira finalement une grande défaite, désastreuse pour le dirigeant du pays. Pendant dix ans, il ne sera pas possible d'attaquer à nouveau.
Blofeld : Un retour confus -- malheur ! Des désastres et des blessures menacent. Des armées mises en marche, mais finalement une grande défaite a lieu. Le désastre est sur le point de frapper le dirigeant et pendant au moins dix ans, il n'y a aucun espoir de redresser la situation.
Liu : Retour confus. Malheur, désastre. Si il y a une bataille, il y aura une grande défaite. Le dirigeant de la nation rencontrera un désastre, et il (Sic) sera incapable d'attaquer pendant dix ans. [À ce moment, le calme assure la bonne fortune, mais l'action mène au malheur.]
Ritsema/Karcher : Retour trompeur. Piège. Possédant Calamité [et] Erreur. En se servant de légions en mouvement : en complétant, possède une grande destruction. En utilisant le chef de la ville : piège. Culminant tendant vers dix ans - ne contrôlant pas la punition.
Shaughnessy : Retour perdu ; inauspicieux. Il y a cette inspection, ici avec des troupes en mouvement ; à la fin, il y aura une grande défaite, avec son seigneur d'État ; inauspicieux ; jusqu'à la dixième année, vous ne pouvez pas le redresser.
Cleary (1) : S'écarter du retour est mauvais ; il y a des ennuis. Une expédition militaire se terminera par une grande défaite, qui est désastreuse même pour le dirigeant de la nation ; même dans dix ans, il
Autres titres : Communion avec les Hommes, Le Symbole de la Compagnie, Amoureux, Amis Bien-aimés, Personnes de même esprit, Personnes Concordantes, Rassemblement d'Hommes, Similitude avec les Gens, Fraternité Universelle, Communion, Communauté, Unis, Association Humaine, Union des Hommes, Intégration des Forces, Synthèse Mineure, Cliques, Concordance, Être en Accord Avec, Confirmation
Jugement
Legge : Union des Forces apparaît dans les régions éloignées du pays, indiquant progrès et succès. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve. Il sera avantageux de maintenir la fermeté correcte de l'homme supérieur.
Wilhelm/Baynes :Communion avec les Hommes en plein air. Succès. Il est favorable de traverser la grande eau. La persévérance de l'homme supérieur est bénéfique.
Blofeld :Amoureux (amis) en plein air -- succès ! Il est avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). [Pour entreprendre tout type de voyage.] L'Homme Supérieur bénéficiera s'il ne relâche pas sa persistance juste.
Liu : Communion des hommes en plein air (campagne). Succès. Il est bénéfique de traverser la grande eau. Il est bénéfique pour l'homme supérieur de continuer sa tâche.
Ritsema/Karcher : Personnes Concordantes, tendant vers la campagne. Croissance. Récolte : traverser le Grand Fleuve. Récolte : chun tzu, Épreuve. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de partage d'un objectif avec d'autres. Il souligne que trouver des moyens de coopérer et d'harmoniser les efforts des gens est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Rassemblement d'hommes dans les contrées sauvages ; réception ; bénéfique de traverser le grand fleuve ; bénéfique pour le gentleman de déterminer.
Cleary (1) :Similitude avec les gens dans la nature est développementale. Il est bénéfique de traverser de grands fleuves. Il est bénéfique pour une personne supérieure d'être droite.
Cleary (1) : … Bénéfique pour un leader d'être correct.
Wu : Communion en plein air est omniprésente, etc. … Il sera avantageux pour le jun zi qui persévère.
L'Image
Legge : Les images du ciel et du feu forment Union des Forces. L'homme supérieur, conformément à cela, distingue les choses selon leurs genres et classes.
Wilhelm/Baynes : Le ciel avec le feu : l'image de Communion avec les Hommes. Ainsi l'homme supérieur organise les clans et fait des distinctions entre les choses.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le ciel (le soleil) et le feu représentant une paire d'amoureux. L'Homme Supérieur traite tout de manière appropriée à son genre. [une analogie (basée sur les trigrammes composants) entre le soleil et le feu, qui dans une certaine mesure sont de même nature.]
Liu : Le feu monte au ciel, symbolisant Communion avec les Hommes. L'homme supérieur organise son groupe de parenté (parti), et les trie.
Ritsema/Karcher : Le ciel s'associant avec le feu. Personnes Concordantes. Un chun tzu utilise le tri des clans pour marquer les êtres.
Cleary (1) : Le ciel avec le feu, similitude avec les autres ; les personnes supérieures distinguent les choses en termes de catégories et de groupes.
Cleary (2) : … Les leaders distinguent les êtres en termes de classes et de familles.
Wu : Le ciel au-dessus et le feu en dessous forment Communion. Le jun zi distingue les choses par leurs genres.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Union des Forces la ligne magnétique a la place centrale d'influence et répond à sa ligne corrélative dans le trigramme supérieur de la Force. Le hexagramme tire son nom du trigramme supérieur de la Force prêtant son pouvoir au trigramme inférieur de Clarté et d'Intelligence. Cela représente le cours correct de l'homme supérieur. Seul l'homme supérieur peut comprendre et affecter les esprits de tous sous le ciel.
Legge : Union des Forces décrit une condition qui est l'opposé du hexagramme précédent de Divorce. Ce qui était là détresse et obstruction est ici une union de forces. Mais elle doit être entièrement basée sur le bien de l'ensemble, sans aucune teinte d'égoïsme.
La ligne dynamique correctement à la cinquième place occupe la position la plus importante, et a pour corrélative la ligne magnétique seconde, également à sa place correcte. La seule ligne féminine est naturellement recherchée par toutes les lignes masculines. Les éditeurs de l'édition K'ang-hsi feraient répondre la seconde ligne à toutes les lignes du trigramme supérieur, comme étant plus conforme à l'idée d'union.
Le trigramme supérieur est celui du Ciel, l'inférieur est du Feu, dont la tendance est de monter vers le haut. Cette image suggère le feu montant, flamboyant vers le ciel et s'unissant à lui. Toutes ces idées sont en harmonie avec la notion d'union, mais elle doit être exempte de tout factionnalisme, et cela est indiqué par sa présence dans les régions éloignées du pays, où les gens sont simples et libres des effets corrupteurs des intrigues urbaines. Bien qu'une union de tels motifs puisse faire face aux plus grandes difficultés, un mot de prudence est ajouté.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Des connexions sont en train de se faire. Si vous êtes capable de maintenir votre volonté, il est conseillé de pousser pour une synthèse.
L'Homme Supérieur différencie et priorise ; il trie et évalue ses options.
C'est une autre image de l'union -- pas l'union suprême du hexagramme numéro onze, Harmonie, mais une union subordonnée de forces au sein de la psyché qui construit vers une éventuelle grande alliance. Les trigrammes composants montrent l'union de la Force et de la Clarté, suggérant qu'un certain niveau de compréhension mentale est impliqué. Recevoir le hexagramme sans lignes changeantes est souvent une confirmation de votre pensée particulière -- disant, en effet : "Vous avez fait la connexion."
La compréhension (synthèse) implique de faire des distinctions (analyse) -- un processus paradoxal dans lequel on doit diviser avant de pouvoir (ré)unir. (C'est le solve et coagula de l'alchimie.) Ainsi, nous voyons l'homme supérieur dans l'Image créer des catégories pour aboutir à l'union -- c'est la discrimination dirigée vers la reclassification ou la rectification. Par exemple, un mélange hétérogène de graines de légumes et de fleurs devient significatif lorsqu'on les trie en leurs catégories séparées. Les éléments disparates deviennent alors "unis" de manière cohérente -- en termes de I Ching, chaque ligne obtient son corrélatif approprié comme dans le Hexagramme numéro 63.
(Dialectique) alterne entre synthèse et analyse jusqu'à ce qu'elle ait parcouru tout le domaine de l'intelligible et soit arrivée au principe. S'arrêtant là, car c'est seulement là qu'elle peut s'arrêter, ne s'occupant plus d'une multitude d'objets puisqu'elle est arrivée à l'unité, elle contemple. Plotin -- Les Ennéades
Le nom chinois de ce hexagramme inclut le mot Jen, qui est apparemment un concept difficile, car de nombreux philosophes ont dépensé beaucoup d'énergie à essayer de le définir :
Jen a été traduit de diverses manières comme bienveillance, vertu parfaite, bonté, humanité, amour, altruisme, etc. Aucun de ces termes n'exprime toutes les significations du terme. Il signifie une vertu particulière, la bienveillance, et aussi la vertu générale, la base de toute bonté. ...Les néo-confucianistes l'ont interprété comme l'impartialité, le caractère de la production et de la reproduction, la conscience, les graines qui génèrent, la volonté de croître, celui qui forme un corps avec le Ciel et la Terre, ou "le caractère de l'amour et le principe de l'esprit." À l'époque moderne, il a même été assimilé à l'éther et à l'électricité... Wing-Tsit Chan -- A Source Book in Chinese Philosophy
Chu Hsi définit Jen comme le "caractère de l'esprit" (psyché) et "le principe de l'amour" (union). Interprété de cette manière, nous sommes en mesure d'appréhender l'essence du mot "amour," qui est l'union -- devenir un avec son objet. J'ai choisi le titre de Union des Forces pour souligner les dynamiques intra-psychiques qui ne sont pas immédiatement évidentes dans le titre de Wilhelm de Communion avec les Hommes. Par exemple, en traitant des questions relatives au Travail, le concept d'"états du moi" ou de "sous-personnalités" est souvent pertinent pour le symbolisme de ce hexagramme :
Le moi humain a été décrit ici comme composé de différents états du moi séparés par des frontières. Il a été comparé à la structure des principautés politiques. D'après l'observation clinique, nous constatons que les états du moi peuvent coopérer pour le bien-être mutuel, comme des nations alliées contre un ennemi commun. Un état du moi peut se diviser, comme l'Allemagne de l'Est et de l'Ouest, ou se fracturer en de nombreux segments, comme l'Empire austro-hongrois. Les états du moi peuvent devenir cognitivement dissonants et hostiles les uns envers les autres, comme la Syrie et Israël. En fait, le comportement des états du moi au sein d'un individu n'est pas différent de celui entre individus, et entre ces groupes d'individus appelés pays. Pourquoi le comportement de la "matière" humaine ne serait-il pas substantiellement similaire à tous les niveaux de ses organisations ? ...Les preuves de la division du moi en états du moi sont significatives, et une hypothèse tout aussi tenable pourrait être que les états et les frontières des entités politiques ont été imposés par les hommes les uns aux autres parce qu'ils représentent une externalisation des divisions internes dans leurs propres moi. J.G. Watkins -- The Therapeutic Self
Le "côté obscur" de ce hexagramme révèle des circonstances empêchant l'union d'entités ou de forces, plus que celles favorisant une affiliation fructueuse. Notez que seules les première et cinquième lignes de la figure décrivent une synthèse positive ; la première est mineure, et dans le cas de la ligne 5, l'union est atteinte seulement après beaucoup de lutte. La ligne 2 révèle une situation de clique ou de faction opposée au bien-être général, et les lignes 3 et 4 sont des images de forces récalcitrantes incapables de rejoindre ou d'attaquer l'alliance. La sixième ligne dépeint une union partielle (probablement le résultat le plus courant dans l'expérience générale), que le commentaire confucéen minimise néanmoins. Sur six lignes, seules deux décrivent quelque chose comme une communion complète. J'ai reçu ce hexagramme sans lignes changeantes lorsque le contexte de la question révélait une situation de type "incestueuse," de clique, donc toute "communion" ou Union des Forces n'est pas nécessairement une configuration idéale.