Altri titoli: Il Punto di Svolta, Il Simbolo del Ritorno, Rinascita, Recupero, Ripetere, Rinnovamento, Ripristinare, Ritorno alla Via, Ripetizione Ciclica, "Ritorno alla virtù o a condizioni più felici." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Progresso e libertà d'azione si trovano in Ritorno. Andate e venite senza impedimenti, e gli amici si avvicinano senza errore. Ritorno per ripetere il corso corretto. Sette giorni riportano il ciclo al suo inizio. C'è vantaggio nello scegliere il proprio percorso.
Wilhelm/Baynes:Ritorno. Successo. Uscire e entrare senza errore. Gli amici vengono senza colpa. Andare avanti e indietro è la via. Al settimo giorno arriva il ritorno. È utile avere un luogo dove andare.
Blofeld: Ritorno. Successo! Tutto l'andare e venire è privo di danni. [Perché è solo quando l'intera serie è completata che possiamo comprendere le ragioni di molte cose (morte, inverno e così via) che, al momento, sembravano improduttive, negative o positivamente malvagie.] Gli amici arrivano e non c'è errore. Ritornano da dove sono venuti, trascorrendo sette giorni in tutto nel loro andare e tornare. È favorevole avere in vista qualche obiettivo (o destinazione).
Liu:Ritorno:successo. Si va fuori e si torna dentro senza danno. Gli amici arrivano senza colpa. Andare avanti e indietro è la via. Ritorno al settimo giorno. È utile andare ovunque. [Ritorno o Rinascita significa un brutto momento che diventa migliore... Chiunque riceva questo esagramma dovrebbe prepararsi per una grande opportunità...]
Ritsema/Karcher:Ritorno, Crescita. Uscire, entrare, senza afflizione. Partner che arriva, senza colpa. Invertire il ritorno del proprio tao. Il settimo giorno arriva: Ritorno. Raccolta: possedere un andare diretto. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di qualcosa che sta riemergendo. Sottolinea che tornare al punto di partenza per ricominciare è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con i tempi ti viene detto di tornare!]
Shaughnessy:Ritorno: Ricezione; nell'uscire e nell'entrare non c'è malattia; quando arriva la sepoltura non c'è problema; girarsi e tornare alla sua via, in sette giorni arriva il ritorno; è utile avere un posto dove andare.
Cleary (1): Ritorno è sviluppativo. Uscire e entrare, non c'è male. Quando arriva un compagno, non c'è colpa. Invertendo il percorso, tornando in sette giorni, è utile avere un posto dove andare.
Cleary (2):Ritorno è di successo, ecc. … Tornando indietro sul percorso, ecc.
Wu:Rinnovamento è pervasivo. Chi va e viene non avrà errore. Gli amici vengono senza danno. Il corso si ripete. In sette giorni, un ciclo di inversione si completa. Ci sarà vantaggio nell'avere un'impresa.
L'Immagine
Legge: Tuono nel mezzo della terra -- l'immagine di Ritorno. Così i re antichi chiudevano i passaggi nel giorno del solstizio d'inverno per impedire ai viaggiatori di proseguire i loro viaggi, e ai principi di ispezionare i loro stati.
Wilhelm/Baynes: Tuono dentro la terra: l'immagine del Punto di Svolta. Così i re dell'antichità chiudevano i passaggi al tempo del solstizio. Mercanti e stranieri non andavano in giro, e il sovrano non viaggiava attraverso le province.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono nelle viscere della terra. [I trigrammi componenti in questa posizione suggeriscono il tuono che viene da sotto la terra; ma il trigramma del tuono significa anche germogliare o accelerare; è questo concetto di accelerazione all'interno della terra che rende questo esagramma generalmente favorevole.] Gli antichi sovrani chiudevano i passaggi durante i solstizi [I solstizi erano tempi di sacrificio solenne; è sempre stata la pratica in Cina che le persone tornassero alle loro case per la celebrazione dei grandi festival annuali. Il ritorno in questo senso è altamente auspicabile.] e i mercanti non potevano viaggiare. Anche i sovrani si astenevano dal visitare i loro territori in quei momenti.
Liu: Il tuono nella terra simboleggia Ritorno. Così nei tempi antichi i re chiudevano le strade durante il solstizio d'inverno. Mercanti e viaggiatori cessavano di viaggiare. E i sovrani non visitavano i loro territori.
Ritsema/Karcher: Tuono situato al centro della terra. Ritorno. I Re Antichi usavano il sole culminante per bloccare i passaggi. I mercanti viaggiatori [usavano il sole culminante] per non muoversi. Il principe ereditario [usava il sole culminante] per non ispezionare da tutte le parti.
Cleary (1): Il tuono è nella terra; Ritorno. Così i re di un tempo chiudevano i cancelli al solstizio d'inverno; le carovane non viaggiavano, il sovrano non ispezionava le regioni.
Wu: Il tuono è dentro la terra; questo è Rinnovamento. Così nel giorno del solstizio d'inverno, i re antichi ordinavano di chiudere le porte della città, affinché mercanti e viaggiatori potessero fare una pausa nei loro viaggi; i re si astenevano dal compiere doveri ufficiali.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Ritorno mostra il ritorno del principio dinamico. Le sue azioni mostrano un movimento diretto in accordo con l'ordine naturale. Tale è il movimento del ciclo celeste. Le linee dinamiche stanno crescendo e aumentando. Non vediamo forse inRitorno la mente del cielo e della terra?
Legge: Ritorno simboleggia l'idea di tornare o di nuovo. L'esagramma precedente mostrava l'ascendenza delle forze inferiori, quando tutto ciò che è buono nella natura o nella società cede a ciò che è cattivo. Ma il cambiamento è eterno, e qui vediamo gli inizi del recupero dalla situazione precedente. Ritorno è associato al tempo del solstizio d'inverno quando il sole inizia il suo viaggio di ritorno verso l'estate. In armonia con questi cicli nella natura ci sono i cicli negli affari umani.
La linea dinamica inferiore è la prima linea del trigramma del Movimento, e il trigramma superiore è quello della Docilità. La linea dinamica di ritorno non incontrerà resistenza e tutte le linee magnetiche sopra di essa si trasformeranno in alleati. La qualità luminosa sarà sviluppata sempre più luminosa di giorno in giorno e di mese in mese.
"In sette giorni porta il ritorno" si riferisce all'idea di un nuovo ciclo che inizia quando ciascuna delle sei linee di un esagramma è cambiata -- la "settima linea," o settimo giorno inizia un nuovo ciclo proprio come la domenica inizia una nuova settimana.
Il tuono nel mezzo della terra è tuono chiuso e silenzioso, appena in grado di far sentire la sua presenza. Così è con i primi segni di vita dopo il solstizio d'inverno e i primi passi di ritorno del viaggiatore verso la virtù. Poiché la primavera della vita deve essere nutrita nella quiete, così anche lo scopo della bontà.
Wilhelm: L'esagramma del RITORNO, applicato alla formazione del carattere, contiene vari suggerimenti. Il principio della luce ritorna; così l'esagramma consiglia di allontanarsi dalla confusione delle cose esterne, tornando alla propria luce interiore. Lì, nelle profondità dell'anima, si vede il Divino, l'Uno. È infatti solo germinale, non più di un inizio, una potenzialità, ma come tale chiaramente distinguibile da tutti gli oggetti. Conoscere questo Uno significa conoscere se stessi in relazione alle forze cosmiche. Perché questo Uno è la forza ascendente della vita nella natura e nell'uomo.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Il Lavoro è riciclato, perfezionato e raffinato più e più volte.
Il Superiore Uomo si ferma prima di ricominciare.
La menzione di sette giorni nel Giudizio e il solstizio d'inverno nell'Immagine ci dicono che l'esagramma di Ritorno tratta del progresso ciclico.
Nell'I Ching, l'esagramma fu, che significa il Ritorno (una linea yang sotto cinque linee yin) è il simbolo della rinascita dello Yang. Al solstizio d'inverno, lo Yang sembra essere scomparso, mentre lo Yin è al suo massimo; ma questo è il momento in cui lo Yang rinasce e inizia il suo ritorno. Simmetricamente, al solstizio d'estate lo Yang è all'apogeo del suo potere mentre lo Yin si prepara a tornare. L'alternanza dello Yin e dello Yang è un andare e un tornare. Max Kaltenmark -- Lao Tzu e il Taoismo
Sette giorni è un quarto di un ciclo lunare e il modulo su cui si basa una settimana. Il giorno del Sabato è il settimo giorno e un giorno di riposo nella tradizione ebraica, come era anche il giorno della luna nuova. La "chiusura dei passaggi" nell'Immagine è un'altra espressione dell'idea di riposo all'inizio di un nuovo ciclo. Astenersi dall'attività in questi momenti era un sacrificio e un obbligo spirituale. Il concetto dietro di esso è il riconoscimento della propria Fonte, una revisione del ciclo passato e una meditazione sul nuovo ciclo appena iniziato. Interpretato psicologicamente, le forze nell'inconscio psiche richiedono una pausa prima che la loro danza possa riprendere.
Un'atmosfera speciale di celebrazione solenne circondava il Sabato, che era completamente pervasa da idee cabalistiche sul ruolo dell'uomo nell'unificazione dei mondi superiori. Gershom Scholem -- Kabbalah
Sebbene i cinesi non osservassero alcun "Sabato" di cui io sia a conoscenza, l'idea di un riposo all'inizio di un ciclo è chiaramente intesa in questo esagramma. In termini di Lavoro, si diventa eventualmente consapevoli di cicli e periodi di riposo, anche se non li si notava in precedenza. Quando si impara a sincronizzare la consapevolezza cosciente con questi ritmi interiori, il ritmo del Lavoro inizia ad accelerare.
"C'è vantaggio nello scegliere il proprio percorso" è reso da Wilhelm come: "È utile avere un luogo dove andare." L'idea è che quando sei consapevolmente su un percorso, i cicli iniziano a lavorare a tuo favore. Invece di un giro monotono di eventi inconcludenti e casuali, la propria vita assume struttura e scopo e il progresso interiore diventa discernibile.
Conformarsi al ritmo dell'universo è il prerequisito della saggezza in tutto il pensiero cinese. Ma il mistico taoista ha ambizioni maggiori dei suoi compatrioti ordinari: la questione per lui non è solo di adattare le sue osservanze rituali e igieniche all'alternanza delle stagioni; intende sfuggire al determinismo della vita e della morte trascendendolo. Questo è ciò che gli permette di raggiungere il vuoto interiore: non assiste semplicemente al ritorno di tutte le creature alla loro origine, le precede a quell'origine. Max Kaltenmark -- Lao Tzu e il Taoismo
Ogni linea di questo esagramma si riferisce al ritorno al percorso corretto, quindi l'esagramma può implicare che forse ti sei allontanato dal Lavoro in un modo o nell'altro. Senza linee di cambiamento, può significare riposare all'inizio di un ciclo, o rimettersi in carreggiata: ri-sintonizzarsi con la fase attuale del Lavoro.
Hai notato che tutto ciò che un indiano fa è in un cerchio, e questo perché il Potere del Mondo lavora sempre in cerchi, e tutto cerca di essere rotondo. Nei vecchi tempi, quando eravamo un popolo forte e felice, tutto il nostro potere ci veniva dal sacro cerchio della nazione, e finché il cerchio rimaneva intatto, il popolo prosperava. Black Elk
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra qualcuno che ha fatto ritorni ripetuti. La posizione è pericolosa, ma non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Ritorno ripetuto. Pericolo. Nessuna colpa.
Blofeld: Ritorni frequenti -- problemi, ma nessun errore!
Liu: Ritorni frequenti. Pericolo. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Ritorno imminente. Avversità. Senza colpa.
Shaughnessy: Ritorno sequenziale; pericolo; non c'è problema.
Cleary (1): Ritorno ripetuto; pericolo, nessuna colpa.
Cleary (2): Il ritorno ripetuto è diligenza. Non c'è colpa.
Wu: Chi riconquista il Ritorno dopo averlo perso ripetutamente sarà in una posizione pericolosa, ma senza colpa. [La persona sembra incapace di mantenere la rotta, ma riesce a correggere il suo errore ogni volta appena lo riconosce. Una combinazione di indecisione e sforzo per essere giusto gli fa guadagnare una sufficienza.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Nonostante i suoi molti ritorni non ci sarà errore perché mira alla rettitudine. Wilhelm/Baynes: Il pericolo del ritorno ripetuto è, nel suo significato essenziale, liberazione dalla colpa. Blofeld: Questo significa che non siamo in alcun modo da biasimare per il problema. Ritsema/ Karcher: Retto, senza colpa davvero. Cleary (2): La diligenza del ritorno ripetuto è senza colpa se giusta. Wu: Il pericolo di perdere ripetutamente il Ritorno è in linea di principio senza colpa.
Legge: La linea tre è magnetica nel posto dinamico in cima al trigramma del Movimento. Qualsiasi esito negativo può essere prevenuto con cautela e consapevolezza del pericolo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è mutevole, allontanandosi di volta in volta dal giusto corso a causa del suo desiderio incontrollato di apparenti vantaggi e ritornandovi per soluzioni apparentemente migliori. Non gli sarà attribuita grande colpa, ma c'è ancora qualche pericolo.
Wing: Questa posizione indica il tipo di persona che vacilla costantemente a causa dei vantaggi immaginati di altri percorsi. Questo tipo di sperimentazione potrebbe essere pericoloso, ma è per lo più un fastidio per tutti i coinvolti. Si indica che la situazione migliorerà comunque.
Editor: Implicito qui è l'idea che ci siano molte lezioni da imparare e rafforzare quando si intraprende il Lavoro, e incertezza e indecisione sono da aspettarsi. Spesso ci aspettiamo più da noi stessi di quanto siamo in grado di realizzare. Non si impara a essere un alpinista tentando immediatamente di scalare l'Everest. Il Lavoro è un compito di molte vite, che coinvolge l'integrazione passo dopo passo di innumerevoli complessi disparati all'interno della psiche. Occasionalmente possiamo uscire dal percorso, ma finché rimaniamo impegnati nel Lavoro dobbiamo sempre tornare -- sperando di aver imparato qualcosa dalla nostra deviazione temporanea. Questo non è una giustificazione per un fallimento di volontà, ma è un riconoscimento che tali fallimenti esistono qui nel Mondo dei Sensi. L'interpretazione di Blofeld del commento confuciano può essere fuorviante -- la clausola "nessuna colpa" o "nessun errore" nella linea originale deriva dal nostro riconoscimento di essere usciti dal percorso e dalla nostra determinazione a ritornarvi, non di solito che siamo completamente privi di colpevolezza. D'altra parte, la linea può a volte rappresentare un problema ricorrente in cui la colpa personale non è un fattore ovvio: bisogna solo affrontarlo finché non è risolto. (Ad esempio, un problema che altri non hanno integrato, che continuano a spingere su di te.) Nella sua interpretazione più negativa, la linea rappresenta una condizione cronica.
Quelle relazioni che ci suscitano, ci chiamano o ci respingono incarnano i "grandi temi" archetipici che sono stati portati all'attualizzazione più o meno adeguatamente nella nostra infanzia dai nostri incontri parentali; ora ci confrontano sempre di nuovo, facendoci rinnovare vecchi incontri o facendoci completare o compensare ciò che è ancora incompleto. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Una situazione irrisolta si presenta di nuovo.
B. L'immagine suggerisce una vacillazione della volontà.
C. Dovrai rifarlo finché non lo farai bene.
D. Un recidivo -- non hai ancora preso il controllo di un vecchio problema.
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto muoversi proprio al centro tra quelli rappresentati dalle altre linee divise, eppure tornare da sola al suo giusto cammino.
Wilhelm/Baynes: Camminando in mezzo agli altri, si torna da soli.
Blofeld: Partendo in compagnia, ma tornando da soli. [Questo suggerisce che i nostri compagni cercheranno (o stanno cercando) di portarci fuori strada e che dobbiamo lasciarli andare avanti da soli.]
Liu: Si cammina tra gli altri ma si torna da soli. [Ora è il momento di migliorare se stessi.]
Ritsema/Karcher: Movimento centrato, ritorno solitario.
Shaughnessy: Nei ranghi c'è un ritorno solitario.
Cleary (1): Viaggiando al centro, tornando da soli.
Wu: Essendo nel mezzo, lui solo trova il Ritorno.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il suo obiettivo è perseguire il giusto cammino. Wilhelm/ Baynes: Si torna da soli, e così si segue la via giusta. Blofeld: Questo ritorno solitario è necessario se si vuole seguire il cammino della rettitudine. Ritsema/ Karcher: Usando l'aderenza al tao infatti. Cleary (2): (Questo) si fa seguendo il cammino. Wu: Perché segue il principio.
Legge: La linea quattro differisce da tutte le altre linee magnetiche in quanto è l'unica ad avere un correlato appropriato nella linea uno. Pertanto, il suo corso è diverso di conseguenza.
Wilhelm: … [La linea quattro] è in mezzo a linee deboli, ed è essa stessa conforme e in un posto debole. Si potrebbe dedurre una mancanza di iniziativa. Ma la linea è in relazione di corrispondenza con il forte nove all'inizio, quindi ritorno solitario.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è superficialmente connesso con persone inferiori ma più profondamente legato a un amico nobile.
Wing: Il tuo ambiente attuale è inferiore. Sei diventato consapevole della possibilità di un cambiamento in meglio e desideri muoverti in quella direzione. Sii consapevole che i tuoi amici potrebbero non seguirti. Il tuo cammino potrebbe essere solitario.
Editor: In un senso interiore, questo può riferirsi a emozioni contrastanti e al modo corretto di affrontarle. Il commento confuciano suggerisce la parafrasi: "Fai ciò che è giusto o appropriato nella situazione in questione." Questo è indicato dalla corretta alleanza della linea con il suo potente correlato della prima linea. Il commento di Wilhelm sull'esagramma si collega al simbolismo della linea quattro: “Così il [linea] consiglia di allontanarsi dalla confusione delle cose esterne, tornando alla propria luce interiore. Lì, nelle profondità dell'anima, si vede il Divino, l'Uno. È infatti solo germinale, non più di un inizio, una potenzialità, ma come tale chiaramente distinguibile da tutti gli oggetti. Conoscere questo Uno significa conoscere se stessi in relazione alle forze cosmiche.”
Cosa induce, alla fine, un uomo a seguire la propria strada e a emergere dall'identità inconscia con la massa come da una nebbia avvolgente? ... È ciò che comunemente si chiama vocazione: un fattore irrazionale che destina un uomo a emanciparsi dal gregge e dai suoi sentieri ben battuti. La vera personalità è sempre una vocazione e si fida di essa come di Dio, nonostante sia, come direbbe l'uomo comune, solo un sentimento personale. Ma la vocazione agisce come una legge di Dio da cui non c'è scampo. Il fatto che molti uomini che seguono la propria strada finiscano in rovina non significa nulla per chi ha vocazione. Deve obbedire alla propria legge, come se fosse un demone che gli sussurra di nuovi e meravigliosi sentieri. Chiunque abbia una vocazione sente la voce dell'uomo interiore: è chiamato. Jung -- Lo sviluppo della personalità
A. Ignora l'influenza delle forze contrarie e torna sulla giusta rotta. (Smetti di confrontarti con gli altri.)
B. Segui la tua gnosi interiore, non l'opinione convenzionale.
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra il nobile ritorno del suo soggetto. Non ci sarà motivo di pentimento.
Wilhelm/Baynes: Ritorno nobile di cuore. Nessun rimorso.
Blofeld: Ritorno per un alto scopo -- nessun rimpianto!
Liu: Ritorno benevolo. Nessun rimorso.
Ritsema/Karcher: Ritorno magnanimo. Senza pentimento.
Shaughnessy: Ritorno spesso; non c'è rimpianto.
Cleary (1): Ritorno attento; nessun rimpianto.
Wu: Egli raggiunge il Ritorno con assiduità. Non ci sarà rimpianto.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Questo è dovuto al suo sforzo di perfezionarsi in accordo con la sua posizione centrale. Wilhelm/Baynes: Centrale, quindi è in grado di mettersi alla prova. Blofeld: Questa linea centrale (del trigramma superiore) implica un esame critico di sé. Ritsema/Karcher: Centratura originante dal predecessore infatti. Cleary (2): Ritorno attento senza rimpianto è riflessione equilibrata su se stessi. Wu: Da una posizione centrale esamina se stesso.
Legge: La linea cinque è nel posto centrale d'onore, e nel mezzo del trigramma della Docilità; da qui il suo auspicio.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo fa un nobile recupero affrontando direttamente le proprie mancanze piuttosto che appoggiarsi a scuse banali.
Wing: Sei consapevole della necessità di un nuovo inizio e hai il coraggio di apportare il cambiamento. Osservando i tuoi difetti con obiettività e risoluzione in questo momento, acquisirai la forza di carattere necessaria per superarli.
Editor: Il commento di Wilhelm descrive una situazione di prova: "(La linea) è centrale; quindi è possibile per essa mettersi alla prova e così trovare un modo per tornare indietro da tutti gli errori. La relazione con la (prima linea) non è suggerita da legami esterni, quindi rappresenta una nobile decisione libera." Blofeld: "esame critico di sé" nel commento confuciano ripete questa idea, così come Cleary “Riflessione equilibrata su se stessi.”
Il recupero dell'unità originale non può avvenire senza l'aiuto dell'uomo, per il quale scopo è stato creato e inviato nel luogo delle conchiglie che è il nostro mondo. Il ripristino dell'unità originale è un'impresa collettiva che ogni individuo deve intraprendere per se stesso, poiché il ripristino della sua anima esiliata è una sua responsabilità. C. Ponce -- Kabbalah
A. Si mette alla prova la propria volontà tornando al Lavoro.
B. L'auto-esame rivela le tue carenze. Una volta riconosciute, ricentra la tua percezione.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il suo soggetto completamente smarrito sul tema del ritorno. Ci sarà del male. Ci saranno calamità ed errori. Se con le sue opinioni mette in moto gli eserciti, la fine sarà una grande sconfitta, le cui conseguenze si estenderanno al sovrano dello stato. Anche in dieci anni non sarà in grado di riparare il disastro.
Wilhelm/Baynes: Mancato ritorno. Sfortuna. Sfortuna dall'interno e dall'esterno. Se gli eserciti vengono messi in marcia in questo modo, alla fine si subirà una grande sconfitta, disastrosa per il sovrano del paese. Per dieci anni non sarà possibile attaccare di nuovo.
Blofeld: Un ritorno confuso -- sfortuna! Disastri e ferite minacciano. Eserciti messi in marcia, ma alla fine avviene una grande sconfitta. Il disastro sta per colpire il sovrano e per almeno dieci anni non ci sarà speranza di rimettere le cose a posto.
Liu: Ritorno confuso. Sfortuna, disastro. Se c'è una battaglia, ci sarà una grande sconfitta. Il sovrano della nazione incontrerà il disastro, e non sarà in grado di attaccare per dieci anni. [In questo momento la quiete assicura buona fortuna, ma l'azione porta sfortuna.]
Ritsema/Karcher: Ritorno illusorio. Trappola. Possedere calamità [e] errore. Avvalendosi di legioni in movimento: completando possiede grande distruzione. Usando il capo della città: trappola. Culminando tendendo verso dieci anni - non controllando la punizione.
Shaughnessy: Ritorno perso; infausto. Essendoci questa ispezione, qui con muovere truppe; alla fine ci sarà una grande sconfitta, insieme al suo signore dello stato; infausto; fino al decimo anno non puoi raddrizzarlo.
Cleary (1): Allontanarsi dal ritorno è male; ci sono problemi. Una spedizione militare finirà in una grande sconfitta, che è disastrosa anche per il sovrano della nazione; anche in dieci anni non c'è vittoria.
Wu: Perdere il ritorno nella confusione sarà di cattivo auspicio. Ci saranno calamità. Se guida il suo esercito in battaglia, alla fine sarà completamente sconfitto. Il disastro colpirà anche il suo sovrano. Anche in dieci anni non vincerà.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Le conseguenze malvagie derivano perché il corso seguito è contrario al corso appropriato per un sovrano. Wilhelm/Baynes: La sfortuna nel mancare il ritorno risiede nell'opposizione alla via dell'uomo superiore. Blofeld: La sfortuna descritta qui è il risultato della deviazione dal cammino dell'Uomo Superiore.[Il presagio preannuncia guai molto seri che colpiscono molte persone oltre a noi stessi a causa della deviazione dal cammino della virtù.]Ritsema/Karcher: Invertire il capo: tao infatti. Cleary (2): Voltare le spalle al cammino di un leader. Wu: La condotta appropriata di un sovrano è stata violata.
Legge: La linea sei è magnetica in cima all'esagramma. Il tempo per il ritorno è finito, e qualsiasi azione intrapresa porterà ai mali menzionati. "Dieci anni" sembra essere un numero tondo che significa un lungo periodo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo tenta di raggiungere i suoi obiettivi con la forza. La sua ostinazione cieca porta alla calamità. L'uso degli eserciti in queste condizioni risulterà in una grande sconfitta e in un disastro di lunga durata per lo stato.
Wing: Hai perso il momento per apportare un cambiamento in meglio all'inizio di questo recente ciclo. Questo è sfortunato perché eri abbastanza capace di riconoscere la necessità di riforma. Invece, ti sei ostinatamente bloccato in un atteggiamento non costruttivo. Ora devi aspettare l'intero ciclo prima di avere un'altra possibilità di cambiare.
Editor: La linea sei è un'immagine inequivocabile di esitazione riguardo al percorso corretto, e un avvertimento sulle conseguenze delle scelte inferiori. Nota che Legge, Wilhelm, Liu e Wu usano tutti il condizionale ‘se’ per rappresentare l'opzione dell'azione militare: in altre parole c'è ancora spazio per evitare la sconfitta ritornando alla base piuttosto che attaccare. Quindi il presagio di questa linea non è necessariamente una conclusione scontata.
Ora, se un uomo è assorbito in appetiti e ambizioni e spende tutte le sue fatiche su questi, tutti i suoi pensieri devono necessariamente essere mortali e, per quanto possibile, non può mancare di diventare completamente mortale, poiché ha incoraggiato la crescita della sua mortalità. Platone -- Il Timeo
A. Metti in ordine le tue cose o subisci gravi conseguenze.
Altri titoli: Compagnia con gli Uomini, Il Simbolo della Compagnia, Amanti, Amici Amati, Persone Affini, Persone Concordi, Raduno di Uomini, Somiglianza con le Persone, Fratellanza Universale, Compagnia, Comunità, Uniti, Associazione Umana, Unione di Uomini, Integrazione delle Forze, Sintesi Minore, Clicche, Concordanza, Essere in Accordo con, Conferma
Giudizio
Legge: Unione delle Forze appare nei distretti remoti del paese, indicando progresso e successo. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume. Sarà vantaggioso mantenere la ferma correttezza dell'uomo superiore.
Wilhelm/Baynes:Compagnia con gli Uomini all'aperto. Successo. È utile attraversare la grande acqua. La perseveranza dell'uomo superiore è utile.
Blofeld:Amanti (amici) all'aperto -- successo! È vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). [Per intraprendere qualsiasi tipo di viaggio.] L'Uomo Superiore trarrà beneficio se non allenta la sua giusta persistenza.
Liu: Compagnia di uomini all'aperto (campagna). Successo. È utile attraversare la grande acqua. È utile per l'uomo superiore continuare il suo compito.
Ritsema/Karcher: Persone Concordi, tendendo verso la campagna. Crescita. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Raccolta: chun tzu, Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di condivisione di un obiettivo con altri. Sottolinea che trovare modi per cooperare e armonizzare gli sforzi delle persone è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Raduno di uomini nei selvaggi; ricezione; vantaggioso attraversare il grande fiume; vantaggioso per il gentiluomo determinare.
Cleary (1):Somiglianza con le persone nel deserto è sviluppante. È vantaggioso attraversare grandi fiumi. È vantaggioso per una persona superiore essere retta.
Cleary (1): … Vantaggioso per un leader essere corretto.
Wu: Compagnia all'aperto è pervasiva, ecc. … Sarà vantaggioso per il jun zi che persevera.
L'Immagine
Legge: Le immagini del cielo e del fuoco formano Unione delle Forze. L'uomo superiore, in accordo con questo, distingue le cose secondo i loro tipi e classi.
Wilhelm/Baynes: Cielo insieme al fuoco: l'immagine di Compagnia con gli Uomini. Così l'uomo superiore organizza i clan e fa distinzioni tra le cose.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il cielo (il sole) e il fuoco che rappresentano una coppia di amanti. L'Uomo Superiore tratta tutto in modo adeguato al suo tipo. [un'analogia (basata sui trigrammi componenti) tra il sole e il fuoco, che in qualche misura sono dello stesso tipo.]
Liu: Il fuoco sale al cielo, simboleggiando Compagnia con gli Uomini. L'uomo superiore organizza il suo gruppo di parentela (partito) e li ordina.
Ritsema/Karcher: Cielo associato al fuoco. Persone Concordi. Un chun tzu usa ordinare i clan per distinguere gli esseri.
Cleary (1): Cielo con fuoco, somiglianza con gli altri; persone superiori distinguono le cose in termini di categorie e gruppi.
Cleary (2): … I leader distinguono gli esseri in termini di classi e famiglie.
Wu: Cielo sopra e fuoco sotto formano Compagnia. Il jun zi distingue le cose per i loro tipi.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Unione delle Forze la linea magnetica ha il posto centrale di influenza e risponde alla sua linea correlata nel trigramma superiore della Forza. L'esagramma prende il suo nome dal trigramma superiore della Forza che presta il suo potere al trigramma inferiore della Chiarezza e dell'Intelligenza. Questo rappresenta il corso corretto dell'uomo superiore. Solo l'uomo superiore può comprendere e influenzare le menti di tutti sotto il cielo.
Legge: Unione delle Forze descrive una condizione che è l'opposto dell'esagramma precedente di Divorzio. Ciò che lì era angoscia e ostruzione è qui un'unione di forze. Ma deve essere basata interamente sul bene dell'insieme, senza alcuna traccia di egoismo.
La linea dinamica correttamente nel quinto posto occupa la posizione più importante, e ha come suo correlato la seconda linea magnetica, anch'essa nel suo posto corretto. L'unica linea femminile è naturalmente ricercata da tutte le linee maschili. Gli editori dell'edizione K'ang-hsi farebbero rispondere la seconda linea a tutte le linee del trigramma superiore, essendo più in accordo con l'idea di unione.
Il trigramma superiore è quello del Cielo, l'inferiore è del Fuoco, la cui tendenza è a salire verso l'alto. Questa immagine suggerisce il fuoco che sale, ardendo verso il cielo e unendosi ad esso. Tutte queste idee sono in armonia con la nozione di unione, ma deve essere libera da ogni faziosità, e questo è indicato dal suo essere nei distretti remoti del paese, dove le persone sono semplici e libere dagli effetti corruttivi delle intrighi urbani. Sebbene un'unione da tali motivi possa affrontare le maggiori difficoltà, tuttavia viene aggiunta una parola di cautela.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Si stanno creando connessioni. Se sei in grado di mantenere la tua volontà, è consigliabile spingere per una sintesi.
L'Uomo Superiore differenzia e dà priorità; ordina e valuta le sue opzioni.
Questa è un'altra immagine di unione -- non l'unione suprema dell'esagramma numero undici, Armonia, ma un'unione subordinata di forze all'interno della psiche che costruisce verso un'eventuale grande alleanza. I trigrammi componenti mostrano l'unione di Forza e Chiarezza, suggerendo che è coinvolto un certo livello di comprensione mentale. Ricevere l'esagramma senza linee che cambiano è spesso una conferma del tuo particolare pensiero -- dicendo, in effetti: "Hai fatto la connessione."
La comprensione (sintesi) implica fare distinzioni (analisi) -- un processo paradossale in cui si deve dividere prima di poter (ri)unire. (Questo è il solve et coagula dell'alchimia.) Così vediamo l'uomo superiore nell'Immagine creare categorie per portare all'unione -- questa è discriminazione diretta verso la riclassificazione o rettificazione. Ad esempio, una miscela eterogenea di semi di verdura e fiori diventa significativa quando li si ordina nelle loro categorie separate. Gli elementi disparati diventano quindi coerentemente "uniti" -- in termini di I Ching, ogni linea ottiene il suo corretto correlato come nell'Esagramma numero 63.
(Dialettica) alterna tra sintesi e analisi fino a quando non ha attraversato l'intero dominio dell'intelligibile e ha raggiunto il principio. Fermandosi lì, poiché è solo lì che può fermarsi, non occupandosi più di una moltitudine di oggetti poiché è arrivata all'unità, contempla. Plotino -- Le Enneadi
Il nome cinese di questo esagramma include la parola Jen, che è apparentemente un concetto difficile, poiché molti filosofi hanno speso molta energia nel cercare di definirlo:
Jen è stato variamente tradotto come benevolenza, virtù perfetta, bontà, cuore umano, amore, altruismo, ecc. Nessuno di questi esprime tutti i significati del termine. Significa una particolare virtù, benevolenza, e anche la virtù generale, la base di tutta la bontà. ...I neo-confuciani lo interpretarono come imparzialità, il carattere della produzione e riproduzione, coscienza, semi che generano, la volontà di crescere, uno che forma un corpo con il Cielo e la Terra, o "il carattere dell'amore e il principio della mente." In tempi moderni, è stato persino equiparato all'etere e all'elettricità... Wing-Tsit Chan -- A Source Book in Chinese Philosophy
Chu Hsi definisce Jen come il "carattere della mente" (psiche) e "il principio dell'amore" (unione). Interpretato in questo modo siamo in grado di comprendere l'essenza della parola "amore," che è unione -- diventare uno con il suo oggetto. Ho scelto il titolo di Unione delle Forze per enfatizzare le dinamiche intra-psichiche che non sono immediatamente ovvie nel titolo di Wilhelm di Compagnia con gli Uomini. Ad esempio, nel trattare questioni relative al Lavoro, il concetto di "stati dell'ego" o "subpersonalità" è spesso rilevante per il simbolismo di questo esagramma:
Il sé umano è stato descritto qui come composto da diversi stati dell'ego separati da confini. È stato paragonato alla struttura dei principati politici. Dall'osservazione clinica troviamo che gli stati dell'ego possono cooperare per il benessere reciproco, come nazioni alleate contro un nemico comune. Uno stato dell'ego può diventare diviso, come la Germania Est e Ovest, o fratturarsi in molti segmenti, come l'Impero Austro-Ungarico. Gli stati dell'ego possono diventare cognitivamente dissonanti e ostili l'uno all'altro, come la Siria e Israele. In effetti, il comportamento degli stati dell'ego all'interno di un individuo non è diverso da quello tra individui, e tra quei gruppi di individui chiamati paesi. Perché il comportamento della "materia" umana non dovrebbe essere sostanzialmente simile a tutti i livelli delle sue organizzazioni? ...L'evidenza della divisione del sé in stati dell'ego è significativa, e un'ipotesi altrettanto valida potrebbe essere che gli stati e i confini delle entità politiche siano stati imposti dagli uomini l'uno sull'altro perché rappresentano un'esternalizzazione delle divisioni interne nei loro stessi sé. J.G. Watkins -- The Therapeutic Self
Il "lato oscuro" di questo esagramma rivela circostanze che impediscono l'unione di entità o forze, più di quelle condizioni che promuovono un'affiliazione fruttuosa. Nota che solo la prima e la quinta linea della figura descrivono una sintesi positiva; la prima è minore, e nel caso della linea 5, l'unione è raggiunta solo dopo molta lotta. La linea 2 rivela una situazione di clicca o fazione opposta al benessere generale, e le linee 3 e 4 sono immagini di forze recalcitranti incapaci di unirsi o attaccare l'alleanza. La sesta linea descrive un'unione parziale (probabilmente l'esito più comune nell'esperienza generale), che il commento confuciano minimizza comunque. Su sei linee, quindi, solo due descrivono qualcosa di simile a una completa compagnia. Ho ricevuto questo esagramma senza linee che cambiano quando il contesto della domanda rivelava una situazione di tipo "incestuoso", quindi non tutta la "compagnia" o Unione delle Forze è necessariamente una configurazione ideale.