Exploitez votre force intérieure et votre patience pour nourrir la croissance et un progrès constant.
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Development
Dissimuler ses revenus
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Puissance Contrôlée26
Cultivez la force intérieure et la patience pour surmonter les obstacles. Utilisez votre énergie judicieusement et concentrez-vous sur des progrès graduels.
↓ Line 1
La situation est précaire. Il est sage de se retenir et d'éviter d'agir.
↓ Line 2
Le progrès est arrêté. Il est nécessaire de faire une pause et de réévaluer la situation.
↓ Line 5
Le pouvoir est contrôlé et dirigé avec sagesse, ce qui entraîne des résultats favorables.
↓ Development 53
Steady progress through gradual development.
Autres titres : Le Pouvoir Apprivoisé du Grand, Le Grand Nourricier, Apprivoiser les Grands Pouvoirs, Grande Accumulation, Grand Stockage, Nourriture du Grand, Grande Accumulation, Retenue du Grand, Retenue par le Fort, Énergie Potentielle, La Grande Force Apprivoisée, Énergie Sous Contrôle, Pouvoir Retenu, Sublimation, Pouvoir Latent
Jugement
Legge : Puissance Contrôlée signifie être ferme et correct. Si son sujet ne profite pas de ses revenus familiaux au détriment du service public, il y aura de la bonne fortune. Il sera avantageux de traverser le grand cours d'eau.
Wilhelm/Baynes : Le Pouvoir Apprivoisé du Grand. La persévérance favorise. Ne pas manger à la maison apporte de la bonne fortune. Il est avantageux de traverser la grande eau.
Blofeld : Le Grand Nourricier favorise la persistance juste. La bonne fortune résulte de ne pas manger à la maison. C'est un moment favorable pour traverser le grand fleuve (mer). [C'est-à-dire partir pour un long voyage, peut-être à l'étranger.]
Liu : Apprivoiser les Grands Pouvoirs. La persistance est bénéfique. Ne pas manger à la maison est de bonne fortune. Il est bénéfique de traverser la grande eau.
Ritsema/Karcher : Grande Accumulation. Récolter l'Épreuve. Ne pas demeurer, prendre. Significatif. Récolter : traverser le Grand Fleuve. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes d'une préoccupation dominante qui définit ce qui est précieux. Il souligne que mettre la variété des choses sous le contrôle de cette idée centrale est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Grand Stockage : Bénéfique de déterminer ; ne pas manger à la maison est de bon augure ; bénéfique de traverser le grand fleuve.
Cleary (1) : Dans Nourriture du Grand il est bénéfique d'être chaste. Il est bon de ne pas manger à la maison ; il est bénéfique de traverser les grands fleuves. [Ce hexagramme représente l'incubation nourrissant l'embryon spirituel. Sur ce chemin, il est bénéfique de calmer la force, de ne pas utiliser la force. C'est pourquoi il est dit : "il est bénéfique d'être chaste." La chasteté ici signifie la quiétude. Calmer la force, c'est nourrir la force. Il est bon d'être calme, pas actif – si l'on est calme, cela préserve la force ; si l'on est actif, cela endommage la force. C'est le travail désigné comme "neuf ans face à un mur."]
Cleary (2) : Grande Accumulation est bénéfique si correcte, etc.
Wu : Retenue du Grand indique prospérité et persévérance. Il sera de bon augure de ne pas prendre de repas à la maison. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve. [Le caractère chu dans le contexte présent a deux significations : l'une est accumuler et l'autre est restreindre.]
L'Image
Legge : Le Ciel au milieu de la montagne -- l'image de Puissance Contrôlée. Ainsi, l'homme supérieur étudie les paroles et les actes des anciens pour construire sa vertu.
Wilhelm/Baynes : Le Ciel dans la montagne : l'image du Pouvoir Apprivoisé du Grand. Ainsi l'homme supérieur se familiarise avec de nombreux dictons de l'antiquité et de nombreux actes du passé, afin de renforcer son caractère par là.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le ciel visible parmi les sommets des montagnes. L'Homme Supérieur, agissant à partir de sa connaissance profonde des paroles et de la conduite des sages d'autrefois, nourrit sa vertu. [L'arrangement des trigrammes composants suggère des aperçus du ciel parmi les sommets des montagnes. Cela pointe vers quelque chose de très éloigné et indique ainsi l'opportunité de partir pour un endroit lointain. C'est un moment pour quitter la maison et donner une expression concrète à notre appréciation de ce que les autres ont fait pour nous ou pour le bien public.]
Liu : Le Ciel dans la montagne symbolise Apprivoiser les Grands Pouvoirs. L'homme sage étudie les connaissances anciennes pour améliorer son caractère.
Ritsema/Karcher : Le Ciel situé au centre de la montagne. Grande
Accumulation. Un chun tzu utilise les nombreux mots enregistrés précédemment pour se déplacer. [Un chun tzu] utilise l'accumulation de son actualisation-tao. [Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Le Ciel est dans les montagnes, grande accumulation. Ainsi les personnes supérieures se familiarisent avec de nombreux précédents de discours et d'action, afin d'accumuler la vertu.
Cleary (2) : …Les dirigeants construisent leurs vertus par une connaissance abondante des paroles et des actes passés.
Wu : Le Ciel est dans la montagne ; c'est Retenue du Grand. Ainsi le jun zi accumule sa vertu en se souvenant des paroles et des actes passés.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Les trigrammes qui composent Puissance Contrôlée montrent l'intelligence de la Force et de la Masse renouvelant leur vertu chaque jour. Une ligne dynamique est à la place la plus haute, affichant la valeur du talent et de la vertu -- c'est le pouvoir qui maintient la Force en retenue et affiche la volonté nécessaire au hexagramme. Les talents et la vertu sont nourris parce qu'il refuse de confiner son pouvoir à sa famille immédiate. Le Ciel dans la deuxième ligne répond au dirigeant dans la cinquième, ainsi il est favorable de traverser le grand cours d'eau.
Legge :Puissance Contrôlée symbolise à la fois la retenue et l'accumulation de la vertu. Ce qui est retenu accumule sa force et augmente son volume pour devenir un grand réservoir de force. Le Jugement enseigne que si l'on est ferme et correct dans cet effort, il peut alors s'engager dans le service public et jouir de la grâce du roi.
La ligne dynamique à la place la plus haute est la ligne six qui est au-dessus du dirigeant et a tout le ciel pour se déplacer. Cela, plus le pouvoir de supprimer la plus forte opposition, montre comment il est soutenu par tout ce qui est correct.
Concernant l'Image, Chu Hsi dit : "Le Ciel est le plus grand de toutes les choses, et son être au milieu d'une montagne nous donne l'idée d'une très grande accumulation. Cela est analogue au travail de l'homme supérieur dans l'apprentissage, l'acquisition et le souvenir, pour accumuler sa vertu."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :Puissance Contrôlée est la volonté. L'ego renonce aux indulgences égoïstes pour travailler pour le bien de l'ensemble. Avec un tel esprit, de grandes transformations sont possibles.
L'Homme Supérieur étudie les préceptes du Travail pour augmenter sa compréhension et sa force.
L'image essentielle à retenir dans ce hexagramme est celle du Mont Everest retenant le Ciel lui-même : la puissance brute est contrôlée par la masse pure de la Stabilité. Ainsi, nous voyons que Puissance Contrôlée est la Volonté -- sans doute la force la plus potentiellement créative de l'univers, car utilisée correctement, elle peut accomplir n'importe quoi.
La volonté n'est, curieusement, pas reconnue comme la fonction centrale et fondamentale de l'ego. Elle a souvent été dépréciée comme étant inefficace contre les divers pulsions et le pouvoir de l'imagination, ou elle a été considérée avec suspicion comme menant à l'affirmation de soi (volonté de puissance). Mais cette dernière n'est qu'un usage perverti de la volonté, tandis que l'apparente futilité de la volonté est due uniquement à un usage défectueux et peu intelligent. La volonté est inefficace seulement lorsqu'elle tente d'agir en opposition à l'imagination et aux autres fonctions psychologiques, tandis que son usage habile et donc réussi consiste à réguler et diriger toutes les autres fonctions vers un but délibérément choisi et affirmé. Roberto Assagioli –Psychosynthèse
Un exemple extrême de cela est illustré par le commentaire de Cleary sur le Jugement où il dit : “C'est le travail désigné comme “neuf ans face à un mur.” La référence est à Bodhidharma (le patriarche qui a apporté le bouddhisme zen en Chine), qui a médité face à un mur pendant neuf années consécutives jusqu'à ce qu'il atteigne l'illumination.
"Si son sujet ne profite pas de ses revenus familiaux au détriment du service public, il y aura de la bonne fortune” est une image de l'ego renonçant à ses illusions de libre choix. Psychologiquement, les complexes intérieurs draineront l'énergie de la situation à moins que l'ego n'ait la volonté de contrôler leur manifestation. Chaque ligne sauf la sixième dépeint une sorte de retenue de pouvoir -- seulement dans la ligne supérieure l'énergie est-elle disponible pour l'utilisation. Il est significatif que l'homme supérieur soit conseillé d'étudier la sagesse ancienne, car c'est dans les Mystères, la Philosophie Éternelle, que l'on découvre les secrets et les applications de la volonté. Dans d'autres contextes (par exemple, une question sur des affaires commerciales), cela peut se référer à établir des connexions avec des pratiques saines et établies.
Dans le sens philosophique plus large, nous voyons que les illusions évolutives de chaque époque assurent que les masses resteront attachées à la roue de la naissance et de la mort -- répétant continuellement des variations sans fin des mêmes leçons de base. Lorsque chaque individu est enfin prêt à échapper à ces cycles, c'est seulement dans le modèle ancien et éternel du Travail que la transcendance peut être trouvée.
Les analogies entre les idées religieuses dans le mysticisme juif qui ont des centaines d'années et les découvertes scientifiques de la psychologie moderne ne peuvent s'expliquer que par la structure archétypale de la psyché. Les images et idées de l'homme concernant les mystères de l'être tombent dans les schémas intemporels arrangés par les archétypes de l'inconscient ; ses méditations sont déterminées par eux. Dans le cadre de sa culture et de son temps, il crée de nouvelles formes pour l'expression de vérités anciennes. A. Jaffe -- Le Mythe du Sens
Par le contact avec le Soi, les cycles négatifs peuvent être brisés et des cycles positifs commencés, mais cela nécessite toujours une montagne de Puissance Contrôlée pour y parvenir.
Line 1
Legge: La première ligne, dynamique, montre son sujet dans une position de péril. Il sera avantageux pour lui d'arrêter son avance.
Wilhelm/Baynes: Le danger est proche. Il est bénéfique de s'arrêter.
Blofeld: Un problème menace -- il serait sage d'arrêter les activités.
Liu: Quand on rencontre le danger, il vaut mieux s'arrêter.
Shaughnessy: Il y a un danger ; bénéfique de s'arrêter.
Cleary (1): Il y a un danger ; il est bénéfique de s'arrêter.
Cleary (2): Il y a un danger ; aide-toi toi-même.
Wu: Il y a un danger devant. Il sera avantageux de s'arrêter ici.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Il ne devrait pas s'exposer imprudemment à la calamité. Wilhelm/ Baynes: Ainsi on ne s'expose pas au danger. Blofeld: C'est-à-dire qu'aucune tentative ne devrait être faite pour éviter le problème. Ritsema/Karcher: Ne pas s'opposer à la calamité en effet. Cleary (2): Aide-toi toi-même – ne te mets pas dans le pétrin. Wu: Pour éviter les calamités.
Legge: La ligne un est sujette à l'opposition ou à la répression de la ligne quatre. Cette calamité sera accrue s'il essaie d'avancer, donc il vaut mieux qu'il s'arrête.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: Au début, l'homme est confronté à des obstacles dangereux. Il ne devrait pas tenter d'avancer imprudemment mais rester calme.
Wing: Calmez-vous. Vous pouvez sentir que vous êtes empêché d'avancer. En fait, il y a des obstacles sur le chemin devant vous. Il serait sage de s'arrêter.
Éditeur: La ligne elle-même est sans ambiguïté, bien que les commentaires confucéens contradictoires soient sujets à interprétation : selon le contexte, on devrait soit éviter activement le danger, soit le laisser passivement suivre son cours. Il est généralement plus sûr d'accepter la traduction de Wilhelm lorsque le doute prévaut.
Ceux qui vivent leur vie dans le Tao réalisent leur nature dans l'inaction. Chuangtse, citant Confucius
A. Arrêtez maintenant -- ne vous exposez pas au danger.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre un chariot dont la sangle en dessous a été retirée.
Wilhelm/Baynes : Les essieux sont retirés du chariot.
Blofeld : Un essieu cassé.
Liu : L'essieu se sépare du chariot.
Ritsema/Karcher : Transporter, stimuler la sangle de l'essieu.
Shaughnessy : Le chariot jette un support d'essieu.
Cleary (1) : Un chariot est dépouillé de ses essieux.
Cleary (2) : Un chariot a ses essieux retirés.
Wu : Les pièces en bois tenant fermement l'essieu sous un chariot se détachent.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il est comme un chariot dont la sangle en dessous a été retirée -- étant à la place centrale, il n'encourra aucun blâme. Wilhelm/ Baynes : Au milieu, il n'y a pas de blâme. Blofeld : Nous ne sommes pas à blâmer. [Une entrave relativement sérieuse menace, mais nous n'en sommes pas responsables.] Ritsema/Karcher : Centrer sans dépasser en effet. Cleary (2) : Mais il n'y a pas de ressentiment dans le cœur. Wu : Les pièces se détachent, mais le centre est sans faute.
Legge : La ligne deux est soumise à la répression de la cinquième ligne, donc il arrête son avancée volontairement -- il a la sagesse de le faire en raison de sa place centrale. La sangle en dessous, lorsqu'elle est attachée à l'essieu, arrêtait le chariot ; il joue lui-même ce rôle.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'opposition est décisivement plus forte. L'homme devrait attendre tout en accumulant de l'énergie pour son prochain mouvement.
Wing : Il n'y a pas d'opportunité d'avancement. Vous êtes retenu par des forces qui sont hors de votre portée. Restez où vous êtes et continuez à construire les ressources de votre énergie potentielle. Soyez content de la situation actuelle. Il ne devrait pas y avoir de conflit.
Éditeur : Une image moderne pourrait être une automobile sur des blocs – un véhicule est immobilisé. Dans un mélange étrange de métaphores, du point de vue du dirigeant (voir le commentaire de Legge sur la cinquième ligne), ce corrélat de la deuxième ligne est vu comme un sanglier castré -- une force potentiellement dangereuse qui a été transformée en une force sûre. Habituellement, la ligne signifie simplement qu'aucune action n'est possible pour le moment.
Ici, je ne parle pas d'un complexe de pouvoir, ou d'une identification avec la volonté de puissance, mais plutôt du sentiment de capacité à se contrôler soi-même et ses actions, et du pouvoir de choisir un objectif et de faire ce qui est nécessaire pour l'atteindre. C'est un facteur positif menant à l'autodiscipline et à la culture, et dont le développement dépend en grande partie de la civilisation. M.E. Harding -- Énergie Psychique
A. Arrêtez de vous efforcer -- rien ne peut être fait maintenant.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre les dents d'un porc castré. Il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : La défense d'un sanglier castré. Bonne fortune.
Blofeld : Une défense de sanglier castré -- bonne fortune ! [C'est un emblème d'opportunité.]
Liu : Le sanglier a une défense mais est castré. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Les défenses d'un cochon castré. Significatif.
Shaughnessy : Les dents du cochon qui pleure ; de bon augure.
Cleary (1) : Les défenses d'un sanglier castré sont de bon augure.
Wu : C'est comme les dents d'un cochon castré. Il y aura de la fortune.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il y a lieu de se féliciter. Wilhelm/Baynes :
Cela a une bénédiction. Blofeld : Bonne fortune sous forme de bénédictions. [c'est-à-dire une bonne fortune apparemment sans rapport avec nos efforts ou nos mérites.] Ritsema/Karcher : Possédant effectivement une récompense. Cleary (2) : Il y a célébration. Wu : Il y a quelque chose à célébrer.
Legge : Un sanglier est un animal puissant et dangereux. Qu'il soit castré, et bien que ses défenses restent, il se soucie peu de les utiliser. La ligne cinq est le dirigeant de l'hexagramme dont le devoir est de réprimer l'avancée du mal. Une rencontre avec la forte deuxième ligne serait dangereuse, mais le dirigeant a pris la précaution précoce de réduire la ligne deux à l'état d'un sanglier castré. Non seulement il n'y a pas de mal, mais il y a de la bonne fortune.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme dissipe la force sauvage en contrôlant sa source fondamentale.
Wing : En coupant les racines d'une grande force incontrôlée, elle peut être contenue et redirigée. Cette approche indirecte est bien meilleure que le combat direct ou la confrontation. Bonne fortune.
Éditeur : L'idée ici est celle de la sublimation. Sublimer signifie "rendre sublime" -- c'est-à-dire transformer une impulsion inférieure en une supérieure : refaçonner ce qui est grossier en ce qui est fin. La différence entre cette ligne et la précédente est que la ligne quatre montre l'énergie modifiée extérieurement, tandis qu'ici elle est transformée intérieurement en une catégorie supérieure. L'image peut parfois suggérer l'idée de prévoyance -- "Un point à temps en vaut neuf."
Les éléments animaux, instincts et désirs existaient avant que l'Esprit Divin ne les illumine et ne les transforme en homme. L'âme animale de l'homme est dérivée des éléments animaux cosmiques, et le règne animal est donc le père de l'homme animal. Si l'homme est comme son père animal, il ressemble à un animal ; s'il est comme l'Esprit Divin qui peut illuminer ses éléments animaux, il est comme un dieu. Si sa raison est absorbée par ses instincts animaux, elle devient une raison animale ; si elle s'élève au-dessus de ses désirs animaux, elle devient angélique. Paracelse
A. Sublimez vos impulsions pour qu'elles ne vous dominent pas à un moment non gardé.
B. "Coupez-le dans l'œuf." Une force est altérée avant qu'elle ne puisse causer du tort.
C. Image d'une transformation de l'énergie du brut au sublime.
Autres titres : Développement, Le Symbole de l'Avancée Progressive, Développement Graduel, Infiltration, Avancement, Croissance, Développement, Gradualité, Progression Dialectique, Pas à Pas, "Plus c'est lent, plus c'est fort." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Progression Graduel montre la bonne fortune accompagnant le mariage d'une jeune fille. La fermeté correcte apporte un avantage.
Wilhelm/Baynes : Développement. La jeune fille est donnée en mariage. Bonne fortune. La persévérance est bénéfique.
Blofeld : Progression Graduel. Le mariage d'une jeune fille apporte la bonne fortune. La persistance dans une voie juste apporte une récompense.
Liu : Développement Graduel. Le mariage d'une fille -- Bonne Fortune. Il est bénéfique de continuer.
Ritsema/Karcher :Infiltration, la féminité se convertit de manière significative. Récolter l'épreuve. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de réalisation progressive d'un objectif. Il souligne que progresser par une pénétration diffuse mais constante est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : infiltrez-vous !]
Shaughnessy :Avancement : Pour la jeune fille de revenir est de bon augure ; bénéfique de déterminer.
Cleary (2) :Progression Graduel dans le mariage d'une femme est de bon augure. Il est bénéfique d'être chaste.
Wu : Gradualité indique qu'il est de bon augure pour une femme de se marier et il est avantageux pour elle d'être persévérante.
L'Image
Legge : Un arbre sur la montagne -- l'image de Progression Graduel. L'homme supérieur atteint et nourrit sa vertu extraordinaire pour améliorer les manières du peuple.
Wilhelm/Baynes : Sur la montagne, un arbre : l'image du Développement. Ainsi l'homme supérieur demeure dans la dignité et la vertu, afin d'améliorer les mœurs.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise un arbre sur une montagne. L'Homme Supérieur, demeurant dans la sainteté et la vertu, incline le peuple vers la bonté.
Liu : Un arbre sur la montagne symbolise Développement Graduel. L'homme supérieur, en maintenant sa vertu, améliore les coutumes de la société.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la montagne possédant du bois. Infiltration. Un chun tzu utilise la résidence dans l'actualisation éminente du tao pour améliorer le vulgaire. [Actualiser le tao : Capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos ... Lié à l'acquisition, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Il y a des arbres sur la montagne, croissant progressivement. Ainsi les personnes supérieures demeurent dans la sagacité et améliorent les coutumes.
Cleary (2) : …Les personnes développées améliorent les coutumes en vivant sagement et vertueusement.
Wu : Il y a des arbres sur la montagne ; c'est Gradualité. Le jun zi choisit de vivre dans le quartier connu pour ses normes morales élevées et ses coutumes exemplaires.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'ascension de Progression Graduel ressemble au mariage heureux d'une jeune fille. Les lignes montent à leurs places appropriées, indiquant la réussite. Parce que l'ascension est faite correctement, le sujet du hexagramme est habilité à rectifier son pays. Il est montré comme le dirigeant dynamique à la ligne cinq, central et correct. L'alternance de la Stabilité et de la Pénétration Flexible assure que l'avance est continue.
Legge : Le caractère écrit pour Progression Graduel est ordinairement utilisé dans le sens de progressivement, mais il y a aussi l'idée d'avancer. L'ensemble dénote une avancée progressive comme l'imprégnation de l'eau. Les deux autres hexagrammes qui contiennent l'idée d'avancer sont le numéro trente-cinq, Avancée de la Conscience et le numéro quarante-six,Montée-- chacun exprime sa propre nuance de sens, et ici la nuance est la manière progressive dont l'avance a lieu.
Le thème du hexagramme est l'avancement des hommes aux fonctions de l'État -- comment cela doit se faire progressivement et par étapes successives. Les lignes 2, 3, 4 et 5 sont toutes à leurs places appropriées en tant que dynamiques ou magnétiques, et nous les montons comme par étapes régulières jusqu'au sommet du hexagramme.
Le mariage d'une jeune fille illustre un événement important qui se déroule selon diverses étapes préliminaires qui doivent être correctement effectuées dans un ordre séquentiel. Il en va de même pour l'avancement d'un homme au service de l'État.
Les éditeurs de K'ang-hsi disent : "Un arbre surgissant du sol est un arbre qui commence à pousser. Un arbre sur une colline est haut et grand. Chaque arbre, lorsqu'il commence à pousser, montre ses branches et ses brindilles s'allongeant progressivement. Chaque matin et chaque soir montrent une certaine différence ; et lorsque l'arbre est haut et grand, qu'il soit de taille ordinaire ou extraordinaire, il a fallu des années pour atteindre ses dimensions."
Commentaire Ajouté : Blofeld ajoute la note suivante à chaque ligne de ce hexagramme : il est plus facile de la lire ici comme son commentaire général. [Les commentaires chinois supplémentaires expliquent que l'oie sauvage est un oiseau qui se déplace vers le soleil. Or, un terme chinois couramment utilisé pour le soleil est YANG, à savoir le principe masculin. Ainsi, l'oiseau symbolise évidemment (sic) une jeune fille cherchant un mari. Son mouvement de la rive du fleuve au rocher, à la terre ferme, à un arbre, à une colline et au continent (qui est dit dans un commentaire signifier péninsule) signifie un mouvement progressif dans une direction inchangée. Du point de vue de la divination, c'est le meilleur cours pour nous, même si le mariage n'est pas notre objectif. Concernant le mariage : la première ligne signifie des commérages, bien que le mariage ne soit pas inapproprié ; la deuxième, un mariage matériellement réussi ; la troisième, un mariage malheureux ; la quatrième, un mariage avec quelqu'un d'extrêmement gentil et attentionné ; la cinquième, un mariage heureux ; la sixième, un mariage avec une figure publique qui a une certaine responsabilité pour le bon ordre dans le royaume et qui réussit dans sa tâche.]
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : L'union correcte des forces au sein de la psyché est une question de maturation lente.
L'Homme Supérieur maintient sa volonté et transforme la psyché. "L'exemple est l'école de l'humanité, et ils n'apprendront d'aucune autre manière." -- Burke
C'est l'un des hexagrammes les plus hiérarchiques -- chaque ligne représente une avancée claire par rapport à la position de la ligne précédente, donnant ainsi une image de Progression Graduel. Le véhicule de cette progression est l'oie sauvage, qui apparaît également dans chaque ligne. Une oie est un oiseau -- principalement une créature de l'air, ou du domaine de la pensée ; mais parce qu'elle prospère également sur l'eau ou la terre, l'oie symbolise la pensée qui imprègne les deux catégories inférieures de la conscience -- l'émotion (eau) et la sensation (terre).
Une autre interprétation traditionnelle du motif de l'oie est celle de l'aspect universel de l'âme. L'oie sauvage est capable de se déplacer partout, sur la terre ferme, dans l'eau et dans l'air. C'est l'oiseau d'Hermès, qui est le guide des âmes. E.C. Whitmont -- La Quête Symbolique
Le progrès de l'oie est graduel, de la rive, ou seuil de la conscience à la ligne un, aux hauteurs de la montagne, ou domaine de l'Esprit à la ligne six. Le fait que ce progrès soit lié à l'idée de mariage dans le Jugement est un indice clair que nous traitons ici de l'idée de l'union des opposés au sein de la psyché. (Voir le commentaire sur le hexagramme numéro onze.) Le message est sans ambiguïté : le processus de croissance psycho-spirituelle est une maturation lente. Il n'y a pas de raccourcis vers l'illumination.
Les maux et les faussetés doivent être éliminés, afin qu'une nouvelle vie qui est la vie du ciel puisse être implantée. Cela ne peut en aucun cas être fait hâtivement ; car chaque mal enraciné avec ses faussetés a une connexion avec tous les maux et leurs faussetés ; et ces maux et faussetés sont innombrables, et leur connexion est si multiple qu'elle ne peut être comprise ... De cela, il est clair que la vie de l'enfer chez l'homme ne peut être soudainement détruite, car si cela était fait soudainement, il expirerait immédiatement ; et que la vie du ciel ne peut être soudainement implantée, car si cela était fait soudainement, il expirerait également. Swedenborg -- Arcana Coelestia