Cultivez votre faim de croissance et brillez avec un élan toujours plus éclatant.
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Nourriture
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Progrès
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Concentrez-vous sur la subsistance et la nutrition, tant physique que spirituelle. Évaluez les sources d'où vous tirez énergie et sagesse. Gardez-vous des indulgences sans signification et recherchez un épanouissement authentique.
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Malchance. Vous négligez vos propres ressources et vous tournez vers les autres pour vous sustenter.
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Chercher la nourriture d'une source supérieure apporte la bonne fortune. Soyez vigilant et perspicace.
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Le progrès et la clarté émergent. Avec effort et clarté, l'avancement est possible. Gardez l'honnêteté et l'intégrité au premier plan.
Autres titres : Les Coins de la Bouche, Fournir de la Nourriture, Le Symbole de la Joue et de la Nourriture, Mâchoires, Mâchoire Inférieure, Nourrir, Avaler, Conseil Sage, Nourrissant, Nourrir, "Peut signifier de l'argent, généralement comme résultat d'un effort." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :La Nourriture indique une bonne fortune par une fermeté correcte. Assurez-vous de savoir ce que vous nourrissez et déterminez votre régime approprié.
Wilhelm/Baynes : Les Coins de la Bouche. La persévérance apporte la bonne fortune. Faites attention à la fourniture de nourriture et à ce qu'un homme cherche à remplir sa propre bouche.
Blofeld : Nourrir. (Nourriture -- littéralement Mâchoires) [La forme de cet hexagramme évoque facilement le concept de mâchoires grandes ouvertes, mais le mot nourriture ne doit pas être pris uniquement au sens littéral ; car nous nous intéressons ici à toutes ces choses que les hommes recherchent à la fois pour leur propre avantage et pour apporter secours ou assistance aux autres.] La persistance juste apporte la bonne fortune. Observez les gens nourrir les autres et voyez avec quelles choses ils cherchent à se nourrir eux-mêmes. [Car cela nous en apprendra beaucoup sur leur caractère.]
Liu : Nourriture. Continuer mène à la bonne fortune. Observez la fourniture de nourriture et la nourriture que quelqu'un cherche pour lui-même.
Ritsema/Karcher : Mâchoires, Épreuve : significatif. Observer les Mâchoires. Provenant de la recherche de substance pour la bouche. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de nourrir et d'être nourri. Il souligne que s'ouvrir pour prendre des choses ainsi que fournir aux autres est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy :Mâchoires : La détermination est de bon augure. Voir la mâchoire ; soi-même cherchant la plénitude de la bouche.
Cleary (1) : Dans la nourriture, il est bon d'être correct. Observez la nourriture, et cherchez l'accomplissement pour la bouche par vous-même.
Cleary (2) : Nourriture est bonne si correcte. Observez la nourriture, et cherchez la nourriture par vous-même.
Wu : Nourrir indique qu'avec persévérance il y aura de l'auspice. Les gens devraient observer le principe de nourrir et trouver des aliments appropriés pour la nourriture.
Hua-Ching Ni : Dans la nourriture, on devrait chercher la bonne nutrition et ne pas être tenté par ce que les autres apprécient.
L'Image
Legge : L'image du tonnerre sous une montagne forme la Nourriture. L'homme supérieur, en accord avec cela, contrôle son discours et régule sa nourriture et sa boisson.
Wilhelm/Baynes : Au pied de la montagne, le tonnerre : l'image des Coins de la Bouche. Ainsi l'homme supérieur est prudent dans ses paroles et modéré dans sa nourriture et sa boisson.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre grondant au pied d'une montagne. L'Homme Supérieur est réfléchi dans son discours et frugal dans sa nourriture et sa boisson. [Le trigramme inférieur, le tonnerre, représente également le pouvoir de croissance rapide ; d'où sa place dans un hexagramme concerné par la nourriture.]
Liu : Le tonnerre roulant autour du pied de la montagne est le symbole de la Nourriture. L'homme supérieur est prudent dans son discours ; il se retient et régule sa nourriture et sa boisson.
Ritsema/Karcher : Sous la montagne possédant le tonnerre. Mâchoires. Un chun tzu utilise des mots réfléchis pour informer. [Un chun tzu utilise] articuler pour boire et prendre.
Cleary (1) : Il y a du tonnerre sous la montagne. Les personnes supérieures sont prudentes dans ce qu'elles disent, et modérées dans leur nourriture et leur boisson.
Cleary (2) : … Les dirigeants sont prudents dans leur discours, modérés dans leur consommation.
Wu : Il y a du tonnerre sous la montagne ; c'est Nourrir. Ainsi le jun zi parle avec prudence et boit et mange avec modération.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Lorsque la nourriture est correcte, il y aura de la bonne fortune. Nous devons examiner ceux que nous souhaitons nourrir, et nous devons également examiner notre propre nourriture. Le ciel et la terre nourrissent toutes choses. Les sages nourrissent les hommes de talent et de vertu pour atteindre les masses. Grand est le travail prévu au moment de nourrir.
Legge : Le caractère dela Nourriture est le symbole de la mâchoire supérieure, mais l'image de l'hexagramme suggère une bouche entière avec des lignes non divisées en haut et en bas, et des lignes divisées entre elles. La ligne du bas est dans le trigramme du Mouvement, et la ligne du haut est dans le trigramme de la Stabilité -- donnant l'image d'une mâchoire inférieure mobile et d'une mâchoire supérieure fixe. Les lignes divisées représentent la cavité buccale. L'hexagramme dénote la nourriture du corps ou de l'esprit, de soi-même ou des autres, et la nourriture appropriée dans chaque cas doit nécessairement varier selon les circonstances. Ainsi, le jugement doit être exercé pour déterminer quelle nourriture est en harmonie avec la correction et la vertu.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :La Nourriture vous demande d'examiner vos motivations dans l'allocation de votre énergie. La volonté crée une répartition bien équilibrée.
L'Homme Supérieur contrôle son expression et surveille ses appétits.
Les lignes dans le trigramme inférieur du Mouvement sont toutes rendues défavorablement à un degré ou à un autre, tandis que les lignes du trigramme supérieur de la Stabilité sont toutes généralement correctes. L'implication est que la non-action est presque toujours préférable au mouvement. Cette idée est fondamentale pour la philosophie du I Ching, et dans l'hexagramme de la Nourriture la leçon est que la non-action nourrit et renforce le psychisme.
Toutes les actions sont l'expression de l'énergie psychique à travers un corps physique pour créer un effet dans l'espace-temps. Chaque effet crée des conséquences qui exigent généralement une action supplémentaire. Il est facile de voir que l'action qui n'est pas initiée par le Soi ne peut que résulter en conséquences inattendues, et que l'action qui se conforme à la volonté du Soi est motivée par et dirigée vers un objectif transcendant. Bien que la non-action correcte ne crée généralement pas de conséquences négatives dans l'espace-temps, elle a des conséquences nourrissantes dans le psychisme car des forces autonomes sont rassemblées, digérées, assimilées et renouvelées dans des configurations ascendantes de croissance.
Comme ce Chemin représente la structure de l'[ego], l'attribution de la Bouche nous rappelle que le but de l'incarnation est la recherche de la nourriture de l'expérience en Forme pour le bénéfice du [Soi] et de l'Esprit. Gareth Knight -- Symbolisme Qabalistique
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez l'Image de la Nourriture dans cet hexagramme avec celles de l'hexagramme numéro cinq, Attendre ; numéro quarante-huit, Le Puits ; et numéro cinquante, Le Récipient Sacrificiel.
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Legge : La première ligne, dynamique, semble être ainsi adressée : "Vous laissez votre tortue efficace, et me regardez jusqu'à ce que votre mâchoire inférieure tombe." Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Vous laissez partir votre tortue magique et me regardez avec les coins de la bouche tombants. Malheur.
Blofeld : Vous avez relâché votre tortue sacrée et m'avez regardé la bouche béante -- malheur ! [Les carapaces de tortues étaient utilisées pour la divination. Ici, l'implication semble être que quelqu'un abandonne son devoir sacré dans sa cupidité (symbolisée par 'bouche béante') pour obtenir ce qu'il veut de la personne à laquelle "moi" se réfère. Il se peut que les contemporains des auteurs du I Ching aient été familiers avec une histoire à laquelle cette phrase se rapporte.]
Liu : Si vous laissez votre tortue divine et me regardez avec la bouche baveuse, il y aura du malheur.
Ritsema/Karcher : Ranger simplement la tortue psychique. Regarder mes mâchoires pendantes. Piège.
Shaughnessy : Se passer de votre tortue numineuse, et regarder notre mâchoire raccourcie ; inauspicieux.
Cleary (1) : Abandonnant votre tortue spirituelle, vous regardez ma mâchoire en mouvement – c'est malheureux.
Cleary(2) : Abandonner votre tortue sacrée et me regarder avidement mène au malheur.
Wu : "Abandonnez votre tortue spirituelle et regardez-moi avec la bouche salivante." Présage.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il se montre ainsi inapte à être considéré comme noble. Wilhelm/Baynes : Cela n'est vraiment pas à respecter. Blofeld : Me regarder ainsi n'est guère un comportement admirable. Ritsema/Karcher : Vraiment pas la position à valoriser en effet. Cleary(2) : Me regarder avidement n'est pas digne de respect. Wu : Celui qui regarde avec la bouche salivante n'est pas non plus digne de respect.
Legge : La première ligne est dynamique et à sa place. Il pourrait suffire à se nourrir lui-même comme une tortue, qui est censée vivre d'air. Mais il est attiré hors de lui-même par le désir pour la ligne magnétique quatre, son corrélat approprié, qu'il regarde jusqu'à ce que sa mâchoire tombe, ou, comme nous disons, sa bouche salive. D'où le présage est mauvais. Le symbolisme prend la forme d'une réprimande adressée par la quatrième ligne à la première. Comme Mencius l'a dit, "Celui qui s'occupe de son moi inférieur devient un homme inférieur, et celui qui s'occupe de son moi supérieur devient un homme supérieur."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme est envieux de la prospérité des autres.
Wing : Vous êtes si activement conscient de la prospérité des autres que vous perdez le contrôle de votre propre destin. C'est un comportement déplorable et cela entraînera le malheur.
Éditeur : Cette ligne est une réprimande pour une attitude indigne. Puisque en Chine la tortue était associée à la divination, elle se réfère à un domaine supérieur de perception. Les autres traductions rendent le "efficace" de Legge par "magique,""sacré," "divin," "psychique," et "numineux." La ligne vous dit que vous êtes déconnecté de ce qui est le meilleur en vous et suggère une "victime," un perdant auto-fabriqué, qui a répudié sa source de pouvoir ou de nourriture et qui ensuite mendie de la sympathie parce qu'il "n'a rien." Souvent, la ligne peut suggérer que vous avez mal interprété un oracle précédent : c'est-à-dire, "Je vous ai déjà dit, mais vous n'avez pas fait attention."
Il sera donc vu que la croissance spirituelle est mieux atteinte en s'attaquant pleinement à la vie dans le monde. C'est une pathologie courante chez les étudiants ésotériques qu'ils veulent trouver le moyen le plus facile de s'en sortir. Cela explique de nombreuses sociétés "mystiques floues" qui donnent une si mauvaise réputation à l'occultisme. Dans une véritable école occulte, l'étudiant devrait être plongé bien et fort dans le maelström de la vie ; et jusqu'à ce qu'il puisse faire face efficacement au plan physique, les plans supérieurs d'expérience devraient lui être interdits -- pour son propre bien ainsi que pour celui des autres. Gareth Knight -- Symbolisme Qabalistique
A. Vous avez perdu le contact avec votre Moi spirituel.
B. Image d'une "victime" nécessiteuse. Grandissez !
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Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre quelqu'un cherchant vers le bas le pouvoir de nourrir. (Sic.) Il y aura de la bonne fortune. Regardant avec l'éclat inébranlable d'un tigre, et avec son désir qui la pousse à bondir de printemps en printemps, elle ne commettra aucune erreur.
Wilhelm/Baynes : Se tourner vers le sommet pour obtenir de la nourriture apporte de la bonne fortune. Espionnant avec des yeux perçants comme un tigre avec un désir insatiable. Pas de blâme.
Blofeld : Nourriture au sommet de la montagne -- bonne fortune ! Il regarde fixement comme un tigre traquant sa proie, tant son regard est ardent -- pas d'erreur ! [Cette ligne, comme la deuxième ligne, suggère un reclus ; mais dans ce cas, il est bien qualifié pour la vie spirituelle et obtient manifestement le fruit de son effort. Son regard de tigre évoque un Maître de Zen ou, plutôt, un sage taoïste qui a atteint un stade similaire d'illumination.]
Liu : Chercher de la nourriture du sommet de la montagne apporte de la bonne fortune. On fixe comme un tigre affamé traquant sa proie. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Mâchoires renversées. Significatif. Tigre observant : regardant fixement, fixement. Ses appétits : poursuivant, poursuivant. Sans faute.
Shaughnessy : Mâchoire à l'envers ; de bon augure. Le tigre regarde avec les yeux baissés, son apparence est si triste ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Nourriture inversée est de bon augure. Le tigre regarde attentivement, prêt à donner la chasse. Pas de faute.
Wu : Il y a une nourriture inversée. De bon augure. Comme le regard attentif d'un tigre, il poursuit ses désirs. Il n'y aura pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela montre à quel point la diffusion du pouvoir de sa position supérieure sera brillante. Wilhelm/Baynes : Celui qui est au-dessus répand la lumière. Blofeld : La bonne fortune est due à la lumière émise d'en haut. Ritsema/Karcher : Répandre la lumière au-dessus en effet. Cleary (2) : Émettre de la lumière d'en haut. Wu : Les faveurs d'en haut sont illustres.
Legge : Avec la ligne quatre, nous passons dans le trigramme supérieur. Elle est à côté de la place du dirigeant en ligne cinq, et déterminée à nourrir et former tous ceux en dessous. Son corrélat approprié est la première ligne dynamique, et bien qu'elle soit faible en elle-même, elle regarde avec un désir intense vers la première ligne pour obtenir de l'aide (Sic.), et il n'y a pas d'erreur.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme en position élevée reconnaît le besoin d'aides capables pour poursuivre ses objectifs élevés pour le bien du peuple. Il cherche le talent requis avec le regard perçant d'un tigre affamé.
Wing : Tout désir de nourrir énergiquement les autres rencontrera le succès. Vous êtes en position d'être soutenant et influent, bien que vous puissiez avoir besoin de recruter de l'aide. Cherchez des personnes intelligentes pour vous aider. Il n'y a pas d'erreur dans cela.
Éditeur : Wilhelm, Blofeld et Liu montrent tous cette ligne se tournant vers un sommet ou un pic de montagne pour sa source de nourriture, et les commentaires confucéens sont rendus en termes de lumière brillant d'en haut. La traduction et le commentaire de Legge ne sont pas en accord avec cela, et sont donc trompeurs. L'image est celle de se tourner vers le haut pour l'inspiration afin de nourrir ceux en dessous. Cela suggère un ego tirant son pouvoir du Soi pour nourrir correctement les complexes subordonnés au sein de la psyché. La quatrième ligne représente le ministre : symboliquement, l'ego en tant que facilitateur du Travail dans l'espace-temps. L'image du tigre suggère la ferveur de la dévotion à une idée supérieure.
Bénis sont ceux qui ont faim et soif de justice : car ils seront rassasiés. Matthieu 5: 6
A. Une alliance supérieure crée la force pour gérer les forces inférieures.
B. Tournez-vous vers votre lumière intérieure, puis reflétez-la dans le monde.
C. L'ego suit des principes supérieurs pour effectuer des changements dans les entités subordonnées.
Autres titres : Progrès, Prospérité, Le Symbole de l'Avancement, Avancer, Avancement, Faire des Progrès, Comprendre l'Idée, "Vient l'Aube"
Jugement
Legge : Dans Avancement de la Conscience, nous voyons un prince qui assure la tranquillité du peuple, présenté à ce titre avec de nombreux chevaux par le roi, et reçu trois fois par jour en entretiens.
Wilhelm/Baynes : Progrès. Le puissant prince est honoré avec de nombreux chevaux. En une seule journée, il est reçu en audience trois fois.
Blofeld : Progrès. Le prince richement doté reçoit des faveurs royales sous forme de nombreux chevaux et est reçu en audience trois fois en une seule journée. [Ce passage indique un grand mérite richement récompensé.]
Liu : Le Marquis K'ang (riche, puissant, en bonne santé) est doté de nombreux chevaux par le roi, qui le reçoit trois fois en une seule journée.
Ritsema/Karcher : Prospérité, le feudataire calme profite de l'octroi de chevaux pour multiplier les multitudes. Soleil de jour trois fois réfléchi. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de prospérité sous la pleine lumière du soleil. Il souligne que contribuer à cette augmentation en aidant les choses à prospérer est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Le Seigneur de Kang est ainsi récompensé par des chevaux en nombre luxuriant, se connectant trois fois en plein jour.
Cleary (1) :Avancement, un seigneur solidement établi présente de nombreux chevaux, et accorde audience trois fois par jour.
Cleary (2) : Avancement, un seigneur solidement établi est présenté avec, etc.
Wu : Avancement indique que le prince qui a assuré la paix et la prospérité de l'État est doté de nombreux chevaux de qualité. Le roi lui accorde audience trois fois en une journée.
L'Image
Legge : L'image de la terre et celle du soleil brillant émergeant au-dessus d'elle forment Avancement de la Conscience. L'homme supérieur, en accord avec cela, s'engage à rendre plus brillante sa vertu éclatante.
Wilhelm/Baynes : Le soleil se lève sur la terre : l'image du Progrès. Ainsi l'homme supérieur lui-même éclaire sa vertu éclatante.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le feu flamboyant de la terre. L'Homme Supérieur reflète en sa personne la gloire de la vertu céleste.
Liu : Le soleil se levant au-dessus de la terre est le symbole du Progrès. Ainsi l'homme supérieur éclaire son caractère.
Ritsema/Karcher : La clarté émerge au-dessus de la terre. Prospérité. Un chun tzu utilise l'éclairage originel pour éclairer l'actualisation-tao. [Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : La lumière émerge au-dessus de la terre, avancement. Ainsi les personnes supérieures s'illuminent elles-mêmes de la qualité de l'éveil.
Cleary (2) : La lumière émerge au-dessus du sol, avancement. Les personnes développées illuminent la qualité de l'éveil par elles-mêmes.
Wu : La clarté s'élève au-dessus de la terre ; c'est Avancement. Ainsi le jun zi garde sa vertu éclatante brillante.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Avancement de la Conscience nous avons le soleil brillant apparaissant au-dessus de la terre ; le symbole de la Soumission Docile s'attachant à celui de la Grande Clarté ; et la ligne magnétique avancée et se déplaçant au-dessus : toutes ces choses nous donnent l'idée d'un prince qui assure la tranquillité du peuple.
Legge : Le sujet du Jugement est un prince féodal dont les services à son pays l'ont rendu acceptable à son roi. La faveur du roi lui a été montrée par des cadeaux et des attentions personnelles. Le symbolisme des lignes indique les situations rencontrées par le prince. Le caractère écrit pour ce hexagramme signifie "avancer", une qualité qu'il partage avec les hexagrammes numéro quarante-six, Ascension, et numéro cinquante-trois, Progrès Graduel. Dans le cas présent, le soleil montant de la terre au méridien suggère facilement l'idée d'avancer.
Hu Ping-wen (dynastie Yuan) dit : "Parmi les choses fortes, il n'y a rien de plus fort que le Ciel, et donc l'homme supérieur se modèle sur sa force. Parmi les choses brillantes, il n'y a rien de plus brillant que le soleil, et il se modèle sur sa clarté."
Anthony : Ce hexagramme concerne le développement personnel qui produit des progrès dans notre situation de vie externe. Si nous ne progressons pas, nous devrions revoir notre attitude. Certaines idées largement acceptées peuvent être décadentes du point de vue du Sage, et donc obstruer le progrès. [Le "Sage" d'Anthony est conceptuellement identique au "Soi. -- Ed.]
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Lorsque les manifestations autonomes de nos pulsions intérieures sont canalisées, leur énergie devient celle de l'ego. (Interprété psychologiquement : Ego et Soi sont en accord.)
L'Homme Supérieur concentre sa conscience sur le perfectionnement de l'Œuvre. (Parfois, cela peut prendre le sens de : "Devenir sage !")
Le trigramme de la Clarté en progression sur celui de la Docilité donne la formule pour un Avancement de la Conscience. La soumission de l'ego aux restrictions de l'Œuvre, et la soumission tranquille conséquente de ses pulsions, appétits et impulsions agités, aboutit finalement à un flux d'énergie concentré de l'intérieur. (Après des années d'effort, cela est parfois ressenti physiquement comme une sensation rayonnante émanant de la poitrine, ou de la région du cœur.) Recevoir cette figure sans lignes changeantes ne signifie pas nécessairement que l'on a atteint cette phase de l'Œuvre, mais cela suggère un progrès dans cette direction. Le nom traditionnel de ce hexagramme est, en fait : Progrès.
Le roi offrant des chevaux au prince en récompense pour avoir pacifié le royaume est analogue au Soi récompensant l'ego pour avoir contrôlé les forces autonomes au sein de la psyché. C'est une discipline essentiellement chamanique : les "chevaux" symbolisent les pulsions et émotions apprivoisées. De telles circonstances indiquent un Avancement de la Conscience ou une progression vers le but de "l'éveil" ou de l'intégration psychique, symbolisé par le soleil traversant la terre.
Cet état de dynamisme de la vie dans lequel la conscience se réalise comme une personnalité divisée et séparée qui aspire et s'efforce vers l'union avec son partenaire inconnu et inconnaissable, le Soi, Jung l'a appelé le processus d'individuation. C'est un effort conscient pour devenir ce que l'on "est" ou plutôt "est censé être." E.C. Whitmont -- La Quête Symbolique
La dernière phrase de la citation ci-dessus est exactement analogue à la traduction de Ritsema/Karcher de l'Image de ce hexagramme, où l'homme supérieur (chun tzu) "utilise l'éclairage originel pour éclairer l'actualisation-tao."
"Actualisation-tao" est la "capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être."
Interprété psychologiquement alors, ce hexagramme aborde divers thèmes rencontrés au cours du processus d'individuation, qui n'est rien d'autre qu'un Avancement de la Conscience.
La phrase clé dans le Jugement de Legge est "la tranquillité du peuple." Il est relativement facile de sublimer ses pulsions, tout en ressentant encore du ressentiment à ce sujet -- en effet, c'est la forme que prend normalement le processus au début de l'Œuvre. Nos forces intérieures sont comme des enfants ou des animaux qui doivent apprendre à accepter les restrictions de la discipline. Une fois qu'ils l'ont acceptée et ont cessé de la ressentir (c'est-à-dire une fois qu'ils sont devenus "tranquilles"), ils sont prêts à être utiles aux intentions du Soi.
Par exemple : un chien non dressé poursuivra et tuera instinctivement des moutons s'il en a l'occasion ; d'autre part, un chien correctement dressé rassemblera et contrôlera un troupeau de moutons même en l'absence de son maître. Quiconque a observé un chien de berger dressé en action sait quels exploits étonnants ils accomplissent avec une grande joie dans la performance. Ils sont "tranquilles" dans leur rôle, et protégeront même les moutons des chiens non dressés qui les tueraient. Lorsque nos instincts ont appris à accepter tranquillement la discipline, ils sont prêts à nous aider dans les niveaux supérieurs de l'Œuvre. Jusqu'à ce moment, l'Œuvre consiste en grande partie à "dresser le chien." L'analogie est appropriée, car tout comme un chien non dressé n'est jamais aussi heureux dans sa volonté qu'un chien bien dressé dans son but, de même la permissivité indisciplinée ne peut se comparer aux joies du pouvoir contrôlé et de l'intention focalisée.