Tenez-vous droit face au défi, apprenez de lui, et découvrez la sagesse que la patience et la compréhension apportent.
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Masse critique
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Folie de jeunesse
Admettre qu'on ne peut réussir sans aide
On sait que d'autres ont des choses douloureuses à confesser. taoscopy.com
Masse critique28
Adoptez la résilience en période de pression écrasante. Reconnaissez le fardeau, apportez les ajustements nécessaires et cherchez du soutien pour éviter l'effondrement. L'équilibre est crucial pour un succès durable.
↓ Line 3
La surcharge conduit à l'effondrement. La prudence est nécessaire pour éviter le désastre.
↓ Line 4
Stabiliser la situation apporte de la bonne fortune, mais les agendas cachés peuvent mener à la disgrâce.
↓ Line 5
Des développements inattendus se produisent, mais ils sont neutres quant au résultat. L'acceptation est essentielle.
↓ Line 6
Faire face à des défis écrasants peut mener au malheur, mais maintenir son intégrité empêche le blâme.
↓ Folie de jeunesse4
Cherchez des conseils et soyez ouvert à l'apprentissage. Accueillez les erreurs comme des opportunités de croissance.
Autres titres : Prépondérance du Grand, Le Symbole du Grand Passage, Excès, Grand Excès, Le Passage de la Grandeur, Grand Dépassement, Grands Gains, Expérience, Plus Grand que Grand, Grandeur en Excès, Domination par le Puissant, Le Passage de la Grandeur, Excès du Grand, Loi du Karma
Jugement
Legge :La Masse Critique dépeint une poutre faible. Dans de telles conditions, il est avantageux de se déplacer dans n'importe quelle direction. Le succès est indiqué.
Wilhelm/Baynes :Prépondérance du Grand. La poutre faîtière s'affaisse jusqu'au point de rupture. Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller. Succès.
Blofeld :Excès ! La poutre faîtière s'affaisse. Il est favorable d'avoir un but (ou une destination) en vue. Succès ! [Un coup d'œil à l'hexagramme montrera qu'il est trop lourd au milieu et trop faible aux extrémités. Un certain nombre de lignes fermes est généralement de bon augure, mais il peut y avoir trop de bonnes choses !]
Liu : Grand Excès. La poutre faîtière est tordue. Il est bénéfique d'aller n'importe où. Succès.
Ritsema/Karcher :Grand Dépassement, la poutre faîtière s'affaisse. Récolter ; posséder une direction. Croissance. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de votre connexion à un principe directeur. Il souligne que pousser l'idée directrice au-delà des limites ordinaires et accepter les résultats est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Grand Surpassement : La poutre faîtière se courbe vers le haut ; bénéfique d'avoir un endroit où aller ; réception.
Cleary (1) : Quand le grand est excessif, la poutre faîtière se plie. Il est bon d'aller quelque part ; cela est développemental. [Quand la poutre faîtière casse, toute la maison s'effondre. De la même manière, les pratiquants du Tao qui promeuvent trop le yang, qui ne savent pas quand il y en a assez, qui peuvent être grands mais ne peuvent être petits, subissent des dommages à leur maison spirituelle.]
Cleary (2) : Quand la grandeur passe, la poutre faîtière se plie. Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller, car vous réussirez.
Wu :Excès du Grand indique une poutre qui se déforme. Il sera avantageux d'avoir des entreprises. Cela sera pervasif.
L'Image
Legge : L'image des arbres sous une marée forme La Masse Critique. L'homme supérieur, en accord avec cela, se tient seul sans crainte, et reste retiré du monde sans regret.
Wilhelm/Baynes : Le lac s'élève au-dessus des arbres : l'image de la Prépondérance du Grand. Ainsi l'homme supérieur, quand il se tient seul, est indifférent, et s'il doit renoncer au monde, il est intrépide.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise une forêt submergée dans une grande masse d'eau. L'Homme Supérieur, bien que seul, est libre de toute peur ; il ne ressent aucun mécontentement à se retirer du monde. [Ceci est suggéré par les trigrammes composants. L'eau est nécessaire pour nourrir les arbres, mais trop d'eau peut causer de sérieux dommages.]
Liu : Le lac s'élevant au-dessus des arbres symbolise le Grand Excès. L'homme supérieur, lorsqu'il est isolé, est imperturbable. S'il doit se retirer de la société, il ne ressent aucun regret.
Ritsema/Karcher : Marais submergeant le bois. Grand Dépassement. Un chun tzu utilise l'établissement solitaire pour ne pas craindre. (Un chun tzu utilise) le retrait de l'âge sans mélancolie.
Cleary (1) : L'humidité détruit le bois en excès. Ainsi les personnes supérieures se tiennent seules sans peur, et quittent la société sans détresse.
Cleary (2) : L'humidité détruit le bois. Les personnes développées, etc. [Seulement lorsqu'elles sont soutenues par le pouvoir de se tenir seules sans peur et d'éviter la société sans détresse, l'apprentissage peut être fermement enraciné et le développement avoir une base appropriée ; alors il est possible de raffiner et de soutenir le médiocre.]
Wu : Le marais recouvre le bois ; C'est l'Excès du Grand. Ainsi le jun zi se tient seul sans peur et se retire du monde sans mélancolie.
COMMENTAIRE CONFUCIANISTE
Confucius/Legge : L'excès est faiblement soutenu à chaque extrémité, avec une faiblesse dans les lignes les plus basses et les plus hautes. Les lignes dynamiques sont en excès, mais deux d'entre elles sont dans les positions centrales. Les trigrammes de Flexibilité et de Satisfaction indiquent qu'il y aura un avantage à se déplacer dans n'importe quelle direction -- il y aura du succès. Grand en effet est le travail à accomplir pendant cette période extraordinaire.
Legge : Les temps extraordinaires nécessitent une compétence extraordinaire dans leur gestion. La figure montre deux lignes magnétiques en haut et en bas, avec quatre lignes dynamiques entre elles -- donnant l'image d'une grande poutre incapable de soutenir son propre poids. Les lignes deux et cinq sont à la fois dynamiques et centrales cependant, et de cela et des attributs des trigrammes composants, un bon présage est obtenu.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Une situation stressante est mieux gérée avec une stratégie globale. (Ou : dans le jeu d'échecs de la vie, on réussit en planifiant plusieurs coups à l'avance.)
L'Homme Supérieur sert Le Travail en suivant sa propre voie, indépendamment de l'opinion publique.
Wilhelm intitule cet hexagramme Prépondérance du Grand. Je préfère la paraphrase de R.L. Wing de Masse Critique comme plus évocatrice du sens de la figure en terminologie moderne.
Dans Masse Critique quatre lignes dynamiques se cachent à l'intérieur de l'hexagramme, faiblement contenues en haut et en bas par deux lignes magnétiques. Cette concentration énergétique pourrait exploser dans une libération imprévisible de force, et donc le Jugement nous dit de bouger maintenant (rappelez-vous : l'inaction est aussi une action) pour éviter des conséquences indésirables. (Souvent, le résultat est prévisible – soyez prêt à simplement partir si et quand c'est votre meilleur coup.)
La traduction de Legge du Jugement est :
"...Il est avantageux de se déplacer dans n'importe quelle direction."
C'est un message différent de celui de Wilhelm :
"...Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller."
La version de Legge implique une fuite presque hystérique du danger tandis que la version de Wilhelm suggère une intention et une planification préalables. La dernière interprétation est définitivement ce qui est signifié ici, comme confirmé par le commentaire bouddhiste de Cleary :
Lorsque le chemin transformateur est florissant, les contaminations surgissent facilement ; il est préférable de mettre en place des lignes directrices et des règlements. Lorsque le travail de méditation est avancé, l'ignorance est sur le point de se dissoudre ; il est préférable d'exercer l'esprit habilement.
Couplé avec la traduction de Cleary de l'Image comme : “Les personnes développées se tiennent seules sans peur, évitent la société sans détresse,” l'idée est que l'on devrait suivre sa meilleure intuition et ignorer les illusions populaires, la correction politique ou les peurs intérieures. (Psychologiquement : pensée conventionnelle, réflexes socialement conditionnés, réponses automatiques, etc.). Pendant une période de Masse Critique, prêtez une attention particulière à la direction du Soi pour préserver le Travail. Ce n'est pas le moment de suivre la foule. Parfois, cela peut signifier que vous êtes obligé de le faire seul – l'un des tests fréquents du Travail (Cf. ligne 6) :
Le Gouffre est quelque chose qui doit être franchi, et franchi seul, dépouillé de tous les fardeaux gênants, dans la foi ... C'est donc l'un des points de crise du progrès spirituel en raison de la grande tentation de revenir de l'inconnu à la sécurité apparente des choses connues, et succomber à cette tentation, c'est perdre tous les fruits des efforts passés. G. Knight -- Un Guide Pratique du Symbolisme Kabbalistique
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez le Jugement et l'Image de cet hexagramme avec ceux de l'hexagramme numéro 32, Consistance.
Anthony : Nous devons retrouver la modestie par l'effort de nous débarrasser des éléments forts qui nous poussent à avancer. Les éléments forts peuvent exister chez quelqu'un d'autre, les amenant à nous assaillir avec leur peur, leur méfiance ou leur doute. Fort se réfère à un mouvement impétueux pour résoudre ce qui est ambigu … Nous pouvons relever le défi en restant détachés et en laissant les choses suivre leurs changements … Être vraiment riche, c'est rester modeste ; être vraiment puissant, c'est rester réservé.
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre une poutre qui est faible. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : La faîtière s'affaisse jusqu'au point de rupture. Malheur.
Blofeld : La faîtière s'affaisse -- malheur !
Liu : La faîtière se plie sous la pression ; malheur.
Ritsema/Karcher : La faîtière se déforme. Piège.
Shaughnessy : La faîtière s'affaisse ; inauspicieux.
Cleary (1) : La faîtière se plie ; malheur.
Cleary (2) : La faîtière qui se plie est de mauvais augure.
Wu : La poutre se déforme. Mauvais augure.
COMMENTAIRE CONFUCIANISTE
Confucius/Legge : Aucune aide ne peut être apportée à la condition ainsi représentée. Wilhelm/Baynes : Le malheur de l'affaissement et de la rupture de la faîtière est dû à l'absence de soutien. Blofeld : Le malheur d'être sans soutien adéquat. Ritsema/Karcher : Non permis d'utiliser le soutien en effet. Cleary (2) : Il n'y a aucun moyen d'aider. Wu : Parce qu'aucun soutien n'aidera.
Legge : La troisième ligne est dynamique dans un endroit dynamique et confiante en sa propre force. Mais sa ligne corrélative six est magnétique. Seul, il est inégal à la contrainte extraordinaire. Toute tentative de soutenir la poutre cassée n'aura aucun effet pour soutenir le toit.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme devient trop confiant dans sa force limitée. Il se précipite en opposition aux conseils de ceux qui sont en position d'aider. Cela conduit à la perte de soutien volontaire. Ses charges augmentent, et il se révèle inégal à la tâche.
Wing : Vous êtes enclin à forcer votre chemin alors qu'en fait, il y a des obstacles qui ne peuvent pas être surmontés de cette manière. Pire encore, vous ne pouvez pas accepter les conseils des autres parce qu'ils ne correspondent pas à ce que vous souhaitez entendre. Le malheur suivra inévitablement.
Éditeur : C'est la poutre faible mentionnée dans le Jugement. Dans la métaphore du titre de Wing Masse Critique, la situation est sur le point d'exploser
Par négligence, la charpente cède ;
par manque de soin, la maison laisse entrer la pluie.
Ecclésiaste 10: 18
A. La situation est instable.
B. Vous n'avez aucun soutien dans l'affaire en question.
C. Vos hypothèses n'ont pas de fondement.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre une poutre se courbant vers le haut. Il y aura de la bonne fortune. Si le sujet de la ligne cherche une autre aide que celle de la ligne un, il y aura des raisons de regret.
Wilhelm/Baynes : La poutre faîtière est renforcée. Bonne fortune. S'il y a des motifs cachés, c'est humiliant.
Blofeld : La poutre faîtière est soutenue -- bonne fortune ! Sinon, il y aurait des raisons de blâme.
Liu : La poutre faîtière est renforcée ; bonne fortune. Mais autre chose peut causer de l'humiliation.
Ritsema/Karcher : La poutre faîtière couronne. Significatif. Posséder plus : embarras.
Shaughnessy : La poutre faîtière se courbe vers le haut ; de bon augure ; il y a du mal ; détresse.
Cleary (1) : La poutre faîtière est levée ; bonne fortune. Il y a une autre honte.
Cleary (2) : … C'est de bon augure, mais il y a une autre honte.
Wu : La poutre est maintenue droite, et il y aura de la bonne fortune. Il peut y avoir de l'humiliation dans des situations inattendues.
COMMENTAIRE CONFUCIANISTE
Confucius/Legge : La bonne fortune survient parce qu'elle ne se penche pas vers ce qui est en dessous. Wilhelm/Baynes : Elle ne s'affaisse pas vers le bas et ne se casse pas. Blofeld : Bonne fortune dans le sens où elle ne tombe pas. [Cela semble être une bonne fortune de nature négative ; pas tant une bonne fortune que l'échec de la mauvaise fortune attendue à se matérialiser.] Ritsema/Karcher : Ne s'affaissant pas, atteignant le dessous en effet. Cleary (2) : Elle ne se penche pas vers le bas. Wu : La poutre (est) maintenue droite, ne se déformant pas vers le bas.
Legge : La ligne quatre est juste en dessous du dirigeant de la cinquième ligne. Son devoir est de répondre à l'exigence extraordinaire du moment. Bien que dynamique, il est dans un endroit magnétique et sa force est tempérée -- il sera à la hauteur de sa tâche. S'il cherche de l'aide auprès de la ligne un, cela l'affecterait avec un autre élément de faiblesse, et son action donnerait lieu à des regrets.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme devient le maître de la situation difficile en refusant l'assistance des hommes faibles. Il compte sur sa propre force de caractère.
Wing : Vous pouvez maintenant trouver en vous-même la force et la vision pour atteindre un résultat réussi dans vos efforts. Ne comptez pas sur des personnes ou des choses extérieures à vous-même pour obtenir des conseils. La dépendance maintenant aux choses externes mène à l'humiliation.
Éditeur : C'est l'une de ces lignes exaspérantes dont chaque traducteur rend une version subtilement différente. Certaines ne sont même pas cohérentes en interne : la traduction de Legge dit qu'il y aura des raisons de regret si le sujet "cherche une autre aide que celle de la ligne un,” ce que je comprends comme : "Seule la ligne un est la source appropriée d'assistance.” Inexplicablement, son exposition met ensuite en garde contre une telle assistance, tout comme son commentaire confucéen. La version de Blofeld est une tautologie supprimant effectivement tout avertissement sérieux de la ligne. Les traductions de Wilhelm et Liu sont les moins confuses et impliquent que nous sommes protégés tant que nous réprimons nos impulsions inférieures et maintenons notre allégeance à un principe supérieur. D'après mon expérience, cette interprétation a été la plus précise.
Le patient doit être seul s'il veut découvrir ce qui le soutient lorsqu'il ne peut plus se soutenir lui-même. Seule cette expérience peut lui donner une fondation indestructible. Jung -- Psychologie et Alchimie
A. Le Travail est protégé si vous gardez la foi.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre un saule en décomposition produisant des fleurs, ou une vieille femme en possession de son jeune mari. Il n'y aura ni blâme ni éloge.
Wilhelm/Baynes : Un peuplier desséché met des fleurs. Une femme âgée prend un mari. Pas de blâme. Pas d'éloge.
Blofeld : Le saule desséché met des fleurs -- une vieille femme prend un jeune mari vigoureux ; pas de blâme, pas d'éloge ! [Pas de blâme, car il n'y a pas d'interdiction contre de tels mariages ; pas d'éloge, car ils sont généralement considérés comme bien plus inappropriés que lorsque le mari est beaucoup plus âgé que la femme.]
Liu : Un peuplier desséché fleurit. Une vieille femme obtient un jeune mari : Pas de blâme, pas d'éloge.
Ritsema/Karcher : Un saule desséché donnant naissance à des fleurs. Une épouse vénérable acquérant son mari notable. Sans faute, sans éloge.
Shaughnessy : Le peuplier amer donne vie à des fleurs : la vieille épouse obtient son mari géniteur ; il n'y a pas de problème, il n'y a pas d'éloge.
Cleary (1) : Un saule desséché produit des fleurs, une vieille femme obtient un jeune homme pour mari : pas de blâme, pas d'éloge.
Wu : Un saule desséché fait pousser une fleur. Une vieille femme prend un jeune mari. Il n'y aura ni blâme ni éloge.
COMMENTAIRE CONFUCIANISTE
Confucius/Legge : Un saule en décomposition produit des fleurs, mais comment cela peut-il assurer sa longue continuité ? Une vieille femme et un jeune mari est aussi une chose dont on doit avoir honte. Wilhelm/Baynes : Comment cela pourrait-il durer longtemps ? C'est néanmoins une honte. Blofeld : Comment une telle fleur peut-elle durer longtemps ? D'un autre point de vue, ils devraient tous deux avoir honte. [La question de blâmer ou de louer un tel mariage est de toute façon de peu d'importance, car il ne peut guère être destiné à durer longtemps. La deuxième phrase du commentaire révèle peut-être que, pour une fois, Confucius était enclin à désapprouver son mentor bien-aimé, le Livre des Changements, et à être surpris par les mots "pas de blâme". Du point de vue de la divination, des lignes de ce genre n'indiquent pas toujours le mariage ; cette ligne pourrait signifier que nous ferons ou avons fait quelque chose d'assez inhabituel dont les résultats seront plus ou moins négatifs.]Ritsema/Karcher : Pourquoi permettre de durer en effet ? Vraiment permettre le démoniaque en effet. Cleary (2) : Comment peuvent-ils durer ? (Cela) peut aussi être embarrassant. Wu : Combien de temps cela peut-il durer ? (Ils) forment un couple maladroit.
Legge : La ligne cinq est dynamique et centrale et devrait être capable d'accomplir un mérite extraordinaire. Mais il n'a pas de corrélat approprié en dessous, et comme la ligne deux est inclinée vers la ligne un, la ligne cinq est inclinée vers la ligne six. Mais ici, le saule ne produit que des fleurs, pas de pousses -- sa décomposition réapparaîtra bientôt. Une vieille femme n'aura pas d'enfants. Si la ligne ne doit pas être condamnée comme la ligne trois, son action ne mérite pas non plus d'éloge. Les pousses produites dans la ligne deux deviendront un arbre nouveau et vigoureux, mais ici les fleurs se faneront bientôt, et le tronc desséché restera le même. Pourquoi un jeune homme épouserait-il une vieille femme ? Il n'y aura pas d'enfants ; cela ne peut être que pour un motif mercenaire.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Malgré des potentialités prometteuses, l'homme abandonne ses alliances avec les gens en dessous de lui et cherche la compagnie uniquement de ceux de rang supérieur. Un arrangement instable en résulte. Au lieu d'une plus grande sécurité, il y en aura moins. Aucun renouvellement ne se produit après que la fleur ait épuisé l'énergie restante de l'arbre.
Wing : En des temps critiques ou significatifs, il est épuisant de s'accrocher à vos idéaux et d'ignorer les réalités de votre environnement. Ces réalités sont la superstructure qui soutient votre vie. Si vous ignorez vos fondations dans votre ascension, vous deviendrez instable et n'accomplirez rien du tout.
Éditeur : Remarquez que la ligne originale dit qu'il n'y aura ni éloge ni blâme. C'est le commentaire confucianiste, écrit plusieurs centaines d'années plus tard, qui attache l'idée de "honte" à cette position. Suivant Confucius, la note de bas de page de Blofeld interprète également les résultats comme négatifs : mais cela n'est pas vraiment justifié par la ligne elle-même. L'image est une représentation raisonnable d'une situation inconclusive, stérile ou triviale. La condition symbolisée est celle de marquer le temps : marcher sur place. Interprétée psychologiquement, la femme peut symboliser un composant émotionnel de la psyché : un désir ou un sentiment ; le mari serait un composant mental : peut-être la discrimination. Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme devient le numéro trente-deux : Constance, avec une ligne correspondante qui confirme la condition inefficace.
Alors que l'homme est une âme en essence, il peut, tout en étant incarné dans la chair, oublier ses véritables origines et en effet vivre toute son existence dans une conscience animale [comme] ou végétale [comme]. Z.B.S. Halevi -- Adam et l'Arbre Kabbalistique
A. Marquer le temps, faire du surplace -- une diversion inoffensive mais stérile.
B. Une résurgence d'une ancienne condition. Quelque chose revient, fleurit, et meurt sans but particulier.
Ligne-6
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet avec une audace extraordinaire traversant un ruisseau, jusqu'à ce que l'eau cache le sommet de sa tête. Il y aura du mal, mais pas de raison de blâmer.
Wilhelm/Baynes : On doit traverser l'eau. Elle passe par-dessus la tête. Malheur. Pas de blâme.
Blofeld : Alors qu'il traversait la rivière, l'eau montait au-dessus de sa tête -- malheur, mais il n'était pas en faute.
Liu : On marche à travers l'eau et elle passe par-dessus sa tête. Malheur, pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Dépasser en pataugeant submerge le sommet. Piège. Sans faute.
Shaughnessy : Dépasser et traverser fait disparaître le sommet de la tête ; inauspicieux ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : L'excès atteignant le sommet de la destruction est malheureux ; il n'y a pas de blâme sur les autres. [À la fin de l'Excès du Grand, être ignorant et agir arbitrairement, ne pas connaître les substances médicales ou le processus de cuisson, faire ce qui vient à l'esprit, s'égarer et ne pas revenir, le dommage est pire plus on monte ; l'excès atteint le sommet de la destruction. On appelle le malheur sur soi-même – ce n'est pas la faute des autres. C'est l'Excès du Grand dans le sens d'être faible et d'entretenir des illusions.]
Cleary (2) : Aller trop loin, passer au sommet, il y a du malheur, mais pas de blâme. [Ici, il n'y a que les vertus de flexibilité et de droiture, sans la capacité de résoudre les difficultés, donc le malheur ne peut être évité ; mais on n'est vraiment pas à blâmer. En termes bouddhistes, c'est quand la concentration correcte n'a pas d'insight, se terminant par une chute au sommet.]
Wu : Il se noie en traversant la rivière. C'est de mauvais augure, mais sans blâme.
COMMENTAIRE CONFUCIANISTE
Confucius/Legge : Le mal suit le fait de traverser avec une audace extraordinaire le ruisseau, mais l'acte ne fournit aucune raison de blâmer. Wilhelm/Baynes : On ne devrait pas joindre le blâme au malheur de traverser l'eau. Blofeld : Cela présage un malheur pour lequel nous ne pouvons absolument pas être blâmés. Ritsema/Karcher : Ne pas permettre de faute en effet. Cleary (2) : Le malheur d'aller trop loin ne peut être blâmé. Wu : Le malheur de se noyer ne devrait pas être une cause de blâme.
Legge : La sixième ligne poursuit son cours audacieux avec l'intention de rectifier l'exigence extraordinaire du moment et de bénéficier à tous sous le ciel. Elle est inégale à la tâche et s'enfonce sous elle, mais son motif justifie le jugement sur sa conduite.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme poursuit ses objectifs pour le bien public, indépendamment des conséquences et du danger. Le malheur en résulte. Mais aucun blâme n'est attaché à sa conduite, car il y a certaines choses plus importantes que la vie elle-même.
Wing : Le but vaut la peine d'être accompli, bien que le sacrifice pour l'atteindre puisse être déroutant dans son énormité. Aucun blâme n'est attaché à une telle action, bien que vous deviez réaliser la réalité extraordinaire de ce qui se passe.
Anthony : Il est imprudent de vouloir accomplir notre tâche, quoi qu'il arrive. Se précipiter seul est toujours dangereux et volontaire. Il est préférable de rester prudent, en se laissant guider. En attendant, avoir suivi nos principes est sans blâme, même si le résultat peut être dangereux.
Éditeur : Comme toute ligne dans le I Ching, celle-ci est ouverte à plus d'une interprétation. Elle peut suggérer de souffrir en entreprenant une tâche nécessaire mais difficile, ou elle peut dépeindre quelqu'un ignorant "poussant la rivière" à la poursuite d'objectifs qu'il ne comprend pas vraiment. Le commentaire de Legge sur le fait d'être "inégal à la tâche" n'est pas explicite dans la ligne originale -- c'est-à-dire : l'échec n'est pas nécessairement une conclusion inévitable. Les leçons de la vie sont souvent douloureuses -- c'est juste comme ça, et vous n'êtes pas à blâmer pour cela. La mention de Cleary (1) des "substances médicales, etc." se réfère aux procédures alchimiques taoïstes.
Si quelqu'un veut être mon disciple, qu'il renonce à lui-même et prenne sa croix chaque jour et me suive. Car quiconque veut sauver sa vie la perdra ; mais quiconque perd sa vie à cause de moi la sauvera. Luc 9: 23-25
A. Plongez et acceptez les conséquences de vos choix : Serrez les dents et faites votre devoir.
B. Une leçon douloureuse dans l'école des coups durs.
Autres Titres : Folie de la Jeunesse, Le Symbole du Voile, Immaturité, Croissance Non Cultivée, Jeunesse, Acquérir de l'Expérience, Ignorance de la Jeunesse, Enveloppement, Folie, Obscurité "Souvent, le Yi Jing utilise cet hexagramme pour nous montrer que nous ne devrions pas poser cette question." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Inexpérience signifie progrès et succès. Je ne cherche pas le jeune inexpérimenté, mais il me cherche. Lorsqu'il montre la sincérité propre à la divination, je l'instruis. S'il demande deux ou trois fois, cela devient gênant, et je n'instruis pas les gênants. La fermeté correcte apporte un avantage.
Wilhelm/Baynes :Folie de la Jeunesse a du succès. Ce n'est pas moi qui cherche le jeune fou ; le jeune fou me cherche. À la première consultation de l'oracle, je l'informe. S'il demande deux ou trois fois, c'est de l'importunité. S'il importune, je ne lui donne pas d'informations. La persévérance est bénéfique.
Blofeld : Immaturité. Bonne fortune ! Je ne suis pas de ceux qui cherchent les jeunes non cultivés, mais si un tel jeune me cherche, je lirai et expliquerai d'abord les présages. Cependant, s'il me demande plusieurs fois, à cause de son importunité, je n'expliquerai plus rien. Le présage indique un besoin de direction appropriée. [Cet hexagramme suggère l'entêtement (le trigramme supérieur) émanant de la douceur de l'utérus (le trigramme inférieur). Bien qu'il arrive parfois que la précipitation juvénile réussisse là où les conseils sobres échouent, il est néanmoins du devoir de l'homme mûr de cultiver l'esprit des jeunes et de répondre, dans la mesure du raisonnable, à leurs demandes de conseils. En tant que présage, cet hexagramme peut être pris pour impliquer un cas où une certaine précipitation peut mener au succès, mais où les personnes âgées ne sont pas exemptées du devoir de guider les jeunes. Il y a aussi une suggestion que le Livre des Changements lui-même, bien qu'entièrement réceptif à ceux qui adoptent la bonne approche, ne tolérera pas l'importunité sous forme de questions triviales ou de tentatives de renverser ses jugements par des questions supplémentaires. Que le présage puisse être pris pour signifier que nous devrions aller de l'avant avec un projet téméraire ou qu'il est temps pour nous de restreindre la précipitation juvénile de quelqu'un dépendra de la nature de l'enquête, des personnes concernées et des lignes mouvantes particulières impliquées dans la réponse.]
Liu : Ce n'est pas moi qui le cherche, le jeune me cherche. La première fois qu'il demande, je réponds ; mais s'il demande encore et encore, c'est une gêne : pas de réponse. Bénéfice pour la continuité.
Ritsema/Karcher : Enveloppement, Croissance. En aucun cas moi cherchant l'Enveloppement juvénile. L'Enveloppement juvénile me cherche. La consultation initiale de l'oracle notifie. Deux fois, trois fois : obscurcissement. Obscurcissement, par conséquent pas de notification. Récolter l'Essai. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de dissimulation et de conscience voilée. Il souligne qu'accepter activement cette dissimulation pour favoriser la croissance est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Folie : Réception ; ce n'est pas nous qui cherchons la folie juvénile ; la folie juvénile nous cherche. La divination initiale par l'achillée est de bon augure, mais si elle est prolongée deux ou trois fois, étant prolongée alors elle n'est pas de bon augure ; bénéfique de déterminer.
Cleary(1) : Dans l'obscurité est le développement. Ce n'est pas que je cherche l'innocence naïve ; l'innocence naïve me cherche. Le premier augure informe ; le deuxième et le troisième souillent. La souillure n'informe pas. Il est bénéfique d'être correct.
Cleary(2) :Obscurité. Passer à travers. Ce n'est pas que je cherche l'ignorant ; l'ignorant me cherche. Le premier choix informe, le deuxième et le troisième embrouillent. Ce qui est embrouillé n'informe pas. Le bénéfice est une question de correction.
Wu :Ignorance est omniprésente. Ce n'est pas que je demande au jeune ignorant de venir pour l'instruction. C'est que le jeune ignorant vient demander mon instruction. Comme dans la divination, il sera instruit la première fois. S'il pose la même question pour la deuxième et la troisième fois, il est irrespectueux. Ayant été jugé irrespectueux, il ne sera plus instruit. Il sera avantageux d'être persévérant.
L'Image
Legge : Une source jaillissant de la montagne -- l'image de l'Inexpérience. Le supérieur, en accord avec cela, nourrit sa vertu et s'efforce de résoluté dans sa conduite.
Wilhelm/Baynes : Une source jaillit au pied de la montagne : l'image de la Jeunesse. Ainsi, le supérieur cultive son caractère par la minutie dans tout ce qu'il fait.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un trou d'eau au pied d'une montagne au milieu d'une croissance non cultivée. Le Supérieur, par une bonne conduite déterminée, nourrit sa vertu. [La deuxième phrase est déduite de la première ; les deux sont suggérées par les trigrammes composants.]
Liu : Une source sort au pied de la montagne ; cela symbolise la Jeunesse. Le supérieur cultivera son caractère par une action décisive.
Ritsema/Karcher : en dessous de la Montagne jaillissant de l'eau de source. Enveloppement. Un chun tzu utilise un mouvement fructueux pour nourrir l'actualisation du tao. [Actualiser le tao : ... Capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos ... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Sous une montagne une source est produite, dans l'obscurité. Une personne supérieure nourrit le caractère par une action fructueuse.
Cleary (2) : Sous une montagne émerge une source, dans l'obscurité. Les dirigeants utilisent une action efficace pour nourrir les qualités intérieures.
Wu : Une source coule au pied d'une montagne ; c'est l'Ignorance. Le jun zi résout de prendre des mesures pour cultiver sa vertu.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Inexpérience montre le trigramme de la Montagne au-dessus de celui de l'Abîme. L'impasse périlleuse suggérée par ces figures évoque l'idée d'inexpérience. Le progrès et le succès sont suggérés car l'action et le développement de l'hexagramme se conforment aux exigences du temps. Lorsque l'inexpérience cherche la sagesse, la volonté répond à la volonté. L'oracle répond à la sincérité car il a les qualités de la ligne dynamique à la deuxième place centrale, mais l'oracle ne répond pas à l'importunité ignorante. Le devoir propre d'un sage est de nourrir la nature correcte de l'ignorant.
Legge : Difficulté nous montre des plantes luttant dans la terre, et Inexpérience suggère les petites pousses non développées qui apparaissent alors à sa surface. C'est une image de l'ignorance juvénile, et l'objet de l'hexagramme est de montrer comment ceux en autorité devraient y faire face. Le Jugement prend la forme de la réponse de l'oracle au questionneur.
Le trigramme supérieur représente une montagne renfrognée qui bloque la progression du voyageur. Le trigramme inférieur symbolise un ruisseau d'eau dans un canyon dangereux, tel qu'on pourrait le trouver au pied d'une montagne. La combinaison de ces symboles suggère la nature périlleuse de l'inexpérience ignorante.
Le sujet de la ligne deux représente l'oracle, qui exige la sincérité de l'ignorant. C'est son devoir d'évoquer la "nature correcte" innée cachée dans le questionneur, de faire ressortir cette qualité et de la développer. En ce qui concerne l'Image, Chu Hsi dit que "l'eau d'une source est sûre de se déplacer et d'avancer progressivement." Cela peut servir de symbole du processus général et du progrès de l'éducation.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Inexpérience dépeint la relation entre l'ego et le Soi comme celle d'un élève à un maître. La communication via l'oracle exige un sérieux de but -- le Soi refuse de céder aux illusions de l'ego.
Le Supérieur favorise le Travail en développant sa volonté et son intention.
Le titre de Wilhelm pour cet hexagramme est Folie de la Jeunesse, ce qui tend à lui donner une connotation négative qui n'est pas toujours strictement applicable. Cependant, il est rapide à souligner que le titre "doit être compris comme signifiant l'immaturité de la jeunesse et son manque de sagesse conséquent, plutôt que la simple stupidité."
Bien que le titre de Inexpérience évite la connotation négative, il faut reconnaître qu'il y a une aura d'irritation dans cet hexagramme qui illustre une vérité inconfortable sur la relation entre l'ego et le Soi. Le Soi est un archétype impressionnant, et une fois que l'on a établi un contact avec lui, il assume une personnalité distinctement sévère. Le Soi ne cédera pas aux illusions de l'ego, et n'a pas de patience pour autre chose que la vérité sans fard. La tactique et la patience ne font pas partie de ses attributs. Lao Tse le décrit très précisément :
Le Sage est impitoyable : Il traite les gens comme des chiens de paille sacrificiels.
Ce qui est juste comme cela est. En tant que satellite du Soi, le complexe de l'ego n'a pas été créé juste pour qu'il puisse passer une vie à se livrer à ses fantasmes. Le Travail doit être entrepris, et le Soi sait mieux que vous ce qui reste à faire. Comme tout excellent enseignant, il exige plus de nous que ce que nous pensons avoir en nous à donner. Ce phénomène du Soi tyrannique et souvent "injuste" a été noté à de nombreuses reprises et en de nombreux lieux. Voici un exemple du néoplatonisme :
Que dirons-nous à propos de la question : "Pourquoi les divinités invoquées exigent-elles que l'adorateur soit juste, bien qu'elles-mêmes, lorsqu'elles sont suppliées, consentent à accomplir des actes injustes ?" En réponse à cela, je suis incertain quant à ce que l'on entend par "accomplir des actes injustes", car la même définition peut ne pas sembler juste à la fois pour nous et pour les dieux. Nous, d'une part, en regardant ce qui est le moins significatif, considérons les choses présentes, la vie momentanée, ce qu'elle est et comment elle se produit. Les êtres supérieurs à nous, permettez-moi de dire, connaissent avec certitude toute la vie de l'âme et toutes ses vies antérieures ; et s'ils apportent une rétribution à partir de la supplication de ceux qui les invoquent, ils ne l'augmentent pas au-delà de ce qui est juste. Au contraire, ils visent les péchés imprimés sur l'âme dans des vies antérieures, que les hommes ne perçoivent pas, et imaginent donc qu'il est injuste qu'ils tombent dans les malheurs qu'ils subissent. Iamblichus -- Les Mystères Égyptiens
Une expression contemporaine de cette idée vient du chercheur en conscience, John Lilly, célèbre pour son travail avec les dauphins et ses expériences en caisson d'isolation avec des drogues psychédéliques :
L'Amour Cosmique [par exemple, le Soi Spirituel] est absolument Impitoyable et Hautement Indifférent : il enseigne ses leçons que vous les aimiez/détestiez ou non. John Lilly
Par définition, "les dieux" (archétypes) ne sont pas humains. S'il leur était possible d'évoluer sans vaisseaux humains dans l'espace-temps, il est présumé que nous, les humains, n'existerions pas. Ce sont ces archétypes, sous la forme de nos complexes et croyances limitantes, qui sont modifiés par le Travail. Parce que le psychisme inconscient est un multivers, il est parfois très difficile de différencier exactement "qui" nous conseille, et le Soi via l'oracle, nous testera occasionnellement pour notre capacité à utiliser le bon sens intuitif.
Ce qui veut dire : lorsque les dieux (ou le "Soi") deviennent totalement "déraisonnables", nous ne pouvons que les suivre jusqu'à la limite de notre compréhension humaine. L'obéissance servile à toutes les injonctions de l'inconscient revient à vendre notre âme à quelque chose que nous ne comprenons pas. La renonciation au "bon sens" est la renonciation à notre droit de naissance le plus précieux.
D'un autre côté, "désobéir" à volonté met notre âme en danger. C'est l'un des dilemmes les plus douloureux de tous -- jusqu'où allons-nous dans notre obéissance aux pouvoirs invisibles ? Des aspects de ce problème ont été appelés La Nuit Obscure de l'Âme -- une initiation intérieure, une épreuve par le feu pour voir de quoi nous sommes vraiment faits. Il y a des moments, dans le cours avancé du Travail, où l'on reçoit l'étrange intuition que le Soi veut en fait que nous désobéissions ! Cette épreuve ne peut être vécue que -- personne ne peut vous conseiller sauf votre propre sens de ce qui est juste pour vous à un moment donné.
La ligne directrice la plus utile que j'ai trouvée est que les préceptes du Travail (tels qu'ils se trouvent dans la Philosophie Éternelle) sont cohérents dans le monde entier, et constituent une structure morale fiable pour un choix responsable. Si l'oracle semble vous dire de faire quelque chose de contraire à votre sens intérieur du bien et du mal, contraire à votre compréhension des préceptes du Travail, alors suivez cette intuition plutôt que l'oracle. Le Soi, via l'oracle, vous testera de nombreuses façons pour vous faire évoluer. (Le but ultime est de devenir si infailliblement intuitif que les oracles deviennent superflus.)
Les dieux ont besoin de notre désobéissance intelligente s'ils veulent eux-mêmes évoluer. C'est dans la tension entre l'obéissance et la désobéissance consciencieuse que la croissance a lieu. En un sens, quel que soit le choix que vous faites, tant qu'il est conscient et que vous acceptez pleinement les conséquences, c'est le bon choix pour vous à ce moment-là. Nous apprenons par nos erreurs, et nous ne pouvons jamais échouer nos leçons si nous intégrons vraiment l'expérience dans nos vies en développement.
Confucius, l'un des plus grands enseignants qui ait jamais vécu, a manifestement pris sa méthode d'enseignement du Jugement de cet hexagramme :
Le Maître a dit :"Je n'enseignerai pas un homme qui n'est pas désireux d'apprendre, et je n'expliquerai pas à celui qui n'essaie pas de clarifier les choses par lui-même. Et si j'explique un quart et que l'homme ne revient pas pour réfléchir et penser aux implications dans les trois quarts restants par lui-même, je ne me donnerai pas la peine de l'enseigner à nouveau."
Et il en est ainsi avec l'oracle (le Soi) -- plus on s'implique profondément dans le Travail, plus les leçons deviennent difficiles, de sorte que l'on est toujours maintenu dans une position de relative Inexpérience. Il y a des moments, où une réponse simple suffirait, où vous recevrez une image ambiguë, qui (si vous faites les trois quarts du travail), vous mènera à une profonde perspicacité.