La force pour endurer les défis mène à une transformation, transformant la pression en un vaisseau de nouvelles opportunités et sagesse.
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Le Chaudron
Répondre à une urgence
On précipite les choses quand on a besoin de résultats immédiatement. taoscopy.com
Masse critique28
Adoptez la résilience en période de pression écrasante. Reconnaissez le fardeau, apportez les ajustements nécessaires et cherchez du soutien pour éviter l'effondrement. L'équilibre est crucial pour un succès durable.
↓ Line 5
Des développements inattendus se produisent, mais ils sont neutres quant au résultat. L'acceptation est essentielle.
↓ Line 6
Faire face à des défis écrasants peut mener au malheur, mais maintenir son intégrité empêche le blâme.
↓ Le Chaudron50
La transformation et la nutrition conduisent à un changement intérieur et extérieur. Accueillez le renouveau en vous débarrassant de l'ancien et en raffinant le nouveau.
Autres titres : Prépondérance du Grand, Le Symbole du Grand Passage, Excès, Grand Excès, Le Passage de la Grandeur, Grand Dépassement, Grands Gains, Expérience, Plus Grand que Grand, Grandeur en Excès, Domination par le Puissant, Le Passage de la Grandeur, Excès du Grand, Loi du Karma
Jugement
Legge :La Masse Critique dépeint une poutre faible. Dans de telles conditions, il est avantageux de se déplacer dans n'importe quelle direction. Le succès est indiqué.
Wilhelm/Baynes :Prépondérance du Grand. La poutre faîtière s'affaisse jusqu'au point de rupture. Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller. Succès.
Blofeld :Excès ! La poutre faîtière s'affaisse. Il est favorable d'avoir un but (ou une destination) en vue. Succès ! [Un coup d'œil à l'hexagramme montrera qu'il est trop lourd au milieu et trop faible aux extrémités. Un certain nombre de lignes fermes est généralement de bon augure, mais il peut y avoir trop de bonnes choses !]
Liu : Grand Excès. La poutre faîtière est tordue. Il est bénéfique d'aller n'importe où. Succès.
Ritsema/Karcher :Grand Dépassement, la poutre faîtière s'affaisse. Récolter ; posséder une direction. Croissance. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de votre connexion à un principe directeur. Il souligne que pousser l'idée directrice au-delà des limites ordinaires et accepter les résultats est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Grand Surpassement : La poutre faîtière se courbe vers le haut ; bénéfique d'avoir un endroit où aller ; réception.
Cleary (1) : Quand le grand est excessif, la poutre faîtière se plie. Il est bon d'aller quelque part ; cela est développemental. [Quand la poutre faîtière casse, toute la maison s'effondre. De la même manière, les pratiquants du Tao qui promeuvent trop le yang, qui ne savent pas quand il y en a assez, qui peuvent être grands mais ne peuvent être petits, subissent des dommages à leur maison spirituelle.]
Cleary (2) : Quand la grandeur passe, la poutre faîtière se plie. Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller, car vous réussirez.
Wu :Excès du Grand indique une poutre qui se déforme. Il sera avantageux d'avoir des entreprises. Cela sera pervasif.
L'Image
Legge : L'image des arbres sous une marée forme La Masse Critique. L'homme supérieur, en accord avec cela, se tient seul sans crainte, et reste retiré du monde sans regret.
Wilhelm/Baynes : Le lac s'élève au-dessus des arbres : l'image de la Prépondérance du Grand. Ainsi l'homme supérieur, quand il se tient seul, est indifférent, et s'il doit renoncer au monde, il est intrépide.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise une forêt submergée dans une grande masse d'eau. L'Homme Supérieur, bien que seul, est libre de toute peur ; il ne ressent aucun mécontentement à se retirer du monde. [Ceci est suggéré par les trigrammes composants. L'eau est nécessaire pour nourrir les arbres, mais trop d'eau peut causer de sérieux dommages.]
Liu : Le lac s'élevant au-dessus des arbres symbolise le Grand Excès. L'homme supérieur, lorsqu'il est isolé, est imperturbable. S'il doit se retirer de la société, il ne ressent aucun regret.
Ritsema/Karcher : Marais submergeant le bois. Grand Dépassement. Un chun tzu utilise l'établissement solitaire pour ne pas craindre. (Un chun tzu utilise) le retrait de l'âge sans mélancolie.
Cleary (1) : L'humidité détruit le bois en excès. Ainsi les personnes supérieures se tiennent seules sans peur, et quittent la société sans détresse.
Cleary (2) : L'humidité détruit le bois. Les personnes développées, etc. [Seulement lorsqu'elles sont soutenues par le pouvoir de se tenir seules sans peur et d'éviter la société sans détresse, l'apprentissage peut être fermement enraciné et le développement avoir une base appropriée ; alors il est possible de raffiner et de soutenir le médiocre.]
Wu : Le marais recouvre le bois ; C'est l'Excès du Grand. Ainsi le jun zi se tient seul sans peur et se retire du monde sans mélancolie.
COMMENTAIRE CONFUCIANISTE
Confucius/Legge : L'excès est faiblement soutenu à chaque extrémité, avec une faiblesse dans les lignes les plus basses et les plus hautes. Les lignes dynamiques sont en excès, mais deux d'entre elles sont dans les positions centrales. Les trigrammes de Flexibilité et de Satisfaction indiquent qu'il y aura un avantage à se déplacer dans n'importe quelle direction -- il y aura du succès. Grand en effet est le travail à accomplir pendant cette période extraordinaire.
Legge : Les temps extraordinaires nécessitent une compétence extraordinaire dans leur gestion. La figure montre deux lignes magnétiques en haut et en bas, avec quatre lignes dynamiques entre elles -- donnant l'image d'une grande poutre incapable de soutenir son propre poids. Les lignes deux et cinq sont à la fois dynamiques et centrales cependant, et de cela et des attributs des trigrammes composants, un bon présage est obtenu.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Une situation stressante est mieux gérée avec une stratégie globale. (Ou : dans le jeu d'échecs de la vie, on réussit en planifiant plusieurs coups à l'avance.)
L'Homme Supérieur sert Le Travail en suivant sa propre voie, indépendamment de l'opinion publique.
Wilhelm intitule cet hexagramme Prépondérance du Grand. Je préfère la paraphrase de R.L. Wing de Masse Critique comme plus évocatrice du sens de la figure en terminologie moderne.
Dans Masse Critique quatre lignes dynamiques se cachent à l'intérieur de l'hexagramme, faiblement contenues en haut et en bas par deux lignes magnétiques. Cette concentration énergétique pourrait exploser dans une libération imprévisible de force, et donc le Jugement nous dit de bouger maintenant (rappelez-vous : l'inaction est aussi une action) pour éviter des conséquences indésirables. (Souvent, le résultat est prévisible – soyez prêt à simplement partir si et quand c'est votre meilleur coup.)
La traduction de Legge du Jugement est :
"...Il est avantageux de se déplacer dans n'importe quelle direction."
C'est un message différent de celui de Wilhelm :
"...Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller."
La version de Legge implique une fuite presque hystérique du danger tandis que la version de Wilhelm suggère une intention et une planification préalables. La dernière interprétation est définitivement ce qui est signifié ici, comme confirmé par le commentaire bouddhiste de Cleary :
Lorsque le chemin transformateur est florissant, les contaminations surgissent facilement ; il est préférable de mettre en place des lignes directrices et des règlements. Lorsque le travail de méditation est avancé, l'ignorance est sur le point de se dissoudre ; il est préférable d'exercer l'esprit habilement.
Couplé avec la traduction de Cleary de l'Image comme : “Les personnes développées se tiennent seules sans peur, évitent la société sans détresse,” l'idée est que l'on devrait suivre sa meilleure intuition et ignorer les illusions populaires, la correction politique ou les peurs intérieures. (Psychologiquement : pensée conventionnelle, réflexes socialement conditionnés, réponses automatiques, etc.). Pendant une période de Masse Critique, prêtez une attention particulière à la direction du Soi pour préserver le Travail. Ce n'est pas le moment de suivre la foule. Parfois, cela peut signifier que vous êtes obligé de le faire seul – l'un des tests fréquents du Travail (Cf. ligne 6) :
Le Gouffre est quelque chose qui doit être franchi, et franchi seul, dépouillé de tous les fardeaux gênants, dans la foi ... C'est donc l'un des points de crise du progrès spirituel en raison de la grande tentation de revenir de l'inconnu à la sécurité apparente des choses connues, et succomber à cette tentation, c'est perdre tous les fruits des efforts passés. G. Knight -- Un Guide Pratique du Symbolisme Kabbalistique
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez le Jugement et l'Image de cet hexagramme avec ceux de l'hexagramme numéro 32, Consistance.
Anthony : Nous devons retrouver la modestie par l'effort de nous débarrasser des éléments forts qui nous poussent à avancer. Les éléments forts peuvent exister chez quelqu'un d'autre, les amenant à nous assaillir avec leur peur, leur méfiance ou leur doute. Fort se réfère à un mouvement impétueux pour résoudre ce qui est ambigu … Nous pouvons relever le défi en restant détachés et en laissant les choses suivre leurs changements … Être vraiment riche, c'est rester modeste ; être vraiment puissant, c'est rester réservé.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre un saule en décomposition produisant des fleurs, ou une vieille femme en possession de son jeune mari. Il n'y aura ni blâme ni éloge.
Wilhelm/Baynes : Un peuplier desséché met des fleurs. Une femme âgée prend un mari. Pas de blâme. Pas d'éloge.
Blofeld : Le saule desséché met des fleurs -- une vieille femme prend un jeune mari vigoureux ; pas de blâme, pas d'éloge ! [Pas de blâme, car il n'y a pas d'interdiction contre de tels mariages ; pas d'éloge, car ils sont généralement considérés comme bien plus inappropriés que lorsque le mari est beaucoup plus âgé que la femme.]
Liu : Un peuplier desséché fleurit. Une vieille femme obtient un jeune mari : Pas de blâme, pas d'éloge.
Ritsema/Karcher : Un saule desséché donnant naissance à des fleurs. Une épouse vénérable acquérant son mari notable. Sans faute, sans éloge.
Shaughnessy : Le peuplier amer donne vie à des fleurs : la vieille épouse obtient son mari géniteur ; il n'y a pas de problème, il n'y a pas d'éloge.
Cleary (1) : Un saule desséché produit des fleurs, une vieille femme obtient un jeune homme pour mari : pas de blâme, pas d'éloge.
Wu : Un saule desséché fait pousser une fleur. Une vieille femme prend un jeune mari. Il n'y aura ni blâme ni éloge.
COMMENTAIRE CONFUCIANISTE
Confucius/Legge : Un saule en décomposition produit des fleurs, mais comment cela peut-il assurer sa longue continuité ? Une vieille femme et un jeune mari est aussi une chose dont on doit avoir honte. Wilhelm/Baynes : Comment cela pourrait-il durer longtemps ? C'est néanmoins une honte. Blofeld : Comment une telle fleur peut-elle durer longtemps ? D'un autre point de vue, ils devraient tous deux avoir honte. [La question de blâmer ou de louer un tel mariage est de toute façon de peu d'importance, car il ne peut guère être destiné à durer longtemps. La deuxième phrase du commentaire révèle peut-être que, pour une fois, Confucius était enclin à désapprouver son mentor bien-aimé, le Livre des Changements, et à être surpris par les mots "pas de blâme". Du point de vue de la divination, des lignes de ce genre n'indiquent pas toujours le mariage ; cette ligne pourrait signifier que nous ferons ou avons fait quelque chose d'assez inhabituel dont les résultats seront plus ou moins négatifs.]Ritsema/Karcher : Pourquoi permettre de durer en effet ? Vraiment permettre le démoniaque en effet. Cleary (2) : Comment peuvent-ils durer ? (Cela) peut aussi être embarrassant. Wu : Combien de temps cela peut-il durer ? (Ils) forment un couple maladroit.
Legge : La ligne cinq est dynamique et centrale et devrait être capable d'accomplir un mérite extraordinaire. Mais il n'a pas de corrélat approprié en dessous, et comme la ligne deux est inclinée vers la ligne un, la ligne cinq est inclinée vers la ligne six. Mais ici, le saule ne produit que des fleurs, pas de pousses -- sa décomposition réapparaîtra bientôt. Une vieille femme n'aura pas d'enfants. Si la ligne ne doit pas être condamnée comme la ligne trois, son action ne mérite pas non plus d'éloge. Les pousses produites dans la ligne deux deviendront un arbre nouveau et vigoureux, mais ici les fleurs se faneront bientôt, et le tronc desséché restera le même. Pourquoi un jeune homme épouserait-il une vieille femme ? Il n'y aura pas d'enfants ; cela ne peut être que pour un motif mercenaire.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Malgré des potentialités prometteuses, l'homme abandonne ses alliances avec les gens en dessous de lui et cherche la compagnie uniquement de ceux de rang supérieur. Un arrangement instable en résulte. Au lieu d'une plus grande sécurité, il y en aura moins. Aucun renouvellement ne se produit après que la fleur ait épuisé l'énergie restante de l'arbre.
Wing : En des temps critiques ou significatifs, il est épuisant de s'accrocher à vos idéaux et d'ignorer les réalités de votre environnement. Ces réalités sont la superstructure qui soutient votre vie. Si vous ignorez vos fondations dans votre ascension, vous deviendrez instable et n'accomplirez rien du tout.
Éditeur : Remarquez que la ligne originale dit qu'il n'y aura ni éloge ni blâme. C'est le commentaire confucianiste, écrit plusieurs centaines d'années plus tard, qui attache l'idée de "honte" à cette position. Suivant Confucius, la note de bas de page de Blofeld interprète également les résultats comme négatifs : mais cela n'est pas vraiment justifié par la ligne elle-même. L'image est une représentation raisonnable d'une situation inconclusive, stérile ou triviale. La condition symbolisée est celle de marquer le temps : marcher sur place. Interprétée psychologiquement, la femme peut symboliser un composant émotionnel de la psyché : un désir ou un sentiment ; le mari serait un composant mental : peut-être la discrimination. Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme devient le numéro trente-deux : Constance, avec une ligne correspondante qui confirme la condition inefficace.
Alors que l'homme est une âme en essence, il peut, tout en étant incarné dans la chair, oublier ses véritables origines et en effet vivre toute son existence dans une conscience animale [comme] ou végétale [comme]. Z.B.S. Halevi -- Adam et l'Arbre Kabbalistique
A. Marquer le temps, faire du surplace -- une diversion inoffensive mais stérile.
B. Une résurgence d'une ancienne condition. Quelque chose revient, fleurit, et meurt sans but particulier.
Ligne-6
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet avec une audace extraordinaire traversant un ruisseau, jusqu'à ce que l'eau cache le sommet de sa tête. Il y aura du mal, mais pas de raison de blâmer.
Wilhelm/Baynes : On doit traverser l'eau. Elle passe par-dessus la tête. Malheur. Pas de blâme.
Blofeld : Alors qu'il traversait la rivière, l'eau montait au-dessus de sa tête -- malheur, mais il n'était pas en faute.
Liu : On marche à travers l'eau et elle passe par-dessus sa tête. Malheur, pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Dépasser en pataugeant submerge le sommet. Piège. Sans faute.
Shaughnessy : Dépasser et traverser fait disparaître le sommet de la tête ; inauspicieux ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : L'excès atteignant le sommet de la destruction est malheureux ; il n'y a pas de blâme sur les autres. [À la fin de l'Excès du Grand, être ignorant et agir arbitrairement, ne pas connaître les substances médicales ou le processus de cuisson, faire ce qui vient à l'esprit, s'égarer et ne pas revenir, le dommage est pire plus on monte ; l'excès atteint le sommet de la destruction. On appelle le malheur sur soi-même – ce n'est pas la faute des autres. C'est l'Excès du Grand dans le sens d'être faible et d'entretenir des illusions.]
Cleary (2) : Aller trop loin, passer au sommet, il y a du malheur, mais pas de blâme. [Ici, il n'y a que les vertus de flexibilité et de droiture, sans la capacité de résoudre les difficultés, donc le malheur ne peut être évité ; mais on n'est vraiment pas à blâmer. En termes bouddhistes, c'est quand la concentration correcte n'a pas d'insight, se terminant par une chute au sommet.]
Wu : Il se noie en traversant la rivière. C'est de mauvais augure, mais sans blâme.
COMMENTAIRE CONFUCIANISTE
Confucius/Legge : Le mal suit le fait de traverser avec une audace extraordinaire le ruisseau, mais l'acte ne fournit aucune raison de blâmer. Wilhelm/Baynes : On ne devrait pas joindre le blâme au malheur de traverser l'eau. Blofeld : Cela présage un malheur pour lequel nous ne pouvons absolument pas être blâmés. Ritsema/Karcher : Ne pas permettre de faute en effet. Cleary (2) : Le malheur d'aller trop loin ne peut être blâmé. Wu : Le malheur de se noyer ne devrait pas être une cause de blâme.
Legge : La sixième ligne poursuit son cours audacieux avec l'intention de rectifier l'exigence extraordinaire du moment et de bénéficier à tous sous le ciel. Elle est inégale à la tâche et s'enfonce sous elle, mais son motif justifie le jugement sur sa conduite.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme poursuit ses objectifs pour le bien public, indépendamment des conséquences et du danger. Le malheur en résulte. Mais aucun blâme n'est attaché à sa conduite, car il y a certaines choses plus importantes que la vie elle-même.
Wing : Le but vaut la peine d'être accompli, bien que le sacrifice pour l'atteindre puisse être déroutant dans son énormité. Aucun blâme n'est attaché à une telle action, bien que vous deviez réaliser la réalité extraordinaire de ce qui se passe.
Anthony : Il est imprudent de vouloir accomplir notre tâche, quoi qu'il arrive. Se précipiter seul est toujours dangereux et volontaire. Il est préférable de rester prudent, en se laissant guider. En attendant, avoir suivi nos principes est sans blâme, même si le résultat peut être dangereux.
Éditeur : Comme toute ligne dans le I Ching, celle-ci est ouverte à plus d'une interprétation. Elle peut suggérer de souffrir en entreprenant une tâche nécessaire mais difficile, ou elle peut dépeindre quelqu'un ignorant "poussant la rivière" à la poursuite d'objectifs qu'il ne comprend pas vraiment. Le commentaire de Legge sur le fait d'être "inégal à la tâche" n'est pas explicite dans la ligne originale -- c'est-à-dire : l'échec n'est pas nécessairement une conclusion inévitable. Les leçons de la vie sont souvent douloureuses -- c'est juste comme ça, et vous n'êtes pas à blâmer pour cela. La mention de Cleary (1) des "substances médicales, etc." se réfère aux procédures alchimiques taoïstes.
Si quelqu'un veut être mon disciple, qu'il renonce à lui-même et prenne sa croix chaque jour et me suive. Car quiconque veut sauver sa vie la perdra ; mais quiconque perd sa vie à cause de moi la sauvera. Luc 9: 23-25
A. Plongez et acceptez les conséquences de vos choix : Serrez les dents et faites votre devoir.
B. Une leçon douloureuse dans l'école des coups durs.
Autres titres : Le Chaudron, Le Récipient, Réjuvénation, Ordre Cosmique, Le Récipient Alchimique, "Une transformation complète d'une personne ou d'une circonstance." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Le Récipient Sacrificiel signifie un grand progrès et succès.
Blofeld : Un Récipient Sacrificiel -- succès suprême !
Liu :Le Chaudron. Grande bonne fortune. Succès.
Ritsema/Karcher :Le Récipient, Printemps significatif. Croissance. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de la capacité imaginative d'un récipient sacré. Il souligne que sécuriser et transformer de manière imaginative le matériel à disposition est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : tenir et transformer les choses dans le récipient !]
Shaughnessy :Le Chaudron : Prime auspiciousness; réception.
Cleary (1) :Le chaudron est fondamentalement bon ; il est en développement.
Cleary (2) :Le Chaudron est très favorablement en développement.
Wu :Le Chaudron indique une grande auspiciousness et une pervasiveness.
L'Image
Legge : Du bois sous un feu -- l'image d'un Récipient Sacrificiel. L'homme supérieur maintient sa rectitude dans chaque situation pour sécuriser la nomination du ciel.
Wilhelm/Baynes : Feu sur bois : l'image du Chaudron. Ainsi l'homme supérieur consolide son destin en rendant sa position correcte.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu sur le bois. L'Homme Supérieur, prenant sa position comme l'exige la droiture, adhère fermement aux décrets du ciel.
Liu : Le feu au-dessus du bois symbolise le Chaudron. L'homme supérieur rend son destin ferme avec une position correcte.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du bois possédant le feu. Le Récipient. Un chun tzu utilise la correction de la situation pour solidifier le destin.
Cleary (1) : Il y a du feu sur le bois ; un chaudron. Ainsi les personnes supérieures stabilisent la vie dans la position correcte.
Cleary (2) : Feu sur bois -- Le Chaudron. Les leaders stabilisent leur mandat en corrigeant leur position.
Wu : Il y a du feu sur le bois ; c'est Le Chaudron. Ainsi le jun zi rectifie sa position et consacre le mandat.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'image du Récipient Sacrificiel nous montre du bois entrant dans un feu, ce qui suggère l'idée de cuisiner. Les sages cuisinaient leurs sacrifices à Dieu et nourrissaient leurs ministres capables avec des festins. Nous avons les trigrammes de l'Obéissance Flexible et de l'Intelligence Rapide, avec la ligne magnétique avancée à la place du dirigeant et répondue par son corrélat dynamique en dessous. Toutes ces choses donnent l'auspice d'un progrès réussi.
Legge : Le caractère chinois écrit pour Récipient Sacrificiel représente un chaudron à trois pieds et deux "oreilles" utilisé pour cuisiner et préparer la nourriture pour la table et l'autel. L'hexagramme représente ce récipient -- la première ligne divisée représente les pieds, les trois lignes non divisées au-dessus représentent le corps, la cinquième ligne divisée montre les oreilles (ou anneaux de transport), et la ligne supérieure est la poignée par laquelle le récipient est transporté ou suspendu à un crochet.
La leçon de l'hexagramme est que le nourrissement des hommes de talent et de vertu indique un grand progrès et succès. Les éditeurs de K'ang-hsi soulignent que la distinction entre l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits, et celui-ci est la différence entre le nourrissement des gens en général et le nourrissement spécifique des hommes dignes. Ils ajoutent que la réalité du sacrifice est nourrissante à cet égard.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Vous êtes le Récipient Sacrificiel.
L'Homme Supérieur adhère aux principes du Travail pour atteindre la transcendance.
Le nom habituel de cet hexagramme est Le Chaudron -- spécifiquement, un type de récipient contenant de la nourriture qui était utilisé dans la Chine ancienne pour les sacrifices religieux. Je préfère le titre de Blofeld de Récipient Sacrificiel comme plus évocateur des idées présentées dans la figure.
Lorsque le quarante-neuvième hexagramme de Transformation est retourné, il devient le cinquantième hexagramme du Récipient Sacrificiel, nous donnant ainsi des aperçus précieux des nuances de signification dans chacune des figures. Les idées combinées de transformation et d'un chaudron utilisé pour les sacrifices nous rappellent le récipient alchimique ou le réacteur qui "cuisait" son contenu et le transformait en un état supérieur de matière -- transformait le plomb en or dans la conception populaire. Bien sûr, le véritable but ésotérique de l'alchimiste était psychologique, non physique.
Le récipient des alchimistes, comme le cercle de la psyché et le mandala, doit être fermé si le processus de transformation doit se dérouler de manière satisfaisante. Pour les alchimistes, le processus se déroulait dans les substances matérielles collectées dans le réacteur. Pour nous, c'est un symbole représentant un processus similaire se déroulant à l'intérieur de la psyché. Ainsi, il est dit qu'un mur doit être solidement construit autour de la psyché avant que la réconciliation des opposés puisse avoir lieu en elle, et avant que le nouveau centre de l'individu puisse être créé. ... Car si quelque chose est perdu, le processus est annulé et le produit final sera incomplet, imparfait. Tant que, par exemple, l'individu continue de projeter ses déficiences, ou ses valeurs, sur les circonstances ou sur un autre, il n'a pas un récipient imperméable ... Ainsi, les contenus essentiellement impliqués dans la transformation sont vus comme étant les facteurs irrationnels, instinctuels, pas encore humains de la psyché, le non-moi. Les facteurs humains et civilisés, ceux soumis à la volonté, constituent le mur du récipient. M.E. Harding -- Énergie Psychique
Maintenant, un ancien chaudron chinois utilisé pour contenir de la nourriture destinée aux sacrifices religieux n'est pas la même chose qu'un réacteur alchimique hermétiquement scellé fait pour résister à des pressions extrêmes, mais symboliquement, ce sont des images identiques. L'ego sacrifie son autonomie pour le bien du Travail de la même manière que l'alchimiste consacre toute sa vie à la transformation du métal de base en or -- c'est-à-dire, pour transformer sa psyché en suivant la discipline extrême du Travail. Le Taoist I-Ching de Thomas Cleary nous dit explicitement que c'est le sens voulu ici :
Le travail de raffinement est le moyen de sublimer l'énergie terrestre et de stabiliser l'énergie céleste, faisant mûrir le brut et renouveler l'ancien, par lequel il est possible d'illuminer l'esprit et de solidifier la vie. Par conséquent, le chaudron est fondamentalement bon et il a un chemin de développement. La base est le potentiel de vie éternelle de la bonté ; la cuisson du grand médicament dans le chaudron est l'allumage de ce potentiel vivant pour le rendre incorruptible et permanent. Mais dans ce chemin, il y a un processus et une procédure ; même la moindre déviation et l'élixir d'or ne se formera pas. Par conséquent, les gens doivent d'abord enquêter à fond sur le véritable principe. Liu I-ming
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Dans son commentaire, Legge mentionne que les Chinois voient une analogie entre cette figure et l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits. Comparez les deux figures, en notant les similitudes entre les première, troisième, cinquième et sixième lignes. Les trigrammes composants du Récipient Sacrificiel apparaissent en séquence inverse dans l'hexagramme numéro trente-sept, Famille. Quelles autres similitudes y a-t-il dans les deux figures ? Comment l'idée d'une famille est-elle analogue à l'idée d'un récipient sacrificiel ?