Plongez dans les défis de la vie avec courage; ils sont la porte d'entrée vers un avenir harmonieux et florissant.
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Danger
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Paix
Faire de fausses accusations
On accuse ses proches d'un méfait qu'ils ne pouvaient pas commettre. taoscopy.com
Danger29
Affrontez les défis répétés avec courage et détermination. Accueillez les revers comme des opportunités pour renforcer votre résilience. Restez fidèle à vos principes pour traverser les difficultés.
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Cette phrase avertit du danger de tomber dans un cycle de malchance. Elle suggère la prudence et la vigilance pour éviter de répéter les erreurs.
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Cette phrase suggère que lorsqu'on est entouré de danger, il est sage de faire une pause et d'évaluer la situation avant de continuer.
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Cette phrase suggère de maintenir l'équilibre et de ne pas aller trop loin en période de danger, ce qui conduit à la stabilité et évite les reproches.
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L'harmonie et la prospérité surgissent lorsque les opposés s'attirent et que l'équilibre est maintenu. Les énergies positives sont alignées, et les efforts collaboratifs conduisent à la croissance et au progrès. Adoptez la paix et la coopération pour un succès continu.
Autres titres : L'Abysse, Le Symbole de l'Enfoncement, L'Eau, L'Abîme, La Gorge, Gorge Répétée, Piège Répété, Double Piège, Danger Multiple, Double Eau, La Profondeur, Forces Sombres, Le Puits Périlleux, "Cela peut ne pas être aussi mauvais que cela en a l'air, mais quoi qu'il arrive, restez fidèle à vous-même." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Le trigramme de Danger, ici répété, montre la possession de la sincérité, par laquelle l'esprit est pénétrant. Une action en accord avec cela sera de grande valeur.
Wilhelm/Baynes :L'Abysse répété. Si vous êtes sincère, vous avez le succès dans votre cœur, et tout ce que vous faites réussit.
Blofeld : Abîme sur abîme -- grave danger ! Tout ira bien si la confiance est maintenue et un contrôle strict de l'esprit est gardé ; les activités ainsi menées gagneront l'estime.
Liu : Eau doublée. Danger. La sincérité mène au succès (à la paix) dans votre cœur et votre esprit. Vous réussirez dans vos actions. [Ce hexagramme signifie danger, malchance ou enchevêtrement dans une situation difficile... Vous devez être à la fois prudent et patient ; ne luttez pas contre toutes les difficultés qui vous entourent.]
Ritsema/Karcher : Gorge Répétée. Posséder la conformité. Tenir fermement le cœur Croissant. Le mouvement possède de l'honneur. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes d'une situation dangereuse que vous ne pouvez éviter. Il souligne que prendre le risque sans réserve, l'action de la Gorge, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : s'aventurer et tomber !]
Shaughnessy : Piège Répété : Il y a un retour ; le cœur ajouté ; réception ; en mouvement, il y aura élévation.
Cleary (1) : En maîtrisant les pièges il y a de la véracité ; ainsi l'esprit se développe. Il y a de l'excellence dans la pratique.
Cleary (2) : Dans le danger multiple, s'il y a de la sincérité, l'esprit passe à travers et l'action a de la valeur.
Wu :Piège indique qu'il y a de la confiance. Le cœur de la question est qu'il est omniprésent. Les actions prises en son accord seront louables.
L'Image
Legge : L'image de l'eau coulant continuellement forme le trigramme répété de Danger. L'homme supérieur, en accord avec cela, maintient constamment la vertu de son cœur et la sincérité de sa conduite, et pratique l'affaire de l'instruction.
Wilhelm/Baynes : L'eau coule sans interruption et atteint son but. L'image de l'Abysse répété. Ainsi l'homme supérieur marche dans une vertu durable et poursuit l'affaire de l'enseignement.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise l'eau coulant sans cesse et abîme sur abîme. [Le trigramme K'an est généralement de mauvais augure ; ici il apparaît en double comme le trigramme supérieur et inférieur ; ainsi l'implication est que nous sommes assaillis par de graves dangers dont, si nous pouvons y échapper, la plus grande habileté et confiance seront nécessaires pour nous en sortir.] L'Homme Supérieur agit en accord avec les vertus immuables et passe beaucoup de son temps à instruire les autres dans la conduite des affaires.
Liu : L'eau coule sans cesse dans les profondeurs symbolisant Eau doublée. L'homme supérieur préserve constamment sa vertu et pratique sa tâche d'éducation.
Ritsema/Karcher : Ruisseaux réitérant culminant. Gorge Répétée. Un chun tzu utilise des règles actualisant-tao pour se déplacer. [Un chun tzu utilise] la répétition pour enseigner les affaires. [Actualiser-tao, TE : réaliser le tao en action ; pouvoir, vertu ; capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : L'eau voyage, double eau. Ainsi les personnes supérieures pratiquent constamment la vertu et apprennent à enseigner.
Cleary (2) : L'eau vient à plusieurs reprises – danger multiple. Les personnes développées pratiquent l'enseignement par une action vertueuse constante. [C'est en parfait accord avec l'enseignement bouddhiste Tiantai de savoir comment traverser une impasse, la méthode de faire de l'impasse elle-même un moyen de passage ; c'est aussi la méthode d'utiliser habilement les maux naturels.]
Wu : L'eau vient encore et encore ; c'est l'Entrapment. Ainsi le jun zi pratique une conduite vertueuse et révise les didactiques.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Danger répété nous montre une souillure succédant à une autre. C'est la nature de l'eau -- elle coule, sans accumuler son volume pour déborder ; elle poursuit son chemin à travers un défilé dangereux, sans perdre sa vraie nature. Que l'esprit soit pénétrant est indiqué par la ligne dynamique au centre. Avancer en accord avec cela sera suivi par la réussite. La hauteur dangereuse du ciel ne peut être ascendue ; les endroits difficiles de la terre sont montagnes, rivières, collines et monticules. Les rois et les princes arrangent, par de tels moyens, de maintenir leurs territoires. Grande est en effet l'utilité de ce qui est enseigné ici sur les saisons de péril.
Legge : Le trigramme de Danger qui est doublé pour former ce hexagramme est le symbole de l'eau, et signifie un puits, une cavité ou un défilé périlleux avec de l'eau qui y coule. Les trigrammes consistent en une ligne centrale dynamique entre deux lignes magnétiques. Ensemble, ils symbolisent le danger -- comment il doit être affronté, ses effets sur l'esprit, et comment s'en échapper.
Liang Yin dit : "L'eau s'arrête au bon moment, et bouge au bon moment. N'est-ce pas un emblème du cours de l'homme supérieur face au danger ?”
Les éditeurs de K'ang-hsi disent que s'exercer à affronter la difficulté et le péril est la manière d'établir et de renforcer le caractère, et l'utilisation de cette expérience se voit dans toutes les mesures d'autodéfense.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : L'engagement envers le Travail engendre un discernement aigu des situations menaçantes et des facteurs qui les créent. Avec la capacité de reconnaître les éléments dangereux dans une situation, le succès est assuré.
L'Homme Supérieur maintient sa connexion avec le Soi et apprend des épreuves ainsi fournies.
C'est l'un des premiers hexagrammes que l'on apprend à reconnaître par nom et numéro, et il est généralement reçu avec appréhension. Comme la carte de la Mort dans le Tarot, il est souvent interprété comme un mauvais présage, bien qu'une compréhension plus profonde révèle une opportunité plutôt qu'une défaite dans de telles images.
Il y a du danger et de la souffrance dans le Travail, mais probablement bien moins (à long terme) que dans une vie ordinaire non examinée. L'angoisse au service d'un but est finalement tolérable -- c'est la souffrance incroyable de l'ignorance qui est vraiment tragique : toute cette douleur et ce chagrin dépensés sur des illusions mondaines !
Le commentaire confucéen fournit des aperçus précieux concernant l'utilisation défensive du danger par les rois et les princes pour protéger leurs royaumes. Maîtriser un défi dangereux avant de pouvoir progresser vers un niveau de conscience supérieur est un thème classique de l'initiation : sans cela, le candidat serait détruit par des forces qu'il n'était pas prêt à affronter. (C'est le but et le sens derrière l'archétype du "Gardien du Seuil".) Le danger est mauvais ou malheureux seulement si l'on est intimidé par lui -- un comportement correct en accord avec les principes du Travail vous mènera toujours à votre destination. Le Soi ne vous donnera que rarement, voire jamais, un test que vous ne pouvez pas réussir si vous vous appliquez pleinement. Quand il semble autrement, gardez à l'esprit que l'échec rend souvent de meilleures leçons que le succès, ou l'illusion de celui-ci.
Une névrose n'est en aucun cas simplement une chose négative, c'est aussi quelque chose de positif. Seul un rationalisme sans âme renforcé par une vision matérialiste étroite pourrait avoir négligé ce fait. En réalité, la névrose contient la psyché du patient, ou du moins une partie essentielle de celle-ci ; et si, comme le prétend le rationaliste, la névrose pouvait être arrachée de lui comme une mauvaise dent, il n'aurait rien gagné mais aurait perdu quelque chose de très essentiel pour lui. C'est-à-dire qu'il aurait perdu autant que le penseur privé de son doute, ou le moraliste privé de sa tentation, ou l'homme courageux privé de sa peur. Perdre une névrose, c'est se retrouver sans objet ; la vie perd son sens et donc sa signification. Ce ne serait pas une guérison, ce serait une véritable amputation. Jung -- Civilisation en Transition
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Legge : La première ligne, magnétique, montre son sujet dans le double défilé, et pourtant entrant dans une caverne à l'intérieur. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Répétition de l'Abîme. Dans l'abîme, on tombe dans un gouffre. Malheur.
Blofeld : Abîme sur abîme ! Dans l'un d'eux, il tombe dans une crevasse -- malheur !
Liu : L'eau coule à plusieurs reprises. On tombe dans le gouffre d'eau. Malheur.
Ritsema/Karcher : Gorge répétée. Entrant tendant vers la Gorge, le recoin. Piège.
Shaughnessy : Piège répété ; entrant dans le piège du gouffre ; inauspicieux.
Cleary (1) : Pièges répétés, on entre dans un trou dans un gouffre : mauvais résultats.
Cleary (2) : Danger multiple, entrant dans un trou dans un gouffre, mène à la malchance.
Wu : Piège entrant dans les profondeurs d'un gouffre. Il y aura un présage.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle a manqué son chemin propre, et il y aura du mal. Wilhelm/Baynes : On tombe dans l'abîme parce qu'on a perdu le chemin ; cela apporte le malheur. Blofeld : À savoir le malheur de se perdre en chemin. Ritsema/Karcher : Lâcher le tao : piège en effet. Cleary (2) : Le malheur de perdre le chemin. Wu : Le malheur de perdre le chemin.
Legge : La ligne une est magnétique au bas de la figure, et n'a pas de corrélat pour l'aider. Cela rend sa situation désespérée. Par ses propres efforts, elle ne fera qu'aggraver les choses.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme est désespérément en danger. En conséquence de s'être habitué au mal, il a perdu le bon chemin. Ses efforts ne feront que l'embrouiller davantage.
Wing : Vous vous êtes habitué aux influences maléfiques et ne les combattez plus. Cela pourrait être le résultat d'une faiblesse de votre caractère. En tout cas, vous avez perdu votre chemin. Plus vous agissez, plus vous vous égarerez. Recommencez à un autre moment.
Éditeur : Il n'y a pas d'ambiguïté ici : Entrer dans une caverne à l'intérieur d'un labyrinthe, ou "double défilé", c'est rendre les choses désespérément pires.
S'étant une fois égarée dans le labyrinthe des maux, l'âme misérable ne trouve pas de sortie. Psaume Naassène
A. Vous avez perdu votre chemin et êtes entouré de forces négatives.
B. Une image de confusion aggravée -- vous aggravez une mauvaise situation.
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Legge : La troisième ligne, magnétique, montre son sujet, qu'elle vienne ou qu'elle parte, descende ou monte, confrontée à un défilé. Tout est péril pour elle et agitation. Ses efforts la conduiront dans la caverne du gouffre. Il ne devrait y avoir aucune action dans un tel cas.
Wilhelm/Baynes : En avant et en arrière, abîme sur abîme. Dans un tel danger, faites d'abord une pause et attendez, sinon vous tomberez dans un gouffre dans l'abîme. N'agissez pas de cette manière.
Blofeld : Abîme sur abîme se dresse et le danger est aigu. Il tombe dans une crevasse et il ne peut rien faire pour s'aider.
Liu : L'eau coule sans cesse. On est dans le gouffre de l'abîme. Danger. Ne pas agir.
Ritsema/Karcher : Gorge de l'arrivée, la Gorge. S'aventurer de plus en plus incliné. Entrer tendant vers la Gorge, le recoin. Pas d'utilité.
Shaughnessy : L'apporter si piégé, à la fois escarpé et profond ; entrer dans le piège du gouffre ; ne pas l'utiliser.
Cleary (1) : Aller et venir, piège sur piège, dangereux et obstrué, entrer dans un trou : Ne pas agir de cette façon.
Wu : Il y a danger à venir et il y a danger à partir. Le sujet est en danger et est empêché de sortir. Il entre dans les profondeurs d'un gouffre et rien d'utile n'en sortira.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle ne réussira jamais dans de telles circonstances. Wilhelm/Baynes : Ici, tout effort se termine par l'impossible. Blofeld : Cela présage notre échec ultime à accomplir quoi que ce soit. Ritsema/Karcher : Compléter sans réussir en effet. Cleary (2) : À la fin, il n'y a pas d'accomplissement. Wu : À la fin, rien ne sera accompli.
Legge : La ligne trois est magnétique et occupe la place d'une ligne dynamique. Elle est dans une mauvaise situation. Elle va et vient, monte et descend, en avant et en arrière, sans avancer. Cela ne peut être d'aucune utilité pour la sortir du danger.
Anthony : Chaque pas mène au danger. Notre attitude a fait ressortir des éléments chez les autres qui nous exposent davantage à la difficulté. Nous devrions nous réfugier dans la neutralité et le désengagement jusqu'à ce qu'une issue se présente.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme devient empêtré dans le danger à chaque tournant. Il devrait s'abstenir d'agir, ce qui ne ferait qu'aggraver la situation, et attendre que la solution se révèle.
Wing : Vous êtes entouré de danger et vous ne le comprenez pas. Toute action ne fera qu'aggraver les choses. Maintenez vos principes et attendez que la solution se révèle.
Éditeur : Voici une image de panique brute -- la peur d'un animal piégé : un oiseau dans une maison se battant sans réfléchir contre une fenêtre en verre. L'hystérie est une réponse grossièrement futile et incompétente au stress : un manque de maîtrise de soi dégradant. Reprenez-vous !
L'inquiétude est toujours vanité, car elle ne sert à rien de bon. Oui, même si le monde entier était plongé dans la confusion et toutes les choses en lui, l'inquiétude à ce sujet serait vanité. Saint Jean de la Croix
A. Arrêtez tout de suite ! Calmez-vous et attendez.
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Legge: La cinquième ligne, dynamique, montre que l'eau du défilé n'est pas encore pleine, de sorte qu'elle pourrait s'écouler ; mais l'ordre sera bientôt rétabli. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes: L'abîme n'est pas rempli à déborder. Il est rempli seulement jusqu'au bord. Pas de blâme.
Blofeld: L'abîme n'est pas rempli à ras bord ; l'eau qui coule maintient son niveau -- pas d'erreur !
Liu: L'eau ne déborde pas de ses limites. Les vagues sont calmes. Pas de blâme. [Les gens atteindront leurs objectifs sans danger.]
Ritsema/Karcher: Gorge non surchargée. Simplement déjà nivelée. Sans faute.
Shaughnessy: Le piège n'est pas rempli, mais le banc de sable a été aplani ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1): La fosse n'est pas pleine, elle a seulement atteint le niveau ; il n'y a pas de blâme.
Cleary (2): La fosse n'est pas remplie, seulement nivelée. Pas de blâme.
Wu: L'enfermement n'est pas complet. C'est nivelé et sans événement. Il n'y aura pas de blâme.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: La vertu indiquée par la situation centrale n'est pas encore suffisamment grande. Wilhelm/Baynes: La ligne centrale n'est pas encore grande. Blofeld: Cela est dû au fait que la ligne, étant centrale au trigramme supérieur, indique un niveau qui n'est pas trop élevé. [Le danger menaçant celui qui reçoit une ligne mobile pour la cinquième place est relativement moins grave que pour beaucoup d'autres dont les enquêtes sont répondues par cet hexagramme malheureux.]Ritsema/Karcher: Centrage, pas encore grand en effet. Cleary (2): Le centre n'est pas encore grand. Wu: Le centre n'a pas manifesté sa grandeur.
Legge: La ligne cinq est dynamique à sa place appropriée en tant que dirigeant, et sur le point de se libérer du danger. Les eaux de l'abîme disparaîtront bientôt et le sol sera nivelé et lisse.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: L'homme est presque dégagé, mais reste en danger à cause d'une ambition excessive. Il n'apprend pas de l'exemple de l'eau qui ne monte qu'au point le plus bas du bord pour s'écouler d'un ravin. Il ne devrait pas tenter de grandes choses apparemment inaccessibles mais seulement essayer d'échapper au danger en suivant le chemin de la moindre résistance.
Wing: Ne luttez que dans la mesure nécessaire pour vous dégager de vos problèmes. Les personnes trop ambitieuses qui tentent plus qu'elles ne devraient peuvent créer d'autres difficultés. Il est indiqué ici que le danger passera de lui-même.
Éditeur: Cela dépeint le sommet de la crue, ou juste avant le sommet. Psychologiquement, l'eau est contenue, et les forces inconscientes ne submergent pas le psychisme. Le commentaire confucéen de Legge ("La vertu indiquée par la situation centrale n'est pas encore suffisamment grande") n'est pas convaincant dans le contexte de ce qui est imaginé. La version de Blofeld suggère une interprétation plus crédible : les eaux montantes ne sont pas assez grandes pour déborder de leurs rives. Cela donne une image du dirigeant fort de la cinquième ligne comme centré et capable de faire face au danger qui l'entoure. En d'autres termes, la coupe est pleine, mais pas trop pleine. La situation est dangereuse, mais pas accablante. Les forces obscures ont atteint leur puissance maximale -- maintenant elles ne peuvent que décliner.
Qui a enfermé la mer derrière des portes fermées quand elle a jailli tumultueuse du ventre... quand j'ai marqué les limites qu'elle ne devait pas franchir et l'ai rendue solide avec une porte verrouillée ? Viens jusqu'ici, ai-je dit, et pas plus loin : ici tes fières vagues se briseront. Job 38: 8-11
A. Le danger atteint son apogée et se stabilise. Bien que périlleuse, la situation est contenue.
Autres titres : Paix, Le Symbole de la Réussite, Prospérer, Pénétrer, Grandeur, Tranquillité, Prospérité, Conjonction, Synthèse Majeure, Hieros Gamos, Mariage Sacré, "Yang soutenant le yin et allant à la rencontre l'un de l'autre. Bonnes perspectives pour un mariage ou un partenariat." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Harmonie montre l'inférieur parti et le grand arrivé. Il y aura de la bonne fortune avec progrès et succès.
Wilhelm/Baynes :Paix. Le petit s'en va, le grand approche. Bonne fortune. Succès.
Blofeld :Paix. Le médiocre décline ; le grand et bon approche -- bonne fortune et succès ! [Dans l'hexagramme suivant (Divorce), où les trigrammes symbolisent le ciel et la terre dans ce qui semblerait être leurs positions normales, cet arrangement est considéré comme désastreux ; alors qu'ici, où ils semblent être à l'envers, tout est propice. Cela peut être parce que le ciel au-dessus de la terre est censé impliquer que les deux existent séparément sans l'interaction qui est la racine de toute croissance ; alors qu'ici leur interaction est si absolue que le ciel soutient réellement la terre.]
Liu :Paix. Le petit s'en va, le grand arrive. Bonne fortune. Succès.
Ritsema/Karcher : Pénétration. Le petit part, le grand vient. Signification Croissante. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de prospérité et d'expansion. Il souligne que répandre continuellement cette prospérité par la communication est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Grandeur : le petit part et le grand vient ; de bon augure ; réception.
Cleary (1) : Le petit part, le grand vient. C'est de bon augure et en développement.
Cleary (2) :Tranquillité … Passer avec succès.
Wu :Prospérité montre que le petit reste à l'extérieur et le grand reste à l'intérieur. Ce sera de bon augure et pénétrant.
L'Image
Legge : L'interaction du ciel et de la terre -- l'image de l'Harmonie. Le sage dirigeant modèle ses lois sur les principes du ciel et de la terre, et les applique pour le bien du peuple.
Wilhelm/Baynes : Le ciel et la terre s'unissent : l'image de la Paix. Ainsi le dirigeant divise et complète le cours du ciel et de la terre ; il favorise et régule les dons du ciel et de la terre, et ainsi aide le peuple.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le ciel et la terre en communion. [Les trigrammes composants illustrent le type d'interaction étroite mentionnée précédemment. C'est sûrement la seule façon de la représenter dans les circonstances, car tout mélange de leurs lignes composants produirait des trigrammes tout à fait différents n'ayant aucune référence au ciel et à la terre.] C'est comme si un puissant dirigeant, par une régulation soigneuse des affaires, avait amené à fruition la voie du ciel et de la terre. En harmonie avec la séquence de leurs mouvements, il apporte de l'aide aux gens de toutes parts.
Liu : Le ciel et la terre sont unifiés, symbolisant la Paix. Le dirigeant réforme et complète la voie du ciel et de la terre ; Il observe les méthodes appropriées du ciel et de la terre pour diriger le peuple.
Ritsema/Karcher : Ciel et Terre se mêlant. Pénétration. Le prince héritier utilise la propriété pour accomplir le tao du Ciel et de la Terre. Le prince héritier utilise le renforcement pour mutualiser la propriété du Ciel et de la Terre. Le prince héritier utilise la gauche pour redresser les roturiers.
Cleary (1) : Quand le ciel et la terre communient, il y a tranquillité. Ainsi le dirigeant administre la voie du ciel et de la terre et assiste l'équilibre approprié du ciel et de la terre, aidant ainsi le peuple.
Cleary (2) : … Pour influencer le peuple.
Wu :Prospérité résulte de l'interaction du ciel et de la terre. Le roi utilise la richesse de la nation pour réaliser les voies du ciel et de la terre et pour soutenir leurs desseins, afin de ramener les sentiments du peuple au centre.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Harmonie montre l'union du ciel et de la terre, et toutes les choses par conséquent unies -- haut et bas, supérieur et inférieur sont tous en accord. Le trigramme inférieur est composé de lignes dynamiques, et le supérieur de lignes magnétiques : la force est à l'intérieur, la dévotion est à l'extérieur ; l'homme supérieur est à l'intérieur et croît, l'homme inférieur est à l'extérieur et décroît.
Legge : Le Jugement se réfère à la structure de l'hexagramme, avec les trois lignes dynamiques en bas, et les trois lignes magnétiques en haut. Les premières sont "les grandes", actives et vigoureuses ; les secondes sont "les inférieures", passives et cédantes. Dans de nombreuses éditions duI Chingsous l'hexagramme de l'Harmonieapparaît l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété, qui devient Harmoniesi les troisième et quatrième lignes échangent de place. Une situation dans laquelle les forces motrices sont représentées par trois lignes dynamiques, et les opposantes par trois lignes magnétiques, doit être progressive et réussie.Harmonieest appelé l'hexagramme du premier mois du printemps naturel, lorsque pendant six mois les forces de croissance sont en ascendance.
Canon McClatchie traduit : "L'Image signifie que le ciel et la terre ont maintenant des relations conjugales l'un avec l'autre, et les classes supérieures et inférieures s'unissent ensemble."
Ch'eng-tzu dit sur l'Image qu'un dirigeant devrait encadrer ses lois pour fonctionner comme les saisons, afin que le peuple existe dans la structure d'un ordre naturel plutôt qu'arbitraire.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Harmonie dépeint le déclin des illusions égoïstes et la montée du véritable potentiel.
L'Homme Supérieur permet à sa vertu intérieure de gouverner le psychisme.
Sans lignes changeantes, Harmonie suggère une union fructueuse des opposés et un état de balance dans la question en cours.
Wilhelm traduit la phrase d'ouverture du commentaire confucéen comme : "Le ciel et la terre s'unissent." Blofeld le rend : "Les forces célestes et terrestres ont des relations et toutes les choses sont en communion les unes avec les autres." Legge a déjà attiré l'attention sur la version de McClatchie : "Le ciel et la terre ont maintenant des relations conjugales l'un avec l'autre."
Cette image est l'un des symboles les plus universels produits par le psychisme humain : l'union sexuelle de l'Esprit et de la Matière (ciel et terre). C'est le hieros gamos ou mariage sacré de l'alchimie, l'union de Shiva et Shakti dans l'hindouisme, les divinités mâles et femelles conjointes dans le bouddhisme tantrique, les syzygies du gnosticisme et l'union du ciel et de la terre dans la Kabbale.
Les notions du couple et du mariage sacré occupaient une place très importante dans la pensée religieuse chinoise ancienne. Chaque pouvoir sacré était double, mâle et femelle ; mais comme seule une moitié du couple sacré était généralement enfermée dans un sanctuaire, le rituel visait à reconstituer le tout... L'être complet est mâle et femelle ; puisque la plupart des hommes négligent ou répriment leur nature féminine, ils sont déséquilibrés ; leur agressivité masculine prend le dessus, et toute leur vitalité en souffre. Il ne peut y avoir de véritable Sainteté sans une revitalisation préalable de la féminité. M. Kaltenmark --Lao Tzu et le Taoïsme
Psychologiquement, la condition décrite par cet hexagramme est une métaphore pour un haut état d'intégration au sein du psychisme. Ici, elle est décrite en termes alchimiques et jungiens :
Le vaisseau hermétique est soi-même. Dans celui-ci, les nombreux morceaux de matière psychique dispersés à travers son monde doivent être collectés et fusionnés en un seul, créant ainsi une nouvelle création. Dans celui-ci doit se produire l'union des opposés appelée par les alchimistes la coniunctio ou mariage... (Cette union), en termes psychologiques, correspond à l'homme avec son âme féminine, l'anima, ou à une femme avec son homologue masculin, l'animus -- l'union dans chaque cas constituant le mariage intérieur, le hieros gamos par lequel l'individu doit devenir entier. M.E. Harding --Énergie Psychique
Recevoir cet hexagramme ne signifie pas nécessairement que l'on a atteint une telle intégration élevée, mais cela pourrait indiquer un pas dans cette direction. Le hieros gamos ultime ne se produit qu'après que toutes les forces éparpillées et mal assorties au sein du psychisme ont été réunies dans un alignement correct -- en termes de I Ching, lorsque toutes les lignes sont à leur place avec des corrélats appropriés comme illustré dans l'hexagramme numéro 63, Achèvement. Jusqu'à cette union finale, il y a d'innombrables "moindres" conjonctions qui doivent d'abord avoir lieu -- un fait reconnu dans le yoga tantrique :
Le but final du tantriste est de réunir les deux principes contraires -- Shiva et Shakti -- dans son propre corps. Lorsque Shakti, qui dort, sous la forme d'un serpent, à la base de son corps, est éveillée par certaines techniques yogiques, elle se déplace à travers un canal médian par le biais des chakras jusqu'au sommet du crâne, où Shiva réside, et s'unit à lui. L'union du couple divin dans son propre corps transforme le yogin en une sorte d'"androgyne". Mais il faut souligner que "l'androgynisation" n'est qu'un aspect d'un processus total, celui de la réunion des opposés. En réalité, la littérature tantrique parle d'un grand nombre de "paires opposées" qui doivent être réunies. Mircea Eliade -- Mythes, Rites, Symboles
L'établissement du "Royaume des Cieux sur Terre" est encore une autre métaphore pour ce processus d'unification psychique. Voici la version kabbalistique :
C'est par l'établissement du céleste sur le terrestre, ou du ciel sur la terre, que la maison du Roi (l'humanité) deviendra unie et le Roi s'en réjouira, car alors les deux royaumes deviendront un et alors la nouvelle et vivante voie s'ouvrira à ceux qui se rendent susceptibles et réceptifs à la vie Supérieure et Divine... Lorsque ces deux mondes deviennent unis et mélangés ensemble, ils sont symbolisés par l'union du mâle et de la femelle, l'un étant le complément de l'autre. Le Zohar
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Legge souligne que de nombreuses éditions du I Chingassocient l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété, à cette figure. Que signifient les lignes changeantes troisième et quatrième dePropriété concernant le rôle de l'ego dans le Travail ? Le nom traditionnel pourPropriété est "La Jeune Mariée" -- comment cela se rapporte-t-il au concept du mariage sacré dans Harmonie? Comparez les Jugements et les Images des deux hexagrammes et le rôle de l'homme supérieur dans chacun. Notez également la leçon impliquée lorsque les lignes deux et cinq dans Harmonie s'unissent pour former l'hexagramme numéro soixante-trois, Achèvement.