Dans les profondeurs de l'incertitude, restez centré avec patience; l'humilité révèle le chemin vers l'équilibre.
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Danger
To
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Modestie
Perdre du terrain
On avertit ses amis qu'il y aura plus de difficultés que prévu. taoscopy.com
Danger29
Affrontez les défis répétés avec courage et détermination. Accueillez les revers comme des opportunités pour renforcer votre résilience. Restez fidèle à vos principes pour traverser les difficultés.
↓ Line 2
Cette phrase conseille de se concentrer sur des objectifs petits et gérables pour traverser les situations difficiles en toute sécurité.
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Cette phrase suggère que lorsqu'on est entouré de danger, il est sage de faire une pause et d'évaluer la situation avant de continuer.
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Cette phrase suggère de maintenir l'équilibre et de ne pas aller trop loin en période de danger, ce qui conduit à la stabilité et évite les reproches.
↓ Modestie15
Adoptez l'humilité et l'équilibre ; laissez la modestie guider vos actions pour un progrès harmonieux.
Autres titres : L'Abysse, Le Symbole de l'Enfoncement, L'Eau, L'Abîme, La Gorge, Gorge Répétée, Piège Répété, Double Piège, Danger Multiple, Double Eau, La Profondeur, Forces Sombres, Le Puits Périlleux, "Cela peut ne pas être aussi mauvais que cela en a l'air, mais quoi qu'il arrive, restez fidèle à vous-même." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Le trigramme de Danger, ici répété, montre la possession de la sincérité, par laquelle l'esprit est pénétrant. Une action en accord avec cela sera de grande valeur.
Wilhelm/Baynes :L'Abysse répété. Si vous êtes sincère, vous avez le succès dans votre cœur, et tout ce que vous faites réussit.
Blofeld : Abîme sur abîme -- grave danger ! Tout ira bien si la confiance est maintenue et un contrôle strict de l'esprit est gardé ; les activités ainsi menées gagneront l'estime.
Liu : Eau doublée. Danger. La sincérité mène au succès (à la paix) dans votre cœur et votre esprit. Vous réussirez dans vos actions. [Ce hexagramme signifie danger, malchance ou enchevêtrement dans une situation difficile... Vous devez être à la fois prudent et patient ; ne luttez pas contre toutes les difficultés qui vous entourent.]
Ritsema/Karcher : Gorge Répétée. Posséder la conformité. Tenir fermement le cœur Croissant. Le mouvement possède de l'honneur. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes d'une situation dangereuse que vous ne pouvez éviter. Il souligne que prendre le risque sans réserve, l'action de la Gorge, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : s'aventurer et tomber !]
Shaughnessy : Piège Répété : Il y a un retour ; le cœur ajouté ; réception ; en mouvement, il y aura élévation.
Cleary (1) : En maîtrisant les pièges il y a de la véracité ; ainsi l'esprit se développe. Il y a de l'excellence dans la pratique.
Cleary (2) : Dans le danger multiple, s'il y a de la sincérité, l'esprit passe à travers et l'action a de la valeur.
Wu :Piège indique qu'il y a de la confiance. Le cœur de la question est qu'il est omniprésent. Les actions prises en son accord seront louables.
L'Image
Legge : L'image de l'eau coulant continuellement forme le trigramme répété de Danger. L'homme supérieur, en accord avec cela, maintient constamment la vertu de son cœur et la sincérité de sa conduite, et pratique l'affaire de l'instruction.
Wilhelm/Baynes : L'eau coule sans interruption et atteint son but. L'image de l'Abysse répété. Ainsi l'homme supérieur marche dans une vertu durable et poursuit l'affaire de l'enseignement.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise l'eau coulant sans cesse et abîme sur abîme. [Le trigramme K'an est généralement de mauvais augure ; ici il apparaît en double comme le trigramme supérieur et inférieur ; ainsi l'implication est que nous sommes assaillis par de graves dangers dont, si nous pouvons y échapper, la plus grande habileté et confiance seront nécessaires pour nous en sortir.] L'Homme Supérieur agit en accord avec les vertus immuables et passe beaucoup de son temps à instruire les autres dans la conduite des affaires.
Liu : L'eau coule sans cesse dans les profondeurs symbolisant Eau doublée. L'homme supérieur préserve constamment sa vertu et pratique sa tâche d'éducation.
Ritsema/Karcher : Ruisseaux réitérant culminant. Gorge Répétée. Un chun tzu utilise des règles actualisant-tao pour se déplacer. [Un chun tzu utilise] la répétition pour enseigner les affaires. [Actualiser-tao, TE : réaliser le tao en action ; pouvoir, vertu ; capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : L'eau voyage, double eau. Ainsi les personnes supérieures pratiquent constamment la vertu et apprennent à enseigner.
Cleary (2) : L'eau vient à plusieurs reprises – danger multiple. Les personnes développées pratiquent l'enseignement par une action vertueuse constante. [C'est en parfait accord avec l'enseignement bouddhiste Tiantai de savoir comment traverser une impasse, la méthode de faire de l'impasse elle-même un moyen de passage ; c'est aussi la méthode d'utiliser habilement les maux naturels.]
Wu : L'eau vient encore et encore ; c'est l'Entrapment. Ainsi le jun zi pratique une conduite vertueuse et révise les didactiques.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Danger répété nous montre une souillure succédant à une autre. C'est la nature de l'eau -- elle coule, sans accumuler son volume pour déborder ; elle poursuit son chemin à travers un défilé dangereux, sans perdre sa vraie nature. Que l'esprit soit pénétrant est indiqué par la ligne dynamique au centre. Avancer en accord avec cela sera suivi par la réussite. La hauteur dangereuse du ciel ne peut être ascendue ; les endroits difficiles de la terre sont montagnes, rivières, collines et monticules. Les rois et les princes arrangent, par de tels moyens, de maintenir leurs territoires. Grande est en effet l'utilité de ce qui est enseigné ici sur les saisons de péril.
Legge : Le trigramme de Danger qui est doublé pour former ce hexagramme est le symbole de l'eau, et signifie un puits, une cavité ou un défilé périlleux avec de l'eau qui y coule. Les trigrammes consistent en une ligne centrale dynamique entre deux lignes magnétiques. Ensemble, ils symbolisent le danger -- comment il doit être affronté, ses effets sur l'esprit, et comment s'en échapper.
Liang Yin dit : "L'eau s'arrête au bon moment, et bouge au bon moment. N'est-ce pas un emblème du cours de l'homme supérieur face au danger ?”
Les éditeurs de K'ang-hsi disent que s'exercer à affronter la difficulté et le péril est la manière d'établir et de renforcer le caractère, et l'utilisation de cette expérience se voit dans toutes les mesures d'autodéfense.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : L'engagement envers le Travail engendre un discernement aigu des situations menaçantes et des facteurs qui les créent. Avec la capacité de reconnaître les éléments dangereux dans une situation, le succès est assuré.
L'Homme Supérieur maintient sa connexion avec le Soi et apprend des épreuves ainsi fournies.
C'est l'un des premiers hexagrammes que l'on apprend à reconnaître par nom et numéro, et il est généralement reçu avec appréhension. Comme la carte de la Mort dans le Tarot, il est souvent interprété comme un mauvais présage, bien qu'une compréhension plus profonde révèle une opportunité plutôt qu'une défaite dans de telles images.
Il y a du danger et de la souffrance dans le Travail, mais probablement bien moins (à long terme) que dans une vie ordinaire non examinée. L'angoisse au service d'un but est finalement tolérable -- c'est la souffrance incroyable de l'ignorance qui est vraiment tragique : toute cette douleur et ce chagrin dépensés sur des illusions mondaines !
Le commentaire confucéen fournit des aperçus précieux concernant l'utilisation défensive du danger par les rois et les princes pour protéger leurs royaumes. Maîtriser un défi dangereux avant de pouvoir progresser vers un niveau de conscience supérieur est un thème classique de l'initiation : sans cela, le candidat serait détruit par des forces qu'il n'était pas prêt à affronter. (C'est le but et le sens derrière l'archétype du "Gardien du Seuil".) Le danger est mauvais ou malheureux seulement si l'on est intimidé par lui -- un comportement correct en accord avec les principes du Travail vous mènera toujours à votre destination. Le Soi ne vous donnera que rarement, voire jamais, un test que vous ne pouvez pas réussir si vous vous appliquez pleinement. Quand il semble autrement, gardez à l'esprit que l'échec rend souvent de meilleures leçons que le succès, ou l'illusion de celui-ci.
Une névrose n'est en aucun cas simplement une chose négative, c'est aussi quelque chose de positif. Seul un rationalisme sans âme renforcé par une vision matérialiste étroite pourrait avoir négligé ce fait. En réalité, la névrose contient la psyché du patient, ou du moins une partie essentielle de celle-ci ; et si, comme le prétend le rationaliste, la névrose pouvait être arrachée de lui comme une mauvaise dent, il n'aurait rien gagné mais aurait perdu quelque chose de très essentiel pour lui. C'est-à-dire qu'il aurait perdu autant que le penseur privé de son doute, ou le moraliste privé de sa tentation, ou l'homme courageux privé de sa peur. Perdre une névrose, c'est se retrouver sans objet ; la vie perd son sens et donc sa signification. Ce ne serait pas une guérison, ce serait une véritable amputation. Jung -- Civilisation en Transition
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet dans tout le péril du défilé. Il obtiendra cependant un peu de la délivrance qu'il cherche.
Wilhelm/Baynes : L'abîme est dangereux. On ne devrait s'efforcer d'atteindre que de petites choses.
Blofeld : Le danger se cache dans l'abîme ; ce n'est que dans de petites affaires qu'il peut obtenir ce qu'il désire.
Liu : Il y a du danger dans l'abîme. On devrait travailler pour de petits gains seulement.
Ritsema/Karcher : Gorge possédant aventure. Cherchant, le petit acquérant.
Shaughnessy : Le piège a de la profondeur ; en cherchant, il y a un petit gain.
Cleary (1) : Il y a du danger dans un piège. On trouve un petit gain. [Habiter au milieu de deux yins, quotidiennement en compagnie de petites gens et ne pas savoir s'approcher des gens imprégnés de Tao, on finira par tomber et devenir un imbécile, tout comme il y a du danger dans un piège.]
Cleary (2) : … On cherche un petit gain.
Wu : Il y a du danger dans l'Entrapment. Il est acceptable de chercher de petits gains.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il ne s'échappera pas encore de sa position environnée. Wilhelm/Baynes : "On devrait s'efforcer d'atteindre de petites choses seulement." Car le milieu n'a pas encore été passé. Blofeld : Bien qu'il obtienne ces broutilles, il reste dans l'abîme. [Quels que soient les petits succès que nous puissions remporter, ils n'auront aucun effet pour réduire le danger qui menace.] Ritsema/ Karcher : Pas encore sorti du centre en effet. Cleary (2) : Pas encore sorti du milieu. Wu : Il n'a pas quitté le centre du danger.
Legge : La ligne deux est dynamique et au centre. Bien qu'incapable d'échapper complètement au danger, au moins il ne s'implique pas plus profondément comme le fait la première ligne, et par conséquent il obtient une certaine mesure de soulagement.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Une personne en danger ne devrait pas essayer de s'échapper d'un seul coup. Elle devrait d'abord garder son calme, puis se contenter de petits gains, qui viendront par des adaptations créatives.
Wing : Le danger est grand et ne peut être surmonté par une seule action. De petits efforts constants pour rester à flot dans une mer de difficultés sont tout ce qui est possible pour le moment.
Éditeur : L'image dépeint une situation délicate -- une conscience calme des réalités de la situation permet de prévaloir sans panique. Suivez le courant jusqu'à ce qu'une sortie se présente. En termes psychologiques, il est possible que des forces intérieures soient stressées pour l'intégration -- l'ego ne peut que détruire le Travail en leur donnant une issue.
La connaissance du bien est aiguisée par l'expérience du mal chez ceux incapables de toute connaissance sûre du mal à moins de l'avoir expérimenté. Plotin -- Les Ennéades
A. Ne combattez pas les forces obscures -- adaptez-vous à votre situation jusqu'à ce que vous puissiez vous échapper.
B. Une position dangereuse mais stable -- restez calme et ne faites pas de vagues.
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre son sujet, qu'elle vienne ou qu'elle parte, descende ou monte, confrontée à un défilé. Tout est péril pour elle et agitation. Ses efforts la conduiront dans la caverne du gouffre. Il ne devrait y avoir aucune action dans un tel cas.
Wilhelm/Baynes : En avant et en arrière, abîme sur abîme. Dans un tel danger, faites d'abord une pause et attendez, sinon vous tomberez dans un gouffre dans l'abîme. N'agissez pas de cette manière.
Blofeld : Abîme sur abîme se dresse et le danger est aigu. Il tombe dans une crevasse et il ne peut rien faire pour s'aider.
Liu : L'eau coule sans cesse. On est dans le gouffre de l'abîme. Danger. Ne pas agir.
Ritsema/Karcher : Gorge de l'arrivée, la Gorge. S'aventurer de plus en plus incliné. Entrer tendant vers la Gorge, le recoin. Pas d'utilité.
Shaughnessy : L'apporter si piégé, à la fois escarpé et profond ; entrer dans le piège du gouffre ; ne pas l'utiliser.
Cleary (1) : Aller et venir, piège sur piège, dangereux et obstrué, entrer dans un trou : Ne pas agir de cette façon.
Wu : Il y a danger à venir et il y a danger à partir. Le sujet est en danger et est empêché de sortir. Il entre dans les profondeurs d'un gouffre et rien d'utile n'en sortira.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle ne réussira jamais dans de telles circonstances. Wilhelm/Baynes : Ici, tout effort se termine par l'impossible. Blofeld : Cela présage notre échec ultime à accomplir quoi que ce soit. Ritsema/Karcher : Compléter sans réussir en effet. Cleary (2) : À la fin, il n'y a pas d'accomplissement. Wu : À la fin, rien ne sera accompli.
Legge : La ligne trois est magnétique et occupe la place d'une ligne dynamique. Elle est dans une mauvaise situation. Elle va et vient, monte et descend, en avant et en arrière, sans avancer. Cela ne peut être d'aucune utilité pour la sortir du danger.
Anthony : Chaque pas mène au danger. Notre attitude a fait ressortir des éléments chez les autres qui nous exposent davantage à la difficulté. Nous devrions nous réfugier dans la neutralité et le désengagement jusqu'à ce qu'une issue se présente.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme devient empêtré dans le danger à chaque tournant. Il devrait s'abstenir d'agir, ce qui ne ferait qu'aggraver la situation, et attendre que la solution se révèle.
Wing : Vous êtes entouré de danger et vous ne le comprenez pas. Toute action ne fera qu'aggraver les choses. Maintenez vos principes et attendez que la solution se révèle.
Éditeur : Voici une image de panique brute -- la peur d'un animal piégé : un oiseau dans une maison se battant sans réfléchir contre une fenêtre en verre. L'hystérie est une réponse grossièrement futile et incompétente au stress : un manque de maîtrise de soi dégradant. Reprenez-vous !
L'inquiétude est toujours vanité, car elle ne sert à rien de bon. Oui, même si le monde entier était plongé dans la confusion et toutes les choses en lui, l'inquiétude à ce sujet serait vanité. Saint Jean de la Croix
A. Arrêtez tout de suite ! Calmez-vous et attendez.
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Legge: La cinquième ligne, dynamique, montre que l'eau du défilé n'est pas encore pleine, de sorte qu'elle pourrait s'écouler ; mais l'ordre sera bientôt rétabli. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes: L'abîme n'est pas rempli à déborder. Il est rempli seulement jusqu'au bord. Pas de blâme.
Blofeld: L'abîme n'est pas rempli à ras bord ; l'eau qui coule maintient son niveau -- pas d'erreur !
Liu: L'eau ne déborde pas de ses limites. Les vagues sont calmes. Pas de blâme. [Les gens atteindront leurs objectifs sans danger.]
Ritsema/Karcher: Gorge non surchargée. Simplement déjà nivelée. Sans faute.
Shaughnessy: Le piège n'est pas rempli, mais le banc de sable a été aplani ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1): La fosse n'est pas pleine, elle a seulement atteint le niveau ; il n'y a pas de blâme.
Cleary (2): La fosse n'est pas remplie, seulement nivelée. Pas de blâme.
Wu: L'enfermement n'est pas complet. C'est nivelé et sans événement. Il n'y aura pas de blâme.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: La vertu indiquée par la situation centrale n'est pas encore suffisamment grande. Wilhelm/Baynes: La ligne centrale n'est pas encore grande. Blofeld: Cela est dû au fait que la ligne, étant centrale au trigramme supérieur, indique un niveau qui n'est pas trop élevé. [Le danger menaçant celui qui reçoit une ligne mobile pour la cinquième place est relativement moins grave que pour beaucoup d'autres dont les enquêtes sont répondues par cet hexagramme malheureux.]Ritsema/Karcher: Centrage, pas encore grand en effet. Cleary (2): Le centre n'est pas encore grand. Wu: Le centre n'a pas manifesté sa grandeur.
Legge: La ligne cinq est dynamique à sa place appropriée en tant que dirigeant, et sur le point de se libérer du danger. Les eaux de l'abîme disparaîtront bientôt et le sol sera nivelé et lisse.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: L'homme est presque dégagé, mais reste en danger à cause d'une ambition excessive. Il n'apprend pas de l'exemple de l'eau qui ne monte qu'au point le plus bas du bord pour s'écouler d'un ravin. Il ne devrait pas tenter de grandes choses apparemment inaccessibles mais seulement essayer d'échapper au danger en suivant le chemin de la moindre résistance.
Wing: Ne luttez que dans la mesure nécessaire pour vous dégager de vos problèmes. Les personnes trop ambitieuses qui tentent plus qu'elles ne devraient peuvent créer d'autres difficultés. Il est indiqué ici que le danger passera de lui-même.
Éditeur: Cela dépeint le sommet de la crue, ou juste avant le sommet. Psychologiquement, l'eau est contenue, et les forces inconscientes ne submergent pas le psychisme. Le commentaire confucéen de Legge ("La vertu indiquée par la situation centrale n'est pas encore suffisamment grande") n'est pas convaincant dans le contexte de ce qui est imaginé. La version de Blofeld suggère une interprétation plus crédible : les eaux montantes ne sont pas assez grandes pour déborder de leurs rives. Cela donne une image du dirigeant fort de la cinquième ligne comme centré et capable de faire face au danger qui l'entoure. En d'autres termes, la coupe est pleine, mais pas trop pleine. La situation est dangereuse, mais pas accablante. Les forces obscures ont atteint leur puissance maximale -- maintenant elles ne peuvent que décliner.
Qui a enfermé la mer derrière des portes fermées quand elle a jailli tumultueuse du ventre... quand j'ai marqué les limites qu'elle ne devait pas franchir et l'ai rendue solide avec une porte verrouillée ? Viens jusqu'ici, ai-je dit, et pas plus loin : ici tes fières vagues se briseront. Job 38: 8-11
A. Le danger atteint son apogée et se stabilise. Bien que périlleuse, la situation est contenue.
Other titles: Modesty, The Symbol of Humility, Moderation, Humbling, Respectful/Humble, Yielding/Retiring. 1. Obtaining this hexagram implies that modesty is needed in our attitude, meaning, to allow ourself to be led without resistance. – C.K. Anthony. 2. A Humble or modest person is thought of as having an “empty or unoccupied” mind, meaning a mind without prejudice. – Chung Wu. 3. Only superior people who practice Tao know where to stop, disregard what they have and appear to have nothing. – T. Cleary.
Judgment
Legge:Temperance indicates successful progress. Temperancebrings a good issue to the superior man's undertakings.
Wilhelm/Baynes: Modesty creates success. The superior man carries things through.
Blofeld:Modesty brings success. The Superior Man is able to carry affairs through to completion.
Liu: Modesty: success. The superior man can continue to work to the end.
Ritsema/Karcher: Humbling, Growing. A chun tzu possesses completing. [This hexagram describes your situation in terms of the necessity to cut through pride and complication. It emphasizes that keeping your words unpretentious is the adequate way to handle it...]
Shaughnessy: Modesty: Receipt; the gentleman has an end.
Cleary (1):Humility is developmental. The superior person has a conclusion.
Cleary (2):Humility gets through. A leader has a conclusion.
Wu:Humility is pervasive. The jun zi will have grace in death.
The Image
Legge: A mountain hidden within the earth -- the image of Temperance. The superior man, in accordance with this, diminishes his excesses to augment his insufficiencies, thus creating a just balance.
Wilhelm/Baynes: Within the earth, a mountain: the image of Modesty. Thus the superior man reduces that which is too much, and augments that which is too little. He weighs things and makes them equal.
Blofeld: This hexagram symbolizes a mountain in the centre of the earth. The Superior Man takes from where there is too much in order to augment what is too little. He weighs things and apportions them fairly. [The component trigrams symbolize a mountain surrounded by flat earth, thus suggesting too much in one place and too little in others.]
Liu: The mountain within the earth symbolizes modesty. The superior man reduces the excess and increases the lacking; he weighs and then equalizes all things.
Ritsema/Karcher: Earth center possessing mountain. Humbling. A chun tzu uses reducing the numerous to augment the few. A chun tzu uses evaluating beings to even spreading-out.
Cleary (1): There are mountains in the earth; modesty. Thus does the superior person decrease the abundant and add to the scarce, assessing things and dealing impartially.
Cleary (2): … Leaders assess people and give impartially, by taking from the abundant and adding to the scarce.
Wu: There is a mountain inside earth; this is Humility. Thus the jun zi takes excess from the more to enrich the less and measures goods to ensure fair distribution. [To prepare oneself to accept what is fair among all his fellow men is the essence of humility.]
COMMENTARY
Confucius/Legge: It is the way of heaven to dispense its blessings downwards, and the way of earth to radiate its influence upwards. Both heaven and earth diminish the full to augment the lowly. Spiritual beings inflict calamity on the proud and bless the meek, and men resent ostentation and love temperance. Temperanceenlightens an honorable office, and neither will men ignore it in lowly positions. Thus does the superior man attain his ends. [Emphasis editor's -- Ritsema/Karcher translate "spiritual beings" [Kuei Shen] as: "The whole range of imaginal beings both inside and outside the individual; spiritual powers, gods, demons, ghosts, powers, fetishes.”]
Legge: An essay on temperance rightly follows that on abundant possessions. The third line, dynamic among five magnetic lines, in the topmost place of the trigram of Keeping Still, is the ruler of the hexagram. He is the representative of Temperance -- strong, but self-effacing. The idea is that temperance is the way to permanent success.
The Confucian commentary deals generally with the subject of temperance, showing how it is valued by heaven and earth, by spirits and by men. The descent of the heavenly influences, and the low position of the earth are both symbolic of temperance. The heavenly influences are seen in the daily fluctuations of the sun and moon, and the fertility of the earth correspondingly waxes and wanes with the seasons.
The Daily Lecture says:"The five yin lines above and below symbolize the earth; the one yang line in the center is the mountain in the midst of the earth. The many yin lines represent men's desires; the one yang line represents the heavenly principle. The superior man, looking at this symbolism, diminishes the multitude of human desires within him, and increases the single shoot of the heavenly principle; so does he become grandly just, and can deal with all things evenly according to the nature of each. In whatever circumstances or place he is, he will do what is right.”
NOTES AND PARAPHRASES
Judgment:Temperance means maintaining a dynamic/magnetic balance of forces to attain success.
The Superior Man maintains equilibrium in all that he does.
The most common translation of the title for this hexagram is Modesty, but I have chosen Temperance as a title more expressive of the ideas in the Image and Confucian commentary. The words “modesty” and “humility” often carry a connotation of weakness in western usage, and “temperance,” meaning to temper or regulate, is more expressive of the dynamic strength of will required to restrain and modulate the drive to dominate every situation.
The Image shows a mountain hidden beneath the earth--the quiet, invincible power of sheer will is hidden from view, yet it influences everything. Who observing such a level surface would know that the bulk of Mt. Everest was buried beneath it? Temperance means that one's power is hidden, that the fluctuations of heaven and earth are kept in such dynamic/magnetic balance as to be invisible to ordinary vision. The temperate person is strong enough to bear the weight of the world when that is necessary for the Work.
Marcus Aurelius, the Stoic Roman Emperor, was arguably the most powerful man of his time, yet his temperance and modesty showed him to fulfill the ideal of the superior man. Only the truly strong can be truly modest.
And let this truth be present to thee in the excitement of anger, that to be moved by passion is not manly, but that mildness and gentleness, as they are more agreeable to human nature, so also are they more manly; and he who possesses these qualities possesses strength, nerves and courage, and not the man who is subject to fits of passion and discontent. For in the same degree in which a man's mind is nearer to freedom from all passion, in the same degree also is it nearer to strength. Marcus Aurelius