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Pericolo 29.2.3.5 15 Modestia

Nelle profondità dell'incertezza, rimani centrato con pazienza; l'umiltà rivela il cammino verso l'equilibrio.

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29
Pericolo
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15
Modestia

Perdendo terreno
Si avvertono gli amici che ci saranno più difficoltà del previsto.
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Pericolo 29
Affrontare le sfide ripetute con coraggio e determinazione.
Accogliere le battute d'arresto come opportunità per costruire la resilienza.
Rimanete fedeli ai vostri principi per superare le difficoltà.


Line 2
Questa linea consiglia di concentrarsi su obiettivi piccoli e gestibili per attraversare con sicurezza le situazioni difficili.


Line 3
Questa frase suggerisce che, quando si è circondati dal pericolo, è saggio fermarsi e valutare la situazione prima di procedere.


Line 5
Questa linea suggerisce di mantenere l'equilibrio e di non esagerare nei momenti di pericolo, il che porta alla stabilità ed evita le colpe.


Modestia 15
Abbracciate l'umiltà e l'equilibrio; lasciate che la modestia guidi le vostre azioni per un progresso armonioso.



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Letture originali

29
Pericolo


Altri titoli: L'Abissale, Il Simbolo dell'Affondamento, Acqua, L'Abisso, Gola, Gola Ripetuta, Intrappolamento Ripetuto, Doppia Trappola, Pericolo Multiplo, Doppia Acqua, Il Profondo, Forze Oscure, La Fossa Pericolosa, "Potrebbe non essere così male come sembra, ma qualunque cosa accada, rimani fedele a te stesso." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Il trigramma del Pericolo, qui ripetuto, mostra il possesso della sincerità, attraverso la quale la mente è penetrante. L'azione in accordo con questo sarà di grande valore.

Wilhelm/Baynes:L'Abissale ripetuto. Se sei sincero, hai successo nel tuo cuore, e qualunque cosa tu faccia riesce.

Blofeld: Abisso su abisso -- grave pericolo! Tutto andrà bene se si mantiene la fiducia e si tiene saldamente la mente; le attività condotte in questo modo guadagneranno stima.

Liu: Acqua raddoppiata. Pericolo. La sincerità porta al successo (pace) nel tuo cuore e nella tua mente. Riuscirai nelle tue azioni. [Questo esagramma significa pericolo, sfortuna o intrappolamento in una situazione difficile... Dovresti essere sia attento che paziente; non lottare con tutte le difficoltà intorno a te.]

Ritsema/Karcher: Gola Ripetuta. Possedere conformità. Tenere saldo il cuore Crescendo. Il movimento possiede onore. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di una situazione pericolosa che non puoi evitare. Sottolinea che prendere il rischio senza riserve, l'azione della Gola, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: avventurarti e cadere!]

Shaughnessy: Intrappolamento Ripetuto: C'è un ritorno; il cuore aggiunto; ricezione; in movimento ci sarà elevazione.

Cleary (1): Nel padroneggiare trappole c'è verità; così la mente si sviluppa. C'è eccellenza nella pratica.

Cleary (2): In pericolo multiplo, se c'è sincerità, la mente passa attraverso e l'azione ha valore.

Wu:Intrappolamento indica che c'è fiducia. Il cuore della questione è che è pervasivo. Le azioni intraprese in accordo con esso saranno encomiabili.

 

L'Immagine

Legge: L'immagine dell'acqua che scorre continuamente forma il trigramma ripetuto del Pericolo. L'uomo superiore, in accordo con questo, mantiene costantemente la virtù del suo cuore e la sincerità della sua condotta, e pratica l'attività dell'istruzione.

Wilhelm/Baynes: L'acqua scorre ininterrottamente e raggiunge il suo obiettivo. L'immagine del L'Abissale ripetuto. Così l'uomo superiore cammina nella virtù duratura e porta avanti l'attività dell'insegnamento.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia l'acqua che scorre continuamente e abisso su abisso. [Il trigramma K'an è solitamente infausto; qui si verifica in duplicato come trigramma superiore e inferiore; quindi l'implicazione è che siamo assediati da gravi pericoli dai quali, se possiamo sfuggirli, sarà richiesta la massima abilità e fiducia per estricarci.] L'Uomo Superiore agisce in accordo con le virtù immutabili e trascorre gran parte del suo tempo istruendo gli altri nella conduzione degli affari.

Liu: L'acqua scorre incessantemente nelle profondità simboleggiando Acqua raddoppiata. L'uomo superiore preserva costantemente la sua virtù e pratica il suo compito di educazione.

Ritsema/Karcher: Flussi che si reiterano culminando. Gola Ripetuta. Un chun tzu usa regole attualizzando-tao per muoversi. [Un chun tzu usa] ripetendo per insegnare affari. [Attualizza-tao, TE: realizza tao in azione; potere, virtù; capacità di seguire il corso tracciato dal processo continuo del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]

Cleary (1): L'acqua viaggia, doppia acqua. Così le persone superiori praticano costantemente la virtù e imparano a insegnare.

Cleary (2): L'acqua arriva ripetutamente – pericolo multiplo. Le persone sviluppate praticano l'insegnamento attraverso l'azione virtuosa costante. [Questo è in perfetto accordo con l'insegnamento buddista Tiantai di sapere come superare un'impasse, il metodo di trasformare l'impasse stessa in un modo per superarla; questo è anche il metodo di usare abilmente i mali naturali.]

Wu: L'acqua arriva di volta in volta; questo è Intrappolamento. Così il jun zi pratica la condotta virtuosa e rivede la didattica.


COMMENTARIO

Confucio/Legge: Pericolo ripetuto ci mostra un defile che succede a un altro. Questa è la natura dell'acqua -- scorre, senza accumulare il suo volume in modo da traboccare; persegue il suo cammino attraverso un defile pericoloso, senza perdere la sua vera natura. Che la mente sia penetrante è indicato dalla linea dinamica al centro. L'avanzamento in accordo con questo sarà seguito da successo. L'altezza pericolosa del cielo non può essere ascesa; i luoghi difficili della terra sono montagne, fiumi, colline e tumuli. Re e principi organizzano, per mezzo di tali forze, per mantenere i loro territori. Grande è l'uso di ciò che qui è insegnato sui periodi di pericolo.

Legge: Il trigramma del Pericolo che è raddoppiato per formare questo esagramma è il simbolo dell'acqua, e significa una fossa, una cavità o defile pericoloso con acqua che scorre attraverso di esso. I trigrammi consistono in una linea dinamica centrale tra due linee magnetiche. Insieme simboleggiano il pericolo -- come dovrebbe essere affrontato, i suoi effetti sulla mente, e come sfuggirlo.

Liang Yin dice: "L'acqua si ferma al momento giusto, e si muove al momento giusto. Non è forse questo un emblema del corso dell'uomo superiore nel trattare con il pericolo?”

Gli editori K'ang-hsi dicono che esercitarsi nell'affrontare difficoltà e pericoli è il modo per stabilire e rafforzare il carattere, e l'uso di tale esperienza si vede in tutte le misure per l'autodifesa.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: L'impegno nel Lavoro genera un'acuta capacità di discernimento delle situazioni minacciose e dei fattori che le creano. Con la capacità di riconoscere gli elementi pericolosi in una situazione, il successo è assicurato.

L'Uomo Superiore mantiene la sua connessione con il Sé e impara dalle prove così fornite.

Questo è uno dei primi esagrammi che si impara a riconoscere per nome e numero, ed è solitamente ricevuto con trepidazione. Come la carta della Morte nei Tarocchi, è spesso interpretato come un cattivo presagio, sebbene una comprensione più profonda riveli opportunità piuttosto che sconfitta in tali immagini.

C'è pericolo e sofferenza nel Lavoro, ma probabilmente molto meno (a lungo termine) che in una vita ordinaria non esaminata. L'angoscia al servizio di uno scopo è alla fine tollerabile -- è l'incredibile sofferenza dell'ignoranza che è veramente tragica: tutto quel dolore e dolore spesi su illusioni mondane!

Il commento confuciano fornisce alcune preziose intuizioni riguardo all'uso difensivo del pericolo da parte di re e principi per proteggere i loro regni. Padroneggiare una sfida pericolosa prima di poter progredire a un livello di consapevolezza superiore è un tema classico di iniziazione: senza di esso, il candidato sarebbe distrutto da forze che non era pronto a confrontare. (Questo è lo scopo e il significato dietro l'archetipo del "Guardiano della Soglia".) Il pericolo è male o sfortunato solo se si è intimiditi da esso -- il comportamento corretto in accordo con i principi del Lavoro ti porterà sempre alla tua destinazione. Il Sé raramente, se non mai, ti darà una prova che non puoi superare se ti applichi completamente. Quando sembra altrimenti, tieni presente che il fallimento spesso offre lezioni migliori del successo, o dell'illusione di esso.

Una nevrosi non è affatto solo una cosa negativa, è anche qualcosa di positivo. Solo un razionalismo senz'anima rinforzato da una visione materialistica ristretta potrebbe aver trascurato questo fatto. In realtà la nevrosi contiene la psiche del paziente, o almeno una parte essenziale di essa; e se, come pretende il razionalista, la nevrosi potesse essere estirpata da lui come un dente cattivo, non avrebbe guadagnato nulla ma avrebbe perso qualcosa di molto essenziale per lui. Vale a dire, avrebbe perso tanto quanto il pensatore privato del suo dubbio, o il moralista privato della sua tentazione, o l'uomo coraggioso privato della sua paura. Perdere una nevrosi significa trovarsi senza un oggetto; la vita perde il suo scopo e quindi il suo significato. Questo non sarebbe una cura, sarebbe una vera e propria amputazione.
Jung -- Civiltà in Transizione


Line 2

Legge: La seconda linea, dinamica, mostra il suo soggetto in tutto il pericolo del passaggio. Tuttavia, otterrà un po' della liberazione che cerca.

Wilhelm/Baynes: L'abisso è pericoloso. Si dovrebbe cercare di ottenere solo piccole cose.

Blofeld: Il pericolo si nasconde nell'abisso; solo in piccole questioni può ottenere ciò che desidera.

Liu: C'è pericolo nell'abisso. Si dovrebbe lavorare solo per piccoli guadagni.

Ritsema/Karcher: Gola che possiede avventurarsi. Cercando, il piccolo acquisire.

Shaughnessy: La trappola ha profondità; nel cercare c'è un piccolo guadagno.

Cleary (1): C'è pericolo in una trappola. Si trova un piccolo guadagno. [Abitando nel mezzo di due yin, quotidianamente in compagnia di persone meschine e non sapendo avvicinarsi a persone imbevute di Tao, si cadrà infine e si diventerà sciocchi, proprio come c'è pericolo in una trappola.]

Cleary (2): … Si cerca un piccolo guadagno.

Wu: C'è pericolo nell'Intrappolamento. Va bene cercare piccoli guadagni.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Non sfuggirà ancora dalla sua posizione circondata. Wilhelm/Baynes: "Si dovrebbe cercare di ottenere solo piccole cose." Perché il centro non è ancora stato superato. Blofeld: Anche se ottiene queste piccolezze, rimane nell'abisso. [Qualsiasi piccolo successo possiamo ottenere non avrà alcun effetto nel ridurre il pericolo che minaccia.] Ritsema/ Karcher: Non ancora uscito dal centro infatti. Cleary (2): Non ancora uscito dal mezzo. Wu: Non è uscito dal centro del pericolo.

Legge: La linea due è dinamica e al centro. Sebbene non sia in grado di sfuggire completamente al pericolo, almeno non si coinvolge più profondamente in esso come fa la prima linea, e quindi ottiene un certo sollievo.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: Una persona in pericolo non dovrebbe cercare di scappare in un colpo solo. Dovrebbe prima mantenere la calma, poi accontentarsi di piccoli guadagni, che verranno attraverso adattamenti creativi.

Wing: Il pericolo è grande e non può essere superato con una sola azione. Piccoli, costanti sforzi per rimanere a galla in un mare di difficoltà sono tutto ciò che è possibile in questo momento.

Editor: L'immagine ritrae una situazione difficile -- la consapevolezza calma delle realtà della situazione permette di prevalere senza panico. Segui il flusso finché non si presenta un'uscita. In termini psicologici, è possibile che forze interiori siano stressate per l'integrazione -- l'ego può solo distruggere il Lavoro dando loro uno sfogo.

La conoscenza del bene è affinata dall'esperienza del male in coloro che sono incapaci di una sicura conoscenza del male a meno che non l'abbiano sperimentato.
Plotino -- Le Enneadi

A. Non combattere le forze oscure -- adattati alla tua situazione finché non puoi scappare.

B. Una posizione pericolosa ma stabile -- rimani calmo e non agitare le acque.

Line 3

Legge: La terza linea, magnetica, mostra il suo soggetto, sia che venga o vada, scenda o salga, affrontata da un passaggio stretto. Tutto è pericolo per lei e inquietudine. I suoi sforzi la porteranno nella caverna della fossa. Non ci dovrebbe essere azione in un caso del genere.

Wilhelm/Baynes: Avanti e indietro, abisso su abisso. In un pericolo come questo, fermati all'inizio e aspetta, altrimenti cadrai in una fossa nell'abisso. Non agire in questo modo.

Blofeld: Abisso su abisso si erge e il pericolo è acuto. Cade in una fessura e non c'è nulla che possa fare per aiutarsi.

Liu: L'acqua scorre continuamente. Si è nella fossa dell'abisso. Pericolo. Non agire.

Ritsema/Karcher: La Gola del venire, la Gola. Avventurarsi inoltre reclinarsi. Entrare tendendo verso la Gola, il recess. Non avvalersi di.

Shaughnessy: Portandolo così intrappolato, sia ripido che profondo; entrando nella fossa trappola; non usarlo.

Cleary (1): Andare e venire, trappola su trappola, pericoloso e ostruito, entrando in un buco: Non agire in questo modo.

Wu: C'è pericolo nel venire e c'è pericolo nell'andare. Il soggetto è in pericolo ed è fermato dall'uscire. Entra nelle profondità di una fossa e nulla di utile ne verrà fuori.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Non raggiungerà mai alcun successo in tali circostanze. Wilhelm/Baynes: Qui ogni sforzo risulta impossibile. Blofeld: Questo presagisce il nostro fallimento finale nel realizzare qualsiasi cosa. Ritsema/ Karcher: Completare senza realizzare davvero. Cleary (2): Alla fine non c'è alcun risultato. Wu: Alla fine non si realizzerà nulla.

Legge: La linea tre è magnetica e occupa il posto di una linea dinamica. Si trova in una situazione malvagia. Va e viene, si muove su e giù, avanti e indietro, senza fare progressi. Questo non può essere di alcuna utilità per estrarla dal pericolo.

Anthony: Ogni passo porta al pericolo. Il nostro atteggiamento ha fatto emergere elementi negli altri che ci espongono ulteriormente alla difficoltà. Dovremmo rifugiarci nella neutralità e nel disimpegno finché non si presenta una via d'uscita.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo si trova intrappolato nel pericolo ad ogni svolta. Dovrebbe astenersi dall'azione, che peggiora solo la situazione, e aspettare che la soluzione si riveli.

Wing: Sei circondato dal pericolo e non lo comprendi. Qualsiasi azione peggiorerà solo le cose. Mantieni i tuoi principi e aspetta che la soluzione si riveli.

Editor: Ecco un'immagine di panico puro -- la paura di un animale intrappolato: un uccello in una casa che si sbatte senza senso contro una finestra di vetro. L'isteria è una risposta grossolanamente futile e incompetente allo stress: una mancanza di autocontrollo umiliante. Riprenditi!

L'inquietudine è sempre vanità, perché non serve a nulla di buono. Sì, anche se il mondo intero fosse gettato nel caos e tutte le cose in esso, l'inquietudine per questo sarebbe vanità.
San Giovanni della Croce

A. Fermati subito! Calmati e aspetta.

Line 5

Legge: La quinta linea, dinamica, mostra l'acqua del burrone non ancora piena, in modo che potrebbe defluire; ma presto verrà portato ordine. Non ci sarà errore.

Wilhelm/Baynes: L'abisso non è riempito fino a traboccare. È riempito solo fino al bordo. Nessuna colpa.

Blofeld: L'abisso non è riempito fino all'orlo; l'acqua che scorre mantiene il suo livello -- nessun errore!

Liu: L'acqua non trabocca dai suoi confini. Le onde sono calme. Nessuna colpa. [Le persone raggiungeranno i loro obiettivi senza pericoli.]

Ritsema/Karcher: Gola non sovrariempita. Soltanto già livellata. Senza colpa.

Shaughnessy: La trappola non è riempita, ma il banco di sabbia è stato appiattito; non c'è problema.

Cleary (1): La fossa non è piena, ha solo raggiunto il livello; non c'è colpa.

Cleary (2): La fossa non è riempita, solo livellata. Nessuna colpa.

Wu: L'intrappolamento non è pieno. È livellato e senza eventi. Non ci sarà colpa.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: La virtù indicata dalla situazione centrale non è ancora sufficientemente grande. Wilhelm/Baynes: La linea centrale non è ancora grande. Blofeld: Questo perché la linea, essendo centrale al trigramma superiore, indica un livello che non è troppo alto. [Il pericolo che minaccia chi riceve una linea mobile per il quinto posto è relativamente meno grave rispetto a molti altri le cui richieste sono risposte da questo sfortunato esagramma.]Ritsema/Karcher: Centralità, non ancora grande davvero. Cleary (2): Il centro non è ancora grande. Wu: Il centro non ha manifestato la sua grandezza.

Legge: La linea cinque è dinamica nel suo giusto posto come sovrano, e sull'orlo della liberazione dal pericolo. Le acque dell'abisso presto scompariranno e il terreno sarà reso piano e liscio.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo è quasi liberato, ma rimane in pericolo a causa dell'eccessiva ambizione. Non impara dall'esempio dell'acqua che sale solo fino al punto più basso del bordo per defluire da un burrone. Non dovrebbe tentare cose grandi e apparentemente irraggiungibili ma dovrebbe solo cercare di sfuggire al pericolo seguendo il percorso di minor resistenza.

Wing: Lotta solo quanto necessario per liberarti dai tuoi problemi. Le persone eccessivamente ambiziose che tentano più di quanto dovrebbero possono creare ulteriori difficoltà. Qui è indicato che il pericolo passerà da solo.

Editor: Questo descrive il culmine dell'inondazione, o appena prima del culmine. Psicologicamente, l'acqua è contenuta, e le forze inconsce non sopraffanno la psiche. Il commento confuciano di Legge ("La virtù indicata dalla situazione centrale non è ancora sufficientemente grande") non è convincente nel contesto di ciò che è immaginato. La versione di Blofeld suggerisce un'interpretazione più credibile: le acque in aumento non sono abbastanza grandi da traboccare le loro sponde. Questo dà un'immagine del forte sovrano della quinta linea come centrato e capace di affrontare il pericolo che lo circonda. In altre parole, la coppa è piena, ma non troppo piena. La situazione è pericolosa, ma non travolgente. Le forze oscure hanno raggiunto il loro massimo potere -- ora possono solo diminuire.

Chi ha chiuso il mare con porte quando è balzato tumultuoso fuori dal grembo... quando ho segnato i confini che non doveva oltrepassare e l'ho reso sicuro con un cancello chiuso? Vieni fin qui, ho detto, e non oltre: qui le tue onde orgogliose si infrangeranno.
Giobbe 38: 8-11

A. Il pericolo raggiunge il picco e si stabilizza. Anche se pericolosa, la situazione è contenuta.

15
Modestia


Altri titoli: Modestia, Il Simbolo dell'Umiltà, Moderazione, Umiliazione, Rispettoso/Umile, Cedevole/Ritirato. 1. Ottenere questo esagramma implica che è necessaria la modestia nel nostro atteggiamento, cioè permettere a noi stessi di essere guidati senza resistenza. – C.K. Anthony. 2. Una persona umile o modesta è considerata come avente una mente "vuota o non occupata", cioè una mente senza pregiudizi. – Chung Wu. 3. Solo le persone superiori che praticano il Tao sanno dove fermarsi, ignorano ciò che hanno e sembrano non avere nulla. – T. Cleary.

 

Giudizio

Legge:Temperanza indica progresso riuscito. Temperanza porta a un buon esito nelle imprese dell'uomo superiore.

Wilhelm/Baynes: Modestia crea successo. L'uomo superiore porta a termine le cose.

Blofeld:Modestia porta successo. L'Uomo Superiore è in grado di portare a termine gli affari.

Liu: Modestia: successo. L'uomo superiore può continuare a lavorare fino alla fine.

Ritsema/Karcher: Umiliazione, Crescita. Un chun tzu possiede il completamento. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della necessità di superare l'orgoglio e la complicazione. Sottolinea che mantenere le tue parole non pretenziose è il modo adeguato per gestirla...]

Shaughnessy: Modestia: Ricezione; il gentiluomo ha una fine.

Cleary (1):Umiltà è sviluppo. La persona superiore ha una conclusione.

Cleary (2):Umiltà passa attraverso. Un leader ha una conclusione.

Wu:Umiltà è pervasiva. Il jun zi avrà grazia nella morte.

 

L'Immagine

Legge: Una montagna nascosta dentro la terra -- l'immagine della Temperanza. L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio.

Wilhelm/Baynes: Dentro la terra, una montagna: l'immagine della Modestia. Così l'uomo superiore riduce ciò che è troppo e aumenta ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le rende uguali.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia una montagna al centro della terra. L'Uomo Superiore prende da dove c'è troppo per aumentare ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le distribuisce equamente. [I trigrammi componenti simboleggiano una montagna circondata da terra piatta, suggerendo così troppo in un posto e troppo poco in altri.]

Liu: La montagna dentro la terra simboleggia modestia. L'uomo superiore riduce l'eccesso e aumenta la mancanza; pesa e poi equilibra tutte le cose.

Ritsema/Karcher: Centro della terra che possiede montagna. Umiliazione. Un chun tzu usa ridurre il numeroso per aumentare il poco. Un chun tzu usa valutare gli esseri per una distribuzione uniforme.

Cleary (1): Ci sono montagne nella terra; modestia. Così la persona superiore diminuisce l'abbondante e aggiunge allo scarso, valutando le cose e trattando imparzialmente.

Cleary (2): … I leader valutano le persone e danno imparzialmente, prendendo dall'abbondante e aggiungendo allo scarso.

Wu: C'è una montagna dentro la terra; questa è Umiltà. Così il jun zi prende l'eccesso dal più per arricchire il meno e misura i beni per garantire una distribuzione equa. [Prepararsi ad accettare ciò che è giusto tra tutti i suoi simili è l'essenza dell'umiltà.]

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: È la via del cielo dispensare le sue benedizioni verso il basso, e la via della terra irradiare la sua influenza verso l'alto. Sia il cielo che la terra diminuiscono il pieno per aumentare l'umile. Gli esseri spirituali infliggono calamità ai superbi e benedicono i miti, e gli uomini risentono dell'ostentazione e amano la temperanza. Temperanza illumina un ufficio onorevole, e nemmeno gli uomini la ignorano in posizioni umili. Così l'uomo superiore raggiunge i suoi fini. [Enfasi dell'editore -- Ritsema/Karcher traducono "esseri spirituali" [Kuei Shen] come: "L'intera gamma di esseri immaginari sia dentro che fuori l'individuo; poteri spirituali, dèi, demoni, fantasmi, poteri, feticci.”]

Legge: Un saggio sulla temperanza segue giustamente quello sui possedimenti abbondanti. La terza linea, dinamica tra cinque linee magnetiche, nel posto più alto del trigramma di Stare Fermo, è il governatore dell'esagramma. È il rappresentante della Temperanza -- forte, ma autoeffacente. L'idea è che la temperanza è la via per il successo permanente.

Il commentario confuciano tratta generalmente il tema della temperanza, mostrando come sia apprezzata dal cielo e dalla terra, dagli spiriti e dagli uomini. La discesa delle influenze celesti e la posizione bassa della terra sono entrambe simboliche della temperanza. Le influenze celesti si vedono nelle fluttuazioni quotidiane del sole e della luna, e la fertilità della terra corrispondentemente cresce e diminuisce con le stagioni.

La Lezione Quotidiana dice:"Le cinque linee yin sopra e sotto simboleggiano la terra; l'unica linea yang al centro è la montagna nel mezzo della terra. Le molte linee yin rappresentano i desideri degli uomini; l'unica linea yang rappresenta il principio celeste. L'uomo superiore, guardando questo simbolismo, diminuisce la moltitudine di desideri umani dentro di sé, e aumenta il singolo germoglio del principio celeste; così diventa grandemente giusto, e può trattare tutte le cose equamente secondo la natura di ciascuna. In qualunque circostanza o luogo si trovi, farà ciò che è giusto.”

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio:Temperanza significa mantenere un equilibrio dinamico/magnetico di forze per raggiungere il successo.

L'Uomo Superiore mantiene l'equilibrio in tutto ciò che fa.

La traduzione più comune del titolo per questo esagramma è Modestia, ma ho scelto Temperanza come titolo più espressivo delle idee nell'Immagine e nel commentario confuciano. Le parole “modestia” e “umiltà” spesso portano una connotazione di debolezza nell'uso occidentale, e “temperanza,” che significa temperare o regolare, è più espressiva della forza dinamica di volontà richiesta per trattenere e modulare la spinta a dominare ogni situazione.

L'Immagine mostra una montagna nascosta sotto la terra--il potere silenzioso e invincibile della pura volontà è nascosto alla vista, eppure influenza tutto. Chi osservando una tale superficie livellata saprebbe che la massa del Monte Everest è sepolta sotto di essa? Temperanza significa che il proprio potere è nascosto, che le fluttuazioni del cielo e della terra sono mantenute in tale equilibrio dinamico/magnetico da essere invisibili alla visione ordinaria. La persona temperata è abbastanza forte da sopportare il peso del mondo quando ciò è necessario per il Lavoro.

Marco Aurelio, l'imperatore romano stoico, era probabilmente l'uomo più potente del suo tempo, eppure la sua temperanza e modestia lo mostravano a compiere l'ideale dell'uomo superiore. Solo i veramente forti possono essere veramente modesti.

E lascia che questa verità sia presente a te nell'eccitazione della rabbia, che essere mossi dalla passione non è virile, ma che la mitezza e la gentilezza, poiché sono più piacevoli alla natura umana, così sono anche più virili; e chi possiede queste qualità possiede forza, nervi e coraggio, e non l'uomo che è soggetto a scatti di passione e scontento. Perché nella stessa misura in cui la mente di un uomo è più vicina alla libertà da ogni passione, nella stessa misura è anche più vicina alla forza.
Marco Aurelio