Nourrissez votre feu intérieur avec but et clarté, et laissez-le illuminer les liens qui créent une communauté harmonieuse et valorisante.
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Clarté
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La famille
S'accrocher à des pailles
On tire sur tout ce qui bouge quand on a la gâchette facile. taoscopy.com
Clarté30
Clarté et adaptabilité. Embrassez la lumière pour illuminer votre chemin. Reconnaissez les motifs de la vie, alignez-vous avec eux et favorisez la croissance personnelle.
↓ Line 4
Cette ligne indique des changements soudains et la nécessité de s'adapter rapidement. Elle suggère de ne pas s'accrocher à ce qui est éphémère.
↓ Line 5
Cette phrase suggère qu'à travers la libération et l'expression émotionnelle, on peut trouver la bonne fortune et le soulagement.
↓ La famille37
Concentrez-vous sur le renforcement de l'harmonie dans votre communauté ou votre famille. Cultivez la stabilité et le soutien mutuel en favorisant une communication ouverte et des valeurs partagées.
Autres titres : L'Attachement, Le Symbole de la Clarté et de la Séparation, Beauté Flamboyante, Radiance, Feu, Le Réseau, Allégeance, La Moyenne Cosmique, Synergie, Lumière du Soleil, Perception, Concernant la Compréhension, La Lumière, Conscience, Lucidité
Jugement
Legge : Le cours libre et le succès de Clarté viennent de la fermeté correcte. La nourriture de la docilité bovine crée la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : L'Attachement. La persévérance favorise. Cela apporte le succès. Prendre soin de la vache apporte la bonne fortune.
Blofeld :Beauté flamboyante. La persistance juste apporte la récompense. Succès ! Élever des vaches -- bonne fortune ! [Les vaches sont des créatures douces qui nécessitent des soins ; cette phrase signifie donc que la bonne fortune peut être obtenue en prenant soin de ceux qui ont besoin d'aide.]
Liu : Feu. Il est bénéfique de continuer. Succès. Prendre soin de la vache mène à la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Radiance, Récolter l'épreuve. Croissance. Accumuler du bétail féminin. Significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de lumière, de chaleur et de conscience en expansion. Il souligne que s'unir et dépendre de ce qui répand cette lumière, l'action de Radiance, est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy :Le Réseau : Bénéfique de déterminer ; réception ; élever une vache est de bon augure.
Cleary(1) :Feu est bénéfique pour la correction et le développement. Élever une vache apporte la bonne fortune.
Cleary (2) : Feu est bénéfique si correct ; alors il y a succès, etc. [En bouddhisme, lorsque les démons causent des perturbations, il est nécessaire de s'attacher à l'enseignement vrai pour se débarrasser des aberrations.]
Wu : Allégeance indique qu'il sera avantageux d'être persévérant et la pénétration suivra. Il sera de bon augure d'élever la vache.
L'Image
Legge : L'image de la clarté répétée forme Clarté. Le grand homme, en accord avec cela, cultive de plus en plus sa brillante vertu, et diffuse sa clarté sur les quatre coins du pays.
Wilhelm/Baynes : Ce qui est brillant se lève deux fois : l'image de Feu. Ainsi le grand homme, en perpétuant cette clarté, illumine les quatre coins du monde.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu s'élevant en deux langues de flamme brillante. L'Homme Supérieur, en perpétuant la brillance des anciens, illumine chaque coin de la terre. [En d'autres termes, nous devrions nous rendre aussi complètement dépendants du principe de la droiture que les objets naturels le sont de la nature ; de cette manière, nous sommes sûrs de réussir.]
Liu : La clarté doublée symbolise Feu. Un grand homme perpétue la lumière et illumine les quatre coins de l'univers.
Ritsema/Karcher : Clarté doublée suscitant Radiance. Les Grandes Personnes utilisent l'éclaircissement consécutif pour illuminer tendant vers les quatre côtés.
Cleary (1) :Lumière a une double fonction. Ainsi les grandes personnes illuminent les quatre coins avec une lumière continue. [Le soleil entre la nuit et sort le jour ; ce schéma représente l'illumination intérieure et l'illumination extérieure, une lumière ayant une double fonction… L'illumination extérieure doit être basée sur l'illumination intérieure… L'illumination doit atteindre l'intérieur et l'extérieur, de sorte que les deux soient illuminés et corrects.]
Cleary (2) : L'illumination doublée fait feu. Les grandes personnes illuminent les quatre coins avec une illumination continue.
Wu : Clarté doublée fait Allégeance. Ainsi le grand homme poursuit la clarté pour éclairer les quatre coins de la terre.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Clarté signifie attachement. Le soleil et la lune ont leurs racines dans le ciel, et toutes les choses qui poussent ont leurs racines dans la terre. La double clarté des deux trigrammes est enracinée dans la correction, et tout sous le ciel est ainsi transformé. La ligne magnétique seconde est centrale et correcte, indiquant un cours libre et réussi. Nourrir une docilité passive mènera à la bonne fortune.
Legge :Clarté est le trigramme du feu et de la lumière, et le soleil est la source de ces deux éléments. Son attribut est la clarté, et par une métaphore naturelle : l'intelligence. Mais ce trigramme signifie aussi inhérent ou adhérant à -- être attaché à. Dans l'hexagramme, nous avons une double clarté -- une phrase qui désigne le dirigeant. Si nous prenons les deux lignes centrales comme emblématiques de la situation, nous avons le magnétique habitant avec le dynamique au-dessus et en dessous -- une condition nécessitant une humilité docile et une stricte adhésion à ce qui est correct. Ch'eng-tzu dit : "La nature du bœuf est docile, et celle de la vache l'est encore plus. Le sujet de l'hexagramme adhérant étroitement à ce qui est correct doit être capable d'agir en obéissance à cela, aussi docile qu'une vache, et alors il y aura bonne fortune."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : La persistance volontaire obtient des résultats. Soyez réceptif à votre lumière intérieure et reflétez-la dans votre vie.
L'Homme Supérieur cultive sa capacité à manifester sa compréhension de l'Œuvre dans ses choix quotidiens.
La lumière est un symbole à la fois de la conscience normale et de la super-conscience. Probablement chaque religion dans le monde l'utilise dans ce dernier sens -- du "Que la lumière soit" dans le premier chapitre de Genèse, au Seigneur de la Lumière (Ahura Mazda), l'être suprême du zoroastrisme. Le Livre des Morts Tibétain parle de la "lumière blanche claire" qui est la première chose rencontrée après la mort corporelle -- un phénomène rapporté comme la perception expérientielle de ceux qui ont eu des expériences de mort imminente. La lumière signifie Vérité, elle signifie Réalité, et la "double clarté" de cet hexagramme nous dit que Clarté est manifestée à la fois en haut et en bas.
La méditation sur la lumière est l'un des exercices les plus importants dans les diverses écoles de yoga tibétain. Plus ces pouvoirs psychiques et spirituels peuvent être atteints pendant la vie, plus la capacité de pénétrer et de surmonter le bardo est forte. D. I. Lauf, Doctrines Secrètes du Livre des Morts Tibétain
Le commentaire confucéen donne les exemples du soleil et de la lune dans les cieux, et des choses qui poussent sur la terre comme emblèmes de Clarté. Le soleil et la lune sont certainement lumineux, mais les choses qui poussent ne le sont pas, et lorsque nous méditons sur la raison de cette étrange juxtaposition, nous sommes conduits à l'idée du Soi et de l'ego. Le Soi est le soleil, la source de l'illumination qui fait croître l'ego. Le soleil est aux choses qui poussent ce que le Soi est à l'ego. Cette idée est répétée dans la relation entre le soleil et la lune -- la lune n'est pas auto-lumineuse, elle ne peut que refléter la lumière du soleil. Par conséquent, le soleil est à la lune ce que le Soi est à l'ego.
L'idée est que malgré nos illusions contraires, tout notre pouvoir provient d'ailleurs. Lorsque nous permettons au pouvoir de travailler à travers nous sans interférence, nous devenons "dociles" comme la vache dans le jugement. Clarté, par conséquent, est atteinte par la docilité -- la capacité de soumettre et de restreindre les composants autonomes de la psyché, qui laissés à eux-mêmes préféreraient aller pontifiant leurs brillantes illusions plutôt que de refléter tranquillement la vérité. Il n'est pas facile de refléter la vérité, et l'homme supérieur est conseillé de perfectionner constamment sa capacité à le faire. Ce n'est que lorsque le Soi et l'ego se rejoignent dans une réaction de fusion que l'énergie libérée atteint la véritable "double clarté" imaginée dans l'hexagramme. L'idée identique se trouve dans la Kabbale :
Dit le Rabbi Simeon : "Quand le Saint s'habille, c'est dans les ornements à la fois des mondes célestes et terrestres ; du premier avec cette lumière céleste en haut qu'aucun être humain ne peut approcher ; du second avec les âmes des justes qui plus elles s'approchent de cette lumière divine, plus elles deviennent réceptives et remplies de celle-ci, de sorte qu'à travers elles, elle s'étend dans toutes les directions et le monde comme une citerne ou un océan en est rempli." Le Zohar
Wilhelm mentionne que l'hexagramme "divisé à l'intérieur et fermé à l'extérieur, est une image des mailles d'un filet dans lequel les animaux restent piégés." Cela nous donne l'image de Clarté comme Compréhension -- un filet qui capture et enferme les idées. Recevoir la figure sans lignes changeantes est souvent une confirmation d'une idée ou d'une action -- cela dit : "Vous avez compris," ou "Votre action proposée est lucide, intelligente, etc."
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre la manière de venir de son sujet. Comme c'est abrupt, comme avec le feu, avec la mort, pour être rejeté par tous !
Wilhelm/Baynes : Sa venue est soudaine ; elle s'enflamme, s'éteint, est rejetée.
Blofeld : Comme sa venue est soudaine ! Puis, avec la rapidité d'une flamme, elle est morte et rejetée. [Apparemment, nous pouvons nous attendre à une bonne fortune inattendue, mais d'un type qui aura disparu avant que nous ayons eu le temps de l'apprécier.]
Liu : Elle vient brusquement ; elle brûle, meurt et est mise de côté.
Shaughnessy : Comme si elle sortait, comme si elle venait, comme si elle était confuse, comme si elle mourait, comme si elle rejetait.
Cleary (1) : La venue est abrupte, brûlante, mourante, abandonnée.
Wu : Si brusquement elle vient, comme brûlant, comme mourant, comme étant abandonnée. [Les associations symboliques peignent une scène d'enfer. Certains érudits considèrent ce jugement comme le plus vicieux des 384 jugements des lignes dans le Yi Jing.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Personne ne peut le supporter. Wilhelm/Baynes : Pourtant, en soi, il n'a rien qui pourrait le faire accepter. Blofeld : Sa venue était soudaine et il n'y avait pas de place pour elle. Ritsema/Karcher : Sans un endroit pour tolérer en effet. Cleary (2) : Il n'y a pas d'accommodation. [Pourquoi attendre jusqu'à ce que cela brûle pour réaliser que ce n'est pas la voie vers une bonne fin ?]Wu : Parce qu'il n'est pas accommodé.
Legge : L'activité dynamique de la quatrième ligne dans un endroit magnétique le fait apparaître de cette manière inconvenante -- un désastre pour lui-même.
Anthony : Nous savons que la persévérance sur une période de temps est nécessaire pour accomplir nos objectifs ; néanmoins, nos inférieurs se plaignent du temps que cela prend. Cela nous amène à douter de nous-mêmes, du potentiel de grand homme chez les autres et du Créatif. Nous devons nous débarrasser de nos inférieurs plaintifs, déconnectant ainsi notre regard intérieur. De cette manière, nous surmontons l'ego et maintenons la clarté.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme s'élance trop brusquement dans son agitation. Les autres ne peuvent supporter sa manière inconvenante, et il se consume comme le feu.
Éditeur : C'est souvent une image d'enthousiasme myope -- peut-être une "idée brillante" qui ne donnera rien parce qu'elle ne s'harmonise pas avec une réalité plus large. Bien que parfois un avertissement sur des réponses intempérantes, à son niveau le plus neutre, la ligne peut se référer à une situation temporaire qui se terminera aussi vite qu'elle a commencé. Malgré le commentaire de Wu sur le fait que c'est la ligne la plus "vicieuse" du Livre des Changements, c'est plus souvent une image d'une manifestation sans conséquence d'une sorte quelconque. [Note ajoutée le 24/05/08 : Je suis d'accord avec Wu. Voir paraphrase C.]
La deuxième étape, celle de l'excitation émotionnelle ou de l'euphorie – lorsque l'individu est emporté par un enthousiasme excessif et nourrit l'illusion d'avoir atteint un accomplissement permanent – appelle un avertissement doux que son état béni est, par nécessité, temporaire et il devrait recevoir une description des vicissitudes du chemin qui l'attend. R. Assagioli – Psychosynthèse
A. Un feu de paille -- une explosion soudaine mais temporaire d'énergie.
B. "Voilà pour cette idée !"
C. "L'enfer est aussi un endroit où vivre."
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre son sujet avec des larmes coulant en torrents et gémissant de chagrin. Il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Larmes en flots, soupirs et lamentations. Bonne fortune.
Blofeld : Ses larmes coulent comme pour éteindre ses soupirs pitoyables -- bonne fortune ! [Le regret amer nous sert bien.]
Liu : Un flot de larmes, des soupirs et de la tristesse. Bonne fortune. [Il peut y avoir souffrance et deuil, mais la bonne fortune se cache dans le malheur.]
Ritsema/Karcher : Larmes jaillissantes comme un torrent. Tristesse comme lamentation. Significatif.
Shaughnessy : Sortir avec des larmes comme si elles coulaient et de la tristesse comme si elle soupirait ; de bon augure.
Cleary (1) : Pleurs et lamentations. Bonne fortune. [C'est clairement savoir qu'on n'est pas illuminé.]
Wu : Avec des larmes coulant abondamment, il soupire de chagrin. De bon augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela est dû à sa position de dirigeante. Wilhelm/Baynes : [Elle] s'attache au roi et au prince. Blofeld : Cette bonne fortune provient des dirigeants. [Pour les fins de la divination, nous pouvons considérer que "dirigeants" signifie toute personne ayant autorité sur nous.]Ritsema/Karcher : Rayonnement : le prince royal en effet. Cleary (2) : La bonne fortune du cinquième yin s'attache aux dirigeants. [Cela représente la concentration en équilibre, qui peut apporter une véritable perspicacité ; donc le progrès est certain. "Pleurs et lamentations" se réfère à l'abstention de la complaisance et de la présomption ; cela est toujours caractéristique de l'étude des sages.]Wu : L'auspice est dû à son adhésion au roi. [Lorsqu'il est assez humble pour prêter allégeance à l'autorité supérieure, il sera récompensé par la bonne fortune.]
Legge : La ligne cinq est centrale dans la place d'honneur, mais elle est magnétique, tout comme son corrélat dans la ligne deux. Sa position entre le dynamique quatre et six la remplit d'anxiété et d'appréhension -- montrée par ses pleurs et ses gémissements. Mais de telles démonstrations sont la preuve de son adhésion intérieure à l'humilité et à la justesse, donc il y aura de la bonne fortune.
Anthony : Nous atteignons une vue claire lorsque, en traversant des difficultés, nous reconnaissons que l'adversité est nécessaire à la croissance. Ce changement de cœur déplace les considérations vaines qui accompagnent le changement, telles que la peur de vieillir, d'être peu attrayant, ou de devoir traverser des diminutions embarrassantes de l'ego. Nous surmontons la vanité lorsque nous réalisons que l'ego, malgré sa bravade, n'a rien à voir avec notre succès, et est un obstacle au progrès.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme atteint le zénith de la vie. Après avoir vécu certaines déceptions, il reconnaît la vanité du comportement humain. S'il modifie son système de valeurs et son humeur, la bonne fortune se réalisera finalement.
Wing : Un véritable changement de cœur est en train de se produire. Un tel changement dramatique est parfois accompagné d'un profond chagrin. Pourtant, avec ce chagrin vient la bonne fortune car le changement apportera de meilleurs temps pour tous les concernés.
Éditeur : Si c'est la seule ligne en mouvement, l'hexagramme est changé en numéro treize, Union des Forces, dont la ligne correspondante dit : "Le représentant de l'Union des Forces commence par pleurer et crier, puis rit..." La position actuelle décrit donc les luttes et les douleurs impliquées dans la croissance, et l'"union des forces" est le produit de cette croissance. Puisque cet hexagramme se réfère à la clarté et à la compréhension, l'augmentation pourrait être la création de nouveaux concepts ou idées. Parce qu'il s'agit d'une ligne magnétique située entre deux lignes dynamiques, il est véhiculé l'idée de médiation entre deux extrêmes. Cette médiation est nécessairement un exercice d'équilibre, comme l'indique le stress de la position.
La souffrance qui n'est pas comprise est difficile à supporter, tandis que d'un autre côté, il est souvent étonnant de voir combien une personne peut endurer lorsqu'elle comprend le pourquoi et le comment. Une vision philosophique ou religieuse du monde lui permet de le faire, et de telles visions s'avèrent être, à tout le moins, des méthodes psychiques de guérison sinon de salut. Jung --La Vie Symbolique
A. Les douleurs de croissance sont des précurseurs d'intégration.
B. La destruction des illusions n'est jamais agréable, mais la douleur est un prélude à quelque chose de mieux.
C. Douleurs de croissance, mais toujours en croissance !
Autres titres : Vie de famille, Clan, Maison, Lien, Habitation des gens, La Psyché, "Peut indiquer une situation où la famille peut et doit aider." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Pour la régulation de La Famille, ce qui est le plus avantageux est que la femme soit ferme et correcte.
Wilhelm/Baynes : La Famille. La persévérance de la femme favorise.
Blofeld :La Famille. La persistance des femmes apporte une récompense.
Liu :La Famille. La persévérance d'une femme est bénéfique.
Ritsema/Karcher : Habitation des gens. Récolter : procès de femme. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de vie et de travail avec d'autres dans un espace commun. Il souligne que prendre soin de votre relation avec ceux qui partagent cet espace et de l'espace lui-même est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : habitez avec les gens !]
Shaughnessy : Membres de la famille : Bénéfique pour la jeune fille de déterminer.
Cleary (1) : Pour les gens à la maison, il est bénéfique que la femme soit chaste. [Dans le corps humain, la vitalité, l'esprit, l'âme, la psyché et l'intention appartiennent tous au yin et prennent tous des ordres de la mentalité humaine … Lorsque vous raffinez l'esprit humain, l'esprit du tao se manifeste spontanément.]
Wu :La Famille indique qu'il est avantageux pour une femme d'être persévérante. [C'est un hexagramme avec son accent sur les femmes. Les deux trigrammes constituants sont féminins … Ainsi, ceux qui s'efforcent d'être fermes et corrects auront des avantages.]
L'Image
Legge : Le vent s'élevant du feu -- l'image de La Famille. L'homme supérieur dit la vérité et est cohérent dans son comportement.
Wilhelm/Baynes : Le vent sort du feu : L'image de La Famille. Ainsi l'homme supérieur a de la substance dans ses paroles et de la durée dans son mode de vie.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le vent s'élevant du feu. Le discours de l'Homme Supérieur est plein de substance et il se comporte avec constance.
Liu : Le vent sortant du feu symbolise La Famille. Le discours de l'homme supérieur doit avoir de la substance, et sa conduite être durable.
Ritsema/Karcher : Vent provenant du feu émergeant. Habitation des gens. Un chun tzu utilise des mots pour posséder des êtres et aussi le mouvement pour posséder la persévérance.
Cleary (1) : Le vent émerge du feu, membres d'une famille. Ainsi y a-t-il de la factualité dans le discours des personnes supérieures, de la cohérence dans leurs actes.
Cleary (2) : … Les personnes développées sont factuelles dans le discours, cohérentes dans l'action.
Wu : Le vent sort du feu ; c'est La Famille. Ainsi le jun zi parle avec des faits et agit avec persévérance.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans La Famille la femme est à sa place correcte dans le trigramme inférieur, et le mari à sa place correcte dans le supérieur. Que les époux occupent leurs positions correctes montre la relation correcte entre le ciel et la terre. Les parents dirigent la famille : que le père soit vraiment père, et le fils fils ; que le frère aîné soit vraiment frère aîné, et le frère cadet cadet ; que le mari soit vraiment mari, et la femme femme -- alors la famille sera dans son état correct. Amenez la famille à cet état, et tout sous le ciel sera établi.
Legge : Le caractère chinois écrit pour Famille signifie simplement "un ménage", ou "les membres d'une famille". La leçon de l'hexagramme est la régulation de la famille, effectuée par la coopération du mari et de la femme dans leurs sphères respectives, et n'ayant besoin que de devenir universelle pour assurer le bon ordre du royaume. La place importante accordée à la femme est vue dans la courte phrase du Jugement -- qu'elle soit ferme et correcte, et fasse bien sa part est essentiel pour la régulation correcte de la famille.
La femme est représentée par la ligne deux et le mari est son corrélat approprié dans la ligne cinq. La relation entre le ciel et la terre est analogue à la relation entre mari et femme.
La deuxième phrase du commentaire confucéen, rendue plus fidèlement, serait : "Que dans la famille il y ait un dirigeant autoritaire est une manière de nommer père et mère." Cela signifie que l'affirmation de l'autorité dans une famille devrait être un équilibre correct de force et de douceur.
Anthony : La Famille symbolise les relations correctes entre les gens – l'unité familiale, la famille spirituelle (le Sage et l'étudiant), et les groupes humains en général. Lorsque ces relations les plus fondamentales sont correctes, le monde est rendu correct par la force de la vérité intérieure, par la culture de la composante féminine de notre nature, et par la persévérance dans une position pratiquement servile (du point de vue de notre ego) afin que notre travail puisse aboutir. Tout cela signifie renoncer à la lutte et à l'affirmation de soi, et se permettre d'être guidé, tout en persévérant dans la douceur et la dévotion à notre chemin.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Pour la régulation correcte de la psyché, ce qui est le plus important est que l'ego doit être ferme et correct.
L'Homme Supérieur vit son allégeance aux idéaux du Travail.
En appliquant l'Axiome Hermétique : "comme en haut, ainsi en bas", les relations au sein d'une famille sont analogues aux relations au sein d'une cité-état, ou d'un royaume, et vice-versa :
La société des siècles avant l'époque de Confucius avait été organisée sur la base de la famille. Aux premiers jours de la dynastie Chou, des fiefs avaient été attribués aux seigneurs féodaux dans un système de colonisation planifiée. Ces seigneurs féodaux, liés les uns aux autres et à la maison royale par des liens de mariage, emmenaient leurs familles, serviteurs, paysans, artisans et soldats pour former des colonies autosuffisantes basées sur une économie agricole et gouvernées depuis des villes fortifiées bien protégées. Ces grands groupements familiaux de la noblesse n'étaient préservés que tant que les relations des parents aux enfants, des frères aux frères, et des maîtres aux serviteurs étaient efficacement contrôlées. D.H. Smith -- Confucius
Si la cité idéale est comme une famille, alors l'analogie vaut aussi pour un individu -- ici la comparaison passe directement de la cité à la psyché :
Avons-nous un plus grand mal pour une ville que ce qui la divise et la rend multiple au lieu d'une ? Ou un plus grand bien que ce qui la lie ensemble et la rend une ? ... Alors cette ville est-elle mieux gouvernée qui est la plus semblable à un seul être humain ? Platon -- La République
Interprété psychologiquement, l'hexagramme de La Famille symbolise la psyché, et le commentaire confucéen nous dit que lorsque ses composants internes assument tous leurs rôles et fonctions appropriés, alors le Travail pourra aboutir. ("Tout sous le ciel sera établi.") La même idée a été exprimée dans la pensée gnostique :
Jésus leur dit : "Quand vous ferez des yeux à la place d'un œil, et une main à la place d'une main, et un pied à la place d'un pied, et une image à la place d'une image, alors vous entrerez dans le Royaume. L'Évangile Gnostique Selon Thomas
Le mari est l'analogue du ciel ou du Soi, et la femme est l'analogue de la terre ou de l'ego. Lorsque l'ego assume son rôle correct en tant que serviteur magnétique du Travail, alors des transformations internes peuvent avoir lieu. J'ai paraphrasé le Jugement en termes de nécessité pour l'ego de suivre les dictats du Travail, mais on pourrait alternativement le formuler en termes de contrôle des réponses émotionnelles. Pour que la femme soit "ferme et correcte", il faut s'assurer que les émotions, les pulsions et les appétits ne soient pas autorisés à prendre des décisions -- ils sont des serviteurs, non des maîtres. C'est l'essence du Travail, et sans doute l'idée la plus réitérée dans leI Ching.
Le patient devrait être encouragé à utiliser son esprit, par l'observation et la discrimination, pour amener clairement à sa conscience l'aspect irrationnel de ses pulsions et émotions, et aussi les inconvénients et la nocivité possibles pour lui-même et pour les autres de leur manifestation incontrôlée … Agir sur le coup d'une impulsion, d'une pulsion ou d'une émotion intense peut très souvent produire des effets indésirables que l'on regrette ensuite … Par conséquent, il devrait apprendre – par des expériences et des efforts répétés – à "insérer" entre l'impulsion et l'action une étape de réflexion, de considération mentale d'une situation, et d'analyse critique de son impulsion, essayant de réaliser son origine, sa source. R. Assagioli – Psychosynthèse
Le trente-septième hexagramme nous enseigne que la manière de gérer les émotions n'est pas différente de la gestion appropriée d'uneFamille. Aucun parent sage ne peut enseigner à un enfant l'autodiscipline en adoptant le point de vue de l'enfant : la permissivité, que ce soit avec nos enfants ou nos propres pulsions et passions primitives, est une formule sûre pour la désintégration. Le Travail exige que l'ego tienne bon sur cette question -- en effet, c'est la seule fonction légitime de l'ego.
Nous sommes dominés par tout ce avec quoi notre [ego] s'identifie. Nous pouvons dominer et contrôler tout ce dont nous nous désidentifions. R. Assagioli -- Psychosynthèse