Illuminez votre chemin en éliminant ce qui obscurcit votre lumière, et trouvez la force dans la simplicité.
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Clarté
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Clarté30
Clarté et adaptabilité. Embrassez la lumière pour illuminer votre chemin. Reconnaissez les motifs de la vie, alignez-vous avec eux et favorisez la croissance personnelle.
↓ Line 2
Cette ligne représente la clarté et la luminosité dans son chemin. Elle signifie une suprême bonne fortune et succès.
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Cette phrase met en garde contre les dangers de la complaisance et la peur du déclin. Elle suggère de ne pas s'attarder sur les gloires passées ou les craintes futures.
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Cette ligne indique des changements soudains et la nécessité de s'adapter rapidement. Elle suggère de ne pas s'accrocher à ce qui est éphémère.
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Simplifiez et réduisez. Adoptez le minimalisme pour gagner en clarté et vous concentrer sur ce qui compte vraiment. Lâcher prise peut apporter une abondance inattendue.
Autres titres : L'Attachement, Le Symbole de la Clarté et de la Séparation, Beauté Flamboyante, Radiance, Feu, Le Réseau, Allégeance, La Moyenne Cosmique, Synergie, Lumière du Soleil, Perception, Concernant la Compréhension, La Lumière, Conscience, Lucidité
Jugement
Legge : Le cours libre et le succès de Clarté viennent de la fermeté correcte. La nourriture de la docilité bovine crée la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : L'Attachement. La persévérance favorise. Cela apporte le succès. Prendre soin de la vache apporte la bonne fortune.
Blofeld :Beauté flamboyante. La persistance juste apporte la récompense. Succès ! Élever des vaches -- bonne fortune ! [Les vaches sont des créatures douces qui nécessitent des soins ; cette phrase signifie donc que la bonne fortune peut être obtenue en prenant soin de ceux qui ont besoin d'aide.]
Liu : Feu. Il est bénéfique de continuer. Succès. Prendre soin de la vache mène à la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Radiance, Récolter l'épreuve. Croissance. Accumuler du bétail féminin. Significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de lumière, de chaleur et de conscience en expansion. Il souligne que s'unir et dépendre de ce qui répand cette lumière, l'action de Radiance, est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy :Le Réseau : Bénéfique de déterminer ; réception ; élever une vache est de bon augure.
Cleary(1) :Feu est bénéfique pour la correction et le développement. Élever une vache apporte la bonne fortune.
Cleary (2) : Feu est bénéfique si correct ; alors il y a succès, etc. [En bouddhisme, lorsque les démons causent des perturbations, il est nécessaire de s'attacher à l'enseignement vrai pour se débarrasser des aberrations.]
Wu : Allégeance indique qu'il sera avantageux d'être persévérant et la pénétration suivra. Il sera de bon augure d'élever la vache.
L'Image
Legge : L'image de la clarté répétée forme Clarté. Le grand homme, en accord avec cela, cultive de plus en plus sa brillante vertu, et diffuse sa clarté sur les quatre coins du pays.
Wilhelm/Baynes : Ce qui est brillant se lève deux fois : l'image de Feu. Ainsi le grand homme, en perpétuant cette clarté, illumine les quatre coins du monde.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu s'élevant en deux langues de flamme brillante. L'Homme Supérieur, en perpétuant la brillance des anciens, illumine chaque coin de la terre. [En d'autres termes, nous devrions nous rendre aussi complètement dépendants du principe de la droiture que les objets naturels le sont de la nature ; de cette manière, nous sommes sûrs de réussir.]
Liu : La clarté doublée symbolise Feu. Un grand homme perpétue la lumière et illumine les quatre coins de l'univers.
Ritsema/Karcher : Clarté doublée suscitant Radiance. Les Grandes Personnes utilisent l'éclaircissement consécutif pour illuminer tendant vers les quatre côtés.
Cleary (1) :Lumière a une double fonction. Ainsi les grandes personnes illuminent les quatre coins avec une lumière continue. [Le soleil entre la nuit et sort le jour ; ce schéma représente l'illumination intérieure et l'illumination extérieure, une lumière ayant une double fonction… L'illumination extérieure doit être basée sur l'illumination intérieure… L'illumination doit atteindre l'intérieur et l'extérieur, de sorte que les deux soient illuminés et corrects.]
Cleary (2) : L'illumination doublée fait feu. Les grandes personnes illuminent les quatre coins avec une illumination continue.
Wu : Clarté doublée fait Allégeance. Ainsi le grand homme poursuit la clarté pour éclairer les quatre coins de la terre.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Clarté signifie attachement. Le soleil et la lune ont leurs racines dans le ciel, et toutes les choses qui poussent ont leurs racines dans la terre. La double clarté des deux trigrammes est enracinée dans la correction, et tout sous le ciel est ainsi transformé. La ligne magnétique seconde est centrale et correcte, indiquant un cours libre et réussi. Nourrir une docilité passive mènera à la bonne fortune.
Legge :Clarté est le trigramme du feu et de la lumière, et le soleil est la source de ces deux éléments. Son attribut est la clarté, et par une métaphore naturelle : l'intelligence. Mais ce trigramme signifie aussi inhérent ou adhérant à -- être attaché à. Dans l'hexagramme, nous avons une double clarté -- une phrase qui désigne le dirigeant. Si nous prenons les deux lignes centrales comme emblématiques de la situation, nous avons le magnétique habitant avec le dynamique au-dessus et en dessous -- une condition nécessitant une humilité docile et une stricte adhésion à ce qui est correct. Ch'eng-tzu dit : "La nature du bœuf est docile, et celle de la vache l'est encore plus. Le sujet de l'hexagramme adhérant étroitement à ce qui est correct doit être capable d'agir en obéissance à cela, aussi docile qu'une vache, et alors il y aura bonne fortune."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : La persistance volontaire obtient des résultats. Soyez réceptif à votre lumière intérieure et reflétez-la dans votre vie.
L'Homme Supérieur cultive sa capacité à manifester sa compréhension de l'Œuvre dans ses choix quotidiens.
La lumière est un symbole à la fois de la conscience normale et de la super-conscience. Probablement chaque religion dans le monde l'utilise dans ce dernier sens -- du "Que la lumière soit" dans le premier chapitre de Genèse, au Seigneur de la Lumière (Ahura Mazda), l'être suprême du zoroastrisme. Le Livre des Morts Tibétain parle de la "lumière blanche claire" qui est la première chose rencontrée après la mort corporelle -- un phénomène rapporté comme la perception expérientielle de ceux qui ont eu des expériences de mort imminente. La lumière signifie Vérité, elle signifie Réalité, et la "double clarté" de cet hexagramme nous dit que Clarté est manifestée à la fois en haut et en bas.
La méditation sur la lumière est l'un des exercices les plus importants dans les diverses écoles de yoga tibétain. Plus ces pouvoirs psychiques et spirituels peuvent être atteints pendant la vie, plus la capacité de pénétrer et de surmonter le bardo est forte. D. I. Lauf, Doctrines Secrètes du Livre des Morts Tibétain
Le commentaire confucéen donne les exemples du soleil et de la lune dans les cieux, et des choses qui poussent sur la terre comme emblèmes de Clarté. Le soleil et la lune sont certainement lumineux, mais les choses qui poussent ne le sont pas, et lorsque nous méditons sur la raison de cette étrange juxtaposition, nous sommes conduits à l'idée du Soi et de l'ego. Le Soi est le soleil, la source de l'illumination qui fait croître l'ego. Le soleil est aux choses qui poussent ce que le Soi est à l'ego. Cette idée est répétée dans la relation entre le soleil et la lune -- la lune n'est pas auto-lumineuse, elle ne peut que refléter la lumière du soleil. Par conséquent, le soleil est à la lune ce que le Soi est à l'ego.
L'idée est que malgré nos illusions contraires, tout notre pouvoir provient d'ailleurs. Lorsque nous permettons au pouvoir de travailler à travers nous sans interférence, nous devenons "dociles" comme la vache dans le jugement. Clarté, par conséquent, est atteinte par la docilité -- la capacité de soumettre et de restreindre les composants autonomes de la psyché, qui laissés à eux-mêmes préféreraient aller pontifiant leurs brillantes illusions plutôt que de refléter tranquillement la vérité. Il n'est pas facile de refléter la vérité, et l'homme supérieur est conseillé de perfectionner constamment sa capacité à le faire. Ce n'est que lorsque le Soi et l'ego se rejoignent dans une réaction de fusion que l'énergie libérée atteint la véritable "double clarté" imaginée dans l'hexagramme. L'idée identique se trouve dans la Kabbale :
Dit le Rabbi Simeon : "Quand le Saint s'habille, c'est dans les ornements à la fois des mondes célestes et terrestres ; du premier avec cette lumière céleste en haut qu'aucun être humain ne peut approcher ; du second avec les âmes des justes qui plus elles s'approchent de cette lumière divine, plus elles deviennent réceptives et remplies de celle-ci, de sorte qu'à travers elles, elle s'étend dans toutes les directions et le monde comme une citerne ou un océan en est rempli." Le Zohar
Wilhelm mentionne que l'hexagramme "divisé à l'intérieur et fermé à l'extérieur, est une image des mailles d'un filet dans lequel les animaux restent piégés." Cela nous donne l'image de Clarté comme Compréhension -- un filet qui capture et enferme les idées. Recevoir la figure sans lignes changeantes est souvent une confirmation d'une idée ou d'une action -- cela dit : "Vous avez compris," ou "Votre action proposée est lucide, intelligente, etc."
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre son sujet à sa place en jaune. Il y aura une grande bonne fortune.
Confucius/Legge : Bonne fortune parce qu'elle suit le cours du juste milieu. Wilhelm/Baynes : On a trouvé la voie du milieu. Blofeld : La bonne fortune de pouvoir suivre un chemin médian. [Ceci est suggéré par la position de la ligne, qui est centrale dans le trigramme inférieur. Le chemin médian, le juste milieu, est loué par les taoïstes, les confucianistes et les bouddhistes. Il a toujours été considéré par les Chinois traditionnels comme le principe sur lequel la conduite doit être basée. Les extrêmes de tout genre n'ont pas leur place dans la philosophie chinoise, qui est donc plus humaniste que beaucoup de philosophies de l'Inde et du Moyen-Orient.]Ritsema/Karcher : Acquérir le tao centré en effet. Cleary (2) : Atteindre la voie du milieu. Wu : Parce qu'il est situé au centre.
Legge : La ligne deux est magnétique et occupe le centre. Le jaune est l'une des cinq couleurs correctes, et ici symbolise le cours correct auquel elle adhère.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme occupe la position centrale de la raisonnabilité, ce qui entraîne une bonne fortune durable.
Wing : Une attitude raisonnable et modérée vous apportera la meilleure chance possible. Rappelez-vous, ne vous livrez à aucun excès, à aucun extrême de pensée ou d'action.
Éditeur : Le jaune est un symbole presque universel de lumière et de clarté. Le soleil et l'or sont jaunes, et parce qu'il est au milieu du trigramme, cette ligne illustre le concept du juste milieu. Le commentaire de Wilhelm place cette ligne à midi lorsque le soleil est directement au-dessus, donc : pleine illumination. Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme devient le numéro quatorze, Richesse (Possession en Grande Mesure), suggérant la richesse d'une claire perspicacité.
Moi, la sagesse, je suis maîtresse de la discrétion, l'inventrice de la lucidité de pensée. Les bons conseils et le jugement sain m'appartiennent, la perception m'appartient, la force m'appartient. Proverbes 8: 12
A. L'image suggère une position d'équilibre et de lucidité. Une compréhension complète est impliquée.
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre son sujet dans une position semblable à celle du soleil déclinant. Au lieu de jouer sur son instrument en terre cuite et de chanter, il pousse les gémissements d'un vieil homme de quatre-vingts ans. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : À la lumière du soleil couchant, les hommes soit battent le pot et chantent, soit se lamentent bruyamment de l'approche de la vieillesse. Malheur.
Blofeld : À la lumière du soleil couchant, les jeunes ne battent pas sur leurs casseroles ni ne chantent ; les vieux soupirent pitoyablement -- malheur !
Liu : Sous la lumière du soleil couchant, on chante sans battre le pot, se lamentant de sa vieillesse. Malheur.
Ritsema/Karcher : Éclat du soleil couchant. Ne pas battre un pot et aussi chanter. Par conséquent, grand lamentation de vieillesse. Piège.
Shaughnessy : Le filet du déclin du soleil ; ne pas battre le pot en terre cuite et pourtant chanter, puis le soupir du grand mouchoir de deuil ; inauspicieux.
Cleary (1) : La lumière de l'après-midi ; à moins que vous ne battiez sur un pot et chantiez, il y aura la lamentation de la vieillesse, ce qui est malheureux.
Cleary (2) : Dans le feu du soleil de l'après-midi, vous soit battez sur un pot et chantez, soit vous lamentez comme dans la vieillesse. Cela présage mal. [Lorsque vous utilisez trop l'intuition sans concentration pour l'équilibrer, parfois vous serez extrêmement joyeux, battant et chantant, et parfois vous serez extrêmement anxieux, vous lamentant comme dans la vieillesse. La tristesse et la joie perturbent le chant de votre cœur ; l'intuition intellectuelle ne peut se soutenir – le recul et la perte sont inévitables.]
Wu : Le soleil passe le méridien. S'il ne joue pasde son instrument en terreet chante, mais soupire comme un vieil homme de quatre-vingts ans, il y aura un présage. [Le passage du méridien est comme le passage du moment fort de la vie. Si l'on ne tire pas le meilleur parti de sa vie maintenant, elle sera perdue à jamais.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Une position semblable à celle du soleil couchant -- comment peut-elle durer longtemps ? Wilhelm/Baynes : Comment peut-on souhaiter conserver longtemps la lumière du soleil couchant ? Blofeld : Beauté du coucher de soleil -- comment peut-elle durer longtemps ? [Ce passage suggère que notre bonheur ou succès actuel n'est pas destiné à durer ; nous devons nous préparer à un revers.] Ritsema/Karcher : Pourquoi permettre de durer en effet ? Cleary (2) : Le soleil de l'après-midi ne peut durer longtemps. Wu : Combien de temps durera le jour ?
Legge : La ligne trois est au sommet du trigramme inférieur, dont la lumière est maintenant épuisée, suggérant un coucher de soleil. Il devrait accepter sa position et se résigner aux amusements ordinaires mentionnés, mais il gémit et se lamente à la place. Son activité agitée interfère avec le contentement humble qu'il devrait chérir. Les éditeurs de K'ang-hsi disent que le soleil déclinant est un emblème de "l'obscurcissement venant sur la vertu de l'esprit."
Anthony : La peur et l'inquiétude concernant le temps nécessaire pour atteindre un progrès reconnaissable nous mettent dans le mauvais équilibre. Si nous pouvons accepter noblement que les choses se réaliseront quand elles le feront, nous assurons notre destin en rendant possible qu'il puisse se réaliser. Tant que l'ego reste en attente, mesurant et pesant notre progrès, la force sombre du doute opère et le pouvoir du bien ne peut se manifester. Obtenir cette ligne nous rappelle que l'adversité ne dure qu'un temps ; à travers elle, nous façonnons notre caractère.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme atteint ses années de déclin et se rappelle la transitoire de la vie. Au lieu de profiter des plaisirs ordinaires tant qu'ils durent, il gémit dans la mélancolie.
Wing : La meilleure attitude à cultiver en ce moment de votre vie est une acceptation générale du destin. Se perdre totalement dans le bonheur du moment est aussi mauvais que de se lamenter du passage du temps. Une telle folie de l'esprit et des émotions conduit à une perte de liberté intérieure. Malheur.
Éditeur : Il y a apparemment plus d'une façon de traduire cette ligne, mieux vue dans le contraste entre les versions taoïste et bouddhiste de Cleary. L'une implique que la frivolité est un antidote à la dépression, l'autre que les deux positions sont extrêmes. Souligné dans toutes les traductions est le contraste entre joie et tristesse, chant et gémissement, jeunesse et vieillesse. Le soleil couchant symbolise le déclin de la conscience, l'"obscurcissement de la lumière", l'avancée de l'illusion. C'est-à-dire : chanter sans réfléchir ou se lamenter sur son sort est être dans l'illusion -- on a oublié sa Source. La frivolité et le désespoir sont des attitudes polarisées, et la ligne nous dit que la clarté diminue chaque fois qu'on prend une position extrême. Dans un autre contexte, le soleil couchant suggère l'inévitabilité de la mort. Ceux qui croient que la mort est finale réagissent généralement de l'une des deux manières montrées, et manquent ainsi la cible. Il y a aussi une suggestion de la futilité de tenter de s'accrocher à quelque chose qui est par nature transitoire. Notez la similitude entre cette ligne et la ligne trois de l'Hexagramme #61,Vérité Intérieure : “Il trouve un camarade. Maintenant il bat le tambour, maintenant il s'arrête. Maintenant il sanglote, maintenant il chante.” La paraphrase de Wing est probablement la meilleure.
Aucune âme, même la nôtre, n'entre complètement dans le corps. L'âme reste toujours unie par sa partie supérieure au royaume intelligible. Mais si la partie qui est dans le royaume des sens domine, ou plutôt devient dominée et perturbée, elle nous empêche de prendre conscience de ce que la partie supérieure de l'âme contemple. Plotin -- Les Ennéades
A. Une image de grossière illusion. La clarté est perdue lorsque la perception est polarisée.
B. Rien ne dure ici-bas, mais ce n'est que la moitié de l'histoire -- la moitié la moins intéressante.
C. “Cueillez vos boutons de rose tant que vous le pouvez.”
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre la manière de venir de son sujet. Comme c'est abrupt, comme avec le feu, avec la mort, pour être rejeté par tous !
Wilhelm/Baynes : Sa venue est soudaine ; elle s'enflamme, s'éteint, est rejetée.
Blofeld : Comme sa venue est soudaine ! Puis, avec la rapidité d'une flamme, elle est morte et rejetée. [Apparemment, nous pouvons nous attendre à une bonne fortune inattendue, mais d'un type qui aura disparu avant que nous ayons eu le temps de l'apprécier.]
Liu : Elle vient brusquement ; elle brûle, meurt et est mise de côté.
Shaughnessy : Comme si elle sortait, comme si elle venait, comme si elle était confuse, comme si elle mourait, comme si elle rejetait.
Cleary (1) : La venue est abrupte, brûlante, mourante, abandonnée.
Wu : Si brusquement elle vient, comme brûlant, comme mourant, comme étant abandonnée. [Les associations symboliques peignent une scène d'enfer. Certains érudits considèrent ce jugement comme le plus vicieux des 384 jugements des lignes dans le Yi Jing.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Personne ne peut le supporter. Wilhelm/Baynes : Pourtant, en soi, il n'a rien qui pourrait le faire accepter. Blofeld : Sa venue était soudaine et il n'y avait pas de place pour elle. Ritsema/Karcher : Sans un endroit pour tolérer en effet. Cleary (2) : Il n'y a pas d'accommodation. [Pourquoi attendre jusqu'à ce que cela brûle pour réaliser que ce n'est pas la voie vers une bonne fin ?]Wu : Parce qu'il n'est pas accommodé.
Legge : L'activité dynamique de la quatrième ligne dans un endroit magnétique le fait apparaître de cette manière inconvenante -- un désastre pour lui-même.
Anthony : Nous savons que la persévérance sur une période de temps est nécessaire pour accomplir nos objectifs ; néanmoins, nos inférieurs se plaignent du temps que cela prend. Cela nous amène à douter de nous-mêmes, du potentiel de grand homme chez les autres et du Créatif. Nous devons nous débarrasser de nos inférieurs plaintifs, déconnectant ainsi notre regard intérieur. De cette manière, nous surmontons l'ego et maintenons la clarté.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme s'élance trop brusquement dans son agitation. Les autres ne peuvent supporter sa manière inconvenante, et il se consume comme le feu.
Éditeur : C'est souvent une image d'enthousiasme myope -- peut-être une "idée brillante" qui ne donnera rien parce qu'elle ne s'harmonise pas avec une réalité plus large. Bien que parfois un avertissement sur des réponses intempérantes, à son niveau le plus neutre, la ligne peut se référer à une situation temporaire qui se terminera aussi vite qu'elle a commencé. Malgré le commentaire de Wu sur le fait que c'est la ligne la plus "vicieuse" du Livre des Changements, c'est plus souvent une image d'une manifestation sans conséquence d'une sorte quelconque. [Note ajoutée le 24/05/08 : Je suis d'accord avec Wu. Voir paraphrase C.]
La deuxième étape, celle de l'excitation émotionnelle ou de l'euphorie – lorsque l'individu est emporté par un enthousiasme excessif et nourrit l'illusion d'avoir atteint un accomplissement permanent – appelle un avertissement doux que son état béni est, par nécessité, temporaire et il devrait recevoir une description des vicissitudes du chemin qui l'attend. R. Assagioli – Psychosynthèse
A. Un feu de paille -- une explosion soudaine mais temporaire d'énergie.
Autres titres : Diminution, Le Symbole de la Réduction, Perte, Diminution, Réduction, Diminution des Excès, Déclin, Mise en Équilibre, Équilibre Dynamique, Sacrifice, "Pas nécessairement une perte matérielle. Peut signifier diminuer le moi inférieur pour augmenter le moi supérieur." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Sacrifice Compensatoire signifie que la rectitude sincèrement maintenue apporte un grand succès. L'action est appropriée si le sacrifice est sincère -- même deux paniers de grains, bien qu'il n'y ait rien d'autre, peuvent être offerts.
Wilhelm/Baynes :Diminution combinée avec sincérité apporte une suprême bonne fortune sans blâme. On peut persévérer dans cela. Il est avantageux d'entreprendre quelque chose. Comment cela doit-il être réalisé ? On peut utiliser deux petits bols pour le sacrifice.
Blofeld : Perte accompagnée de confiance -- sublime bonne fortune et pas d'erreur ! Il est favorable d'avoir en vue un objectif (ou une destination). S'il y a un doute sur ce qu'il faut utiliser pour le sacrifice, deux petits bols suffiront.
Liu :Diminution avec sincérité : grande bonne fortune, pas de blâme. On peut continuer. Il est bénéfique d'aller quelque part. Comment cela (diminution avec sincérité) peut-il être fait ? On peut utiliser deux récipients en bambou de grains pour un sacrifice.
Ritsema/Karcher : Diminution, possédant conformité. Printemps significatif. Sans faute, permettant l'épreuve. Récolter : possédant une direction. Demander pourquoi : avoir à disposition. Deux plats permettent de présenter. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de sacrifice et de perte. Il souligne que se diminuer et réduire ses engagements est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Il y a un retour ; prime auspiciousness ; il n'y a pas de problème. Cela peut être déterminé. Bénéfique d'avoir un endroit où aller. Pourquoi utiliser deux terrines ; vous pouvez utiliser de l'herbe aromatique.
Cleary (1) : Réduction avec sincérité est très auspiceuse, impeccable. Cela devrait être correct. Il est bénéfique d'aller quelque part. Quelle est l'utilité des deux bols ? Ils peuvent être utilisés pour recevoir.
Cleary (2) : … Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller, etc. … Ils peuvent être utilisés pour la présentation.
Wu : Perte indique qu'avec confiance il y aura grande fortune, pas d'erreur, persévérance, et avantage à avoir des entreprises. Que faut-il utiliser dans les offrandes ? Deux boîtes de grains sont adéquates.
L'Image
Legge : L'image d'une montagne et en dessous les eaux d'un marais forment Sacrifice Compensatoire. L'homme supérieur, en accord avec cela, retient sa colère et réprime ses désirs.
Wilhelm/Baynes : Au pied de la montagne, le lac : l'image de Diminution. Ainsi l'homme supérieur contrôle sa colère et retient ses instincts.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise un lac marécageux au pied d'une montagne. L'Homme Supérieur garde sa colère sous contrôle et est modéré dans ses désirs.
Liu : Le lac à côté de la montagne symbolise Diminution. L'homme supérieur freine son indignation et restreint ses désirs.
Ritsema/Karcher : En dessous de la montagne possédant un marais. Diminution. Un chun tzu utilise la retenue de la colère pour bloquer les appétits.
Cleary (1) : Il y a un lac sous une montagne, réduisant cela. Ainsi la personne supérieure élimine la colère et la cupidité.
Cleary (2) : Lac sous une montagne – Réduction. Ainsi les personnes développées éliminent la colère et la cupidité.
Wu : Il y a un marais sous la montagne ; c'est Perte. Ainsi le jun zi atténue sa colère et retient ses désirs.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Sacrifice Compensatoire le trigramme inférieur est diminué pour augmenter le supérieur, et le flux est ascendant. Les deux paniers de grains sont en accord avec le temps. Il y a un moment où le fort doit être diminué et le faible renforcé. Diminution et augmentation, débordement et vide, se produisent en harmonie avec les exigences du temps.
Legge : Ch'eng-tzu dit : "Toute diminution et répression de ce que nous avons en excès pour le mettre en accord avec le droit et la raison est comprise sous Sacrifice Compensatoire. S'il y a sincérité à faire cela, cela mènera au succès et au bonheur, et même si l'offrande est petite, elle sera acceptée."
Les éditeurs de K'ang-hsi disent : "Ce qui est signifié par diminuer dans ce hexagramme est la régulation des dépenses ou contributions selon le temps. Cela varierait dans une famille selon sa pauvreté ou sa richesse, et dans un état selon l'abondance ou la rareté de ses ressources. Si l'on complète l'insuffisance de son offrande par l'abondance de sa sincérité, l'insignifiance de ses deux paniers ne sera pas méprisée."
Les eaux d'un marais montent continuellement en vapeur pour arroser la colline au-dessus, et ainsi augmenter sa verdure. Ce qui est pris du marais donne de l'augmentation à la colline.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Un sacrifice crée l'équilibre.
L'Homme Supérieur sacrifie ses appétits à un principe supérieur.
Le nom traditionnel de ce hexagramme est Diminution, mais les lignes et le commentaire décrivent tous un échange compensatoire de forces pour atteindre l'équilibre. L'idée de "sacrifice" est mentionnée dans le Jugement, et cela pourrait aussi faire un bon titre, bien que l'image de deux paniers de grains suggère une balance : un dispositif "compensatoire". Dans ce hexagramme, le flux d'énergie se déplace de bas en haut -- les eaux du lac ou du marais se dispersent pour enrichir la montagne. En termes psychologiques, nous pensons à l'ego sacrifiant ou diminuant son autonomie pour atteindre un équilibre psychique avec le Soi : nous renonçons à quelque chose de précieux pour obtenir quelque chose d'encore plus précieux. Sans ce quid pro quo, le concept de sacrifice est dénué de sens et irrationnel.
Un sacrifice est censé être une perte, afin que l'on puisse être sûr que la revendication égoïste n'existe plus. Par conséquent, le don doit être fait comme s'il était détruit. Mais puisque le don me représente, j'ai dans ce cas détruit moi-même, donné moi-même sans attente de retour. Pourtant, vu d'une autre manière, cette perte intentionnelle est aussi un gain, car si vous pouvez vous donner, cela prouve que vous vous possédez. Personne ne peut donner ce qu'il n'a pas. Jung -- Symbolisme de la Transformation dans la Messe
Comparez le message de l'Image du hexagramme numéro 15, Tempérance avec la notion d'un équilibre compensatoire : "L'homme supérieur, en accord avec cela, diminue ses excès pour augmenter ses insuffisances, créant ainsi un juste équilibre." Nous sommes rappelés d'une autre "Tempérance" -- le 14ème Arcane du Tarot, qui dépeint un ange versant de l'eau d'un vase à un autre : "compensatoire". Une comparaison de son symbolisme avec celui du hexagramme numéro 41 offre de nombreux aperçus :
Le Chemin de ... TEMPÉRANCE, mène de ... la Personnalité [ego] au Soi Supérieur ... Toute l'expérience est une préparation de la Personnalité [ego], et du corps dans lequel elle opère, pour faire face à un influx de Lumière qui serait dévastateur pour un système non prêt à gérer une telle énergie. Le plus important ici est le suivi des progrès, le test continu d'en haut. C'est l'ange ici qui est à la fois le Soi Supérieur et les forces initiatiques de la Nature, qui verse l'élixir de vase en vase. C'est un processus continu de test ; mesurer pour voir combien le véhicule physique peut supporter. R. Wang --Le Tarot Qabalistique
Sans s'attarder sur le point, nous pouvons voir que tout sacrifice est une sorte de rémunération : cela ne pourrait être autrement dans un univers interconnecté. L'instruction de l'Image pour l'homme supérieur de "contrôler sa colère" est également évoquée dans la carte de la Tempérance. Cela se rapporte à :
...un aspect des Mystères rarement discuté, et certainement pertinent pour le Vingt-Cinquième Chemin [l'équivalent kabbalistique de la relation entre les lignes un et quatre dans ce hexagramme] : c'est l'hostilité très réelle souvent ressentie par l'étudiant envers le Chemin lui-même, alors qu'il travaille jour après jour et semble ne pas avancer. Une telle hostilité et frustration est en elle-même un test majeur ; elle fait partie intégrante du travail avant l'émergence de preuves intérieures. -- Ibid
"Diminution avec sincérité" (Liu) se réfère au sacrifice continu pour les objectifs du Travail, et "freiner la colère" (Ritsema/Karcher) est la façon de gérer les forces archétypales évoquées lorsque la diminution semble sans fin et que vous n'avez encore rien reçu en retour. Comme tout autre hexagramme, Sacrifice Compensatoire peut symboliser une infinité de situations possibles, mais psychologiquement parlant, nous pouvons d'abord le considérer comme une image de sacrifice dans le but d'atteindre un équilibre de pouvoir au sein de la psyché. Sans le dévouement sacrificiel de l'ego, le Soi ne peut atteindre sa volonté ; et si le Soi ne peut y parvenir, l'ego est condamné par défaut.