Illumina il tuo cammino eliminando ciò che offusca la tua luce e trova forza nella semplicità.
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30
Chiarezza
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41
Diminuzione
Fornire un'istantanea
Si classifica la propria immagine tra quelle che si vogliono preservare. taoscopy.com
Chiarezza30
Chiarezza e adattabilità. Abbracciare la luce per illuminare il proprio cammino. Riconoscere i modelli di vita, allinearsi con essi e alimentare la crescita personale.
↓ Line 2
Questa linea rappresenta la chiarezza e la luminosità del proprio cammino. Significa fortuna e successo supremo.
↓ Line 3
Questo verso mette in guardia dai pericoli dell'autocompiacimento e dalla paura del declino. Suggerisce di non soffermarsi sulle glorie passate o sulle paure future.
↓ Line 4
Questa linea indica cambiamenti improvvisi e la necessità di adattarsi rapidamente. Suggerisce di non aggrapparsi a ciò che è fugace.
↓ Diminuzione41
Semplificare e ridurre. Abbracciate il minimalismo per ottenere chiarezza e concentrarvi su ciò che conta davvero. Lasciare andare può portare un'abbondanza inaspettata.
Altri titoli: L'Aderente, Il Simbolo della Luminosità e della Separazione, Bellezza Fiammeggiante, Radianza, Fuoco, La Rete, Fedeltà, La Media Cosmica, Sinergia, Luce Solare, Percezione, Riguardante la Comprensione, La Luce, Coscienza, Lucidità
Giudizio
Legge: Il corso libero e il successo di Chiarezza derivano dalla correttezza ferma. Il nutrimento della docilità bovina crea buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: L'Aderente. La perseveranza favorisce. Porta successo. La cura della mucca porta buona fortuna.
Blofeld:Bellezza fiammeggiante. La persistenza giusta porta ricompensa. Successo! Allevare mucche -- buona fortuna! [Le mucche sono creature gentili che richiedono cure; quindi questa frase significa che si può ottenere buona fortuna prendendosi cura di chi ha bisogno di aiuto.]
Liu: Fuoco. È utile continuare. Successo. Prendersi cura della mucca porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Radianza, Prova di Raccolta. Crescita. Accumulare bestiame femminile. Significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di espansione della luce, calore e consapevolezza. Sottolinea che unirsi e dipendere da ciò che diffonde questa luce, l'azione della Radianza, è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy:La Rete: Benefico determinare; ricezione; allevare una mucca è di buon auspicio.
Cleary(1):Fuoco è benefico per correttezza e sviluppo. Allevare una mucca porta buona fortuna.
Cleary (2): Fuoco è benefico se corretto; allora c'è successo, ecc. [Nel Buddismo, quando i demoni causano disturbo, è necessario aderire al vero insegnamento per eliminare le aberrazioni.]
Wu: Fedeltà indica che sarà vantaggioso essere perseveranti e la pervasione seguirà. Sarà di buon auspicio allevare la mucca.
L'Immagine
Legge: L'immagine della luminosità ripetuta forma Chiarezza. Il grande uomo, in accordo con questo, coltiva sempre più la sua brillante virtù, e diffonde la sua luminosità sui quattro angoli della terra.
Wilhelm/Baynes: Ciò che è luminoso sorge due volte: l'immagine del Fuoco. Così il grande uomo, perpetuando questa luminosità, illumina i quattro angoli del mondo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia fuoco che sorge in due lingue di fiamma brillante. L'Uomo Superiore, perpetuando la brillantezza degli antichi, illumina ogni angolo della terra. [In altre parole, dovremmo renderci completamente dipendenti dal principio della rettitudine come gli oggetti naturali dipendono dalla natura; in questo modo, siamo sicuri di avere successo.]
Liu: La doppia luminosità simboleggia Fuoco. Un grande uomo perpetua la luce e illumina i quattro angoli dell'universo.
Ritsema/Karcher: Luminosità raddoppiata che suscita Radianza. Grandi Persone usano l'illuminazione consecutiva per illuminare tendendo verso i quattro lati.
Cleary (1):Luce ha doppia funzione. Così fanno le grandi persone illuminare i quattro angoli con luce continua. [Il sole entra di notte ed esce di giorno; questo schema rappresenta l'illuminazione interiore e l'illuminazione esteriore, una luce con doppia funzione… L'illuminazione esteriore deve basarsi sull'illuminazione interiore… L'illuminazione deve raggiungere dentro e fuori, in modo che entrambi siano illuminati e corretti.]
Cleary (2): L'illuminazione raddoppiata fa fuoco. Grandi persone illuminano i quattro angoli con illuminazione continua.
Wu: Luminosità raddoppiata fa Fedeltà. Così il grande uomo porta avanti la luminosità per illuminare i quattro angoli della terra.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Chiarezza significa attaccamento aderente. Il sole e la luna hanno le loro radici nel cielo, e tutte le cose che crescono hanno le loro radici nella terra. La doppia luminosità dei due trigrammi è radicata nella correttezza, e tutto sotto il cielo è così trasformato. La seconda linea magnetica è centrale e corretta, indicando un corso libero e di successo. Nutrire una docilità passiva porterà buona fortuna.
Legge:Chiarezza è il trigramma del fuoco e della luce, e il sole è la fonte di entrambi. Il suo attributo è la luminosità, e per una metafora naturale: intelligenza. Ma questo trigramma significa anche inerire o aderire a -- essere attaccati a. Nell'esagramma abbiamo una doppia luminosità -- una frase che denota il sovrano. Se prendiamo le due linee centrali come emblematiche della situazione, abbiamo il magnetico che dimora con il dinamico sopra e sotto -- una condizione che richiede una docile umiltà e una stretta aderenza a ciò che è corretto. Ch'eng-tzu dice: "La natura del bue è docile, e quella della mucca lo è molto di più. Il soggetto dell'esagramma aderendo strettamente a ciò che è corretto deve essere in grado di agire in obbedienza ad esso, docile come una mucca, e allora ci sarà buona fortuna."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: La persistenza voluta ottiene risultati. Sii ricettivo alla tua luce interiore e riflettila nella tua vita.
L'Uomo Superiore coltiva la sua capacità di manifestare la sua comprensione del Lavoro nelle sue scelte quotidiane.
La luce è un simbolo sia della coscienza normale che della super-coscienza. Probabilmente ogni religione nel mondo la usa in quest'ultimo senso -- dal "Sia la luce" nel primo capitolo della Genesi, al Signore della Luce (Ahura Mazda), l'essere supremo dello Zoroastrismo. Il Libro Tibetano dei Morti parla della "chiara luce bianca" che è la prima cosa incontrata dopo la morte corporea -- un fenomeno riportato come la percezione esperienziale di coloro che hanno avuto esperienze di pre-morte. La luce significa Verità, significa Realtà, e la "doppia luminosità" di questo esagramma ci dice che Chiarezza è manifestata sia sopra che sotto.
La meditazione sulla luce è uno degli esercizi più importanti nelle varie scuole di Yoga Tibetano. Più questi poteri psichici e spirituali possono essere raggiunti durante la vita, più forte è la capacità di penetrare e superare il bardo. D. I. Lauf, Dottrine Segrete del Libro Tibetano dei Morti
Il commentario confuciano fornisce gli esempi del sole e della luna nei cieli, e delle cose che crescono sulla terra come emblemi di Chiarezza. Sole e luna sono certamente luminosi, ma le cose che crescono non lo sono, e quando meditiamo sulla ragione di questa strana giustapposizione siamo portati all'idea del Sé e dell'ego. Il Sé è il sole, la fonte di illuminazione che fa crescere l'ego. Il sole è per le cose che crescono come il Sé è per l'ego. Questa idea è ripetuta nella relazione tra il sole e la luna -- la luna non è auto-luminosa, può solo riflettere la luce del sole. Pertanto, il sole è per la luna come il Sé è per l'ego.
L'idea è che nonostante le nostre illusioni contrarie, tutto il nostro potere origina da qualche altra parte. Quando permettiamo al potere di lavorare attraverso di noi senza interferenze, diventiamo "docili" come la mucca nel giudizio. Chiarezza, quindi, è raggiunta attraverso la docilità -- la capacità di sottomettere e contenere i componenti autonomi della psiche, che lasciati a se stessi preferirebbero andare in giro a pontificare le loro brillanti illusioni piuttosto che riflettere tranquillamente la verità. Non è facile riflettere la verità, e l'uomo superiore è consigliato di perfezionare costantemente la sua capacità di farlo. È solo quando il Sé e l'ego si uniscono in una reazione di fusione che l'energia rilasciata raggiunge la vera "doppia luminosità" immaginata nell'esagramma. L'idea identica si trova nella Kabbalah:
Disse il Rabbi Simeon: "Quando il Santo si adorna, è con gli ornamenti sia del mondo celeste che di quello terrestre; dal primo con quella luce celeste in alto che nessun essere umano può avvicinare; dal secondo con le anime dei giusti che più si avvicinano a questa luce divina più ricettive e piene di essa diventano, così che attraverso di loro si espande in tutte le direzioni e il mondo come una cisterna o un oceano ne è riempito." Lo Zohar
Wilhelm menziona che l'esagramma "diviso all'interno e chiuso all'esterno, è un'immagine delle maglie di una rete in cui gli animali rimangono intrappolati." Questo ci dà l'immagine di Chiarezza come Comprensione -- una rete che cattura e racchiude intuizioni. Ricevere la figura senza linee mutevoli è spesso una conferma di un'idea o azione -- sta dicendo: "Hai compreso," o "La tua azione proposta è lucida, intelligente, ecc."
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra il suo soggetto al suo posto in giallo. Ci sarà grande fortuna.
Wilhelm/Baynes: Luce gialla. Suprema buona fortuna.
Blofeld: Luce solare gialla -- sublime buona fortuna.
Liu: La luce gialla del sole indica grande buona fortuna.
Confucius/Legge: Buona fortuna perché mantiene il corso del giusto mezzo. Wilhelm/Baynes: Si è trovato il cammino di mezzo. Blofeld: La buona fortuna di poter mantenere un cammino di mezzo. [Questo è suggerito dalla posizione della linea, che è centrale nel trigramma inferiore. Il cammino di mezzo, la giusta misura, è lodato da taoisti, confuciani e buddisti. È sempre stato considerato dai cinesi tradizionalisti come il principio su cui basare la condotta. Gli estremi di qualsiasi tipo non hanno posto nella filosofia cinese, che è quindi più umanistica di molte delle filosofie dell'India e del Medio Oriente.]Ritsema/Karcher: Acquisire il tao centrale infatti. Cleary (2): Raggiungere il cammino di mezzo. Wu: Perché è situato centralmente.
Legge: La linea due è magnetica e occupa il centro. Il giallo è uno dei cinque colori corretti, e qui simboleggia il corso corretto a cui aderisce.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo occupa la posizione centrale della ragionevolezza, che porta a una fortuna duratura.
Wing: Un atteggiamento ragionevole e moderato ti porterà la migliore fortuna possibile. Ricorda, non indulgere in eccessi, nessun estremo di pensiero o azione.
Editor: Il giallo è un simbolo quasi universale di luce e chiarezza. Sia il sole che l'oro sono gialli, e poiché è al centro del trigramma, questa linea rappresenta il concetto della giusta misura. Il commento di Wilhelm colloca questa linea a mezzogiorno quando il sole è direttamente sopra, quindi: piena illuminazione. Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma diventa il numero quattordici, Ricchezza (Possesso in Grande Misura), suggerendo la ricchezza di una chiara comprensione.
Io, saggezza, sono maestra di discrezione, l'inventrice della lucidità di pensiero. Buoni consigli e giudizio sano appartengono a me, Percezione a me, forza a me. Proverbi 8: 12
A. L'immagine suggerisce una posizione di equilibrio e lucidità. È implicata una piena comprensione.
Line 3
Legge: La terza linea, dinamica, mostra il suo soggetto in una posizione simile a quella del sole calante. Invece di suonare il suo strumento di terracotta e cantare, emette i gemiti di un vecchio di ottant'anni. Ci sarà del male.
Wilhelm/Baynes: Alla luce del sole al tramonto, gli uomini o battono il vaso e cantano o si lamentano rumorosamente per l'approssimarsi della vecchiaia. Sfortuna.
Blofeld: Alla luce del sole al tramonto, i giovani non battono sui loro pentoloni né cantano; i vecchi sospirano pietosamente -- sfortuna!
Liu: Sotto la luce del sole al tramonto, si canta senza battere il vaso, lamentandosi della propria vecchiaia. Sfortuna.
Ritsema/Karcher: Splendore del sole al tramonto. Non battere un vaso e anche cantare. Di conseguenza grande lamentarsi della vecchiaia. Pericolo.
Shaughnessy: La rete del declino del sole; non battere il vaso di terracotta eppure cantare, poi il sospiro del grande fazzoletto di lutto; infausto.
Cleary (1): La luce del pomeriggio; a meno che tu non batti su una brocca e canti, ci sarà il lamento della vecchiaia, che è sfortunato.
Cleary (2): Nel fuoco del sole pomeridiano, o batti su una brocca e canti, o ti lamenti come in vecchiaia. Questo presagisce male. [Quando usi troppo l'intuizione senza la concentrazione per bilanciarla, a volte sarai estremamente gioioso, battendo e cantando, e a volte sarai estremamente ansioso, lamentandoti come in vecchiaia. Tristezza e gioia disturbano il canto del tuo cuore; l'intuizione intellettuale non può sostenersi – il regresso e la perdita sono inevitabili.]
Wu: Il sole sta passando il meridiano. Senon suona il suo strumento di terracotta e canta, ma sospira come un vecchio di ottant'anni, ci sarà un presagio. [Il passaggio del meridiano è come il passaggio del momento migliore nella vita. Se uno non sfrutta al meglio la sua vita ora, sarà andata per sempre.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Una posizione simile a quella del sole al tramonto -- come può durare a lungo? Wilhelm/Baynes: Come si può desiderare di mantenere a lungo la luce del sole al tramonto? Blofeld: Bellezza del tramonto -- come può durare a lungo? [Questo passaggio suggerisce che la nostra felicità o successo attuale non è destinato a durare; dobbiamo prepararci a una battuta d'arresto.] Ritsema/Karcher: Perché permettere che duri davvero? Cleary (2): Il sole pomeridiano non può durare a lungo. Wu: Quanto durerà il giorno?
Legge: La terza linea è in cima al trigramma inferiore, la cui luce è ora esaurita, suggerendo un tramonto. Dovrebbe accettare la sua posizione e rassegnarsi ai divertimenti ordinari menzionati, ma invece geme e si lamenta. La sua attività irrequieta interferisce con il basso contenuto che dovrebbe coltivare. Gli editori del K'ang-hsi dicono che il sole calante è un emblema di "oscuramento che viene sulla virtù della mente."
Anthony: La paura e la preoccupazione per il tempo necessario per raggiungere un progresso riconoscibile ci mettono nel bilancio sbagliato. Se possiamo accettare nobilmente che le cose si realizzeranno quando sarà il momento, assicuriamo il nostro destino rendendo possibile che possa essere realizzato. Finché l'ego rimane in attesa, misurando e pesando i nostri progressi, la forza oscura del dubbio opera e il potere del bene non può manifestarsi. Ottenere questa linea ci ricorda che l'avversità dura solo per un certo tempo; attraverso di essa modelliamo il nostro carattere.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo raggiunge i suoi anni di declino e ricorda la transitorietà della vita. Invece di godere dei piaceri ordinari finché durano, geme malinconicamente.
Wing: Il miglior atteggiamento da coltivare in questo momento della tua vita è un'accettazione generale del destino. Perdersi totalmente nella felicità del momento è tanto sbagliato quanto lamentarsi del passare del tempo. Tale follia della mente e delle emozioni porta a una perdita di libertà interiore. Sfortuna.
Editor: Apparentemente ci sono più modi per tradurre questa linea, meglio visti nel contrasto tra le versioni taoista e buddista di Cleary. Uno implica che la frivolezza è un antidoto alla depressione, l'altro che entrambe le posizioni sono estreme. In tutte le traduzioni è enfatizzato il contrasto tra gioia e dolore, canto e gemito, giovinezza e vecchiaia. Il sole al tramonto simboleggia il declino della consapevolezza, l'"oscuramento della luce", l'avanzare dell'illusione. Cioè: cantare senza pensieri o lamentarsi del proprio destino è essere illusi -- si è dimenticata la propria Fonte. Frivolezza e disperazione sono atteggiamenti polarizzati, e la linea ci dice che la chiarezza svanisce ogni volta che si prende una posizione estrema. In un altro contesto, il sole al tramonto suggerisce l'inevitabilità della morte. Coloro che credono che la morte sia definitiva di solito rispondono in uno dei due modi mostrati, e quindi mancano il bersaglio. C'è anche un suggerimento dell'inutilità di cercare di trattenere qualcosa che è per sua natura transitorio. Nota la somiglianza tra questa linea e la linea tre dell'Esagramma #61,Verità Interiore: “Trova un compagno. Ora batte il tamburo, ora si ferma. Ora singhiozza, ora canta.” La parafrasi di Wing è probabilmente la migliore.
Nessuna anima, nemmeno la nostra, entra completamente nel corpo. L'anima rimane sempre unita con la sua parte superiore al regno intelligibile. Ma se la parte che è nel regno dei sensi domina, o piuttosto diventa dominata e disturbata, ci tiene inconsapevoli di ciò che la parte superiore dell'anima contempla. Plotino -- Le Enneadi
A. Un'immagine di grossa illusione. La chiarezza si perde quando la percezione è polarizzata.
B. Nulla dura qui sotto, ma questa è solo metà della storia -- la metà meno interessante.
C. “Cogli la rosa mentre puoi.”
Line 4
Legge: La quarta linea, dinamica, mostra il modo di venire del suo soggetto. Quanto è brusco, come con il fuoco, con la morte, per essere rifiutato da tutti!
Wilhelm/Baynes: Il suo arrivo è improvviso; si accende, si spegne, viene gettato via.
Blofeld: Quanto è improvviso il suo arrivo! Poi con rapidità simile a una fiamma è morto e gettato via. [Apparentemente possiamo aspettarci una fortuna inaspettata, ma di un tipo che sarà passata prima che abbiamo avuto il tempo di goderne.]
Liu: Arriva bruscamente; brucia, muore e viene messo da parte.
Shaughnessy: Come se uscisse, come se venisse, come se fosse confuso, come se morisse, come se fosse respinto.
Cleary (1): L'uscita è improvvisa, bruciante, morente, abbandonata.
Wu: Così bruscamente arriva, come bruciare, come morire, come essere abbandonato. [Le associazioni simboliche dipingono una scena infernale. Alcuni studiosi considerano questo giudizio il più feroce dei 384 giudizi delle linee nel Yi Jing.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Nessuno può sopportarlo. Wilhelm/Baynes: Tuttavia in sé non ha nulla che lo farebbe accettare. Blofeld: Il suo arrivo è stato improvviso e non c'era posto per esso. Ritsema/Karcher: Senza un posto per tollerare infatti. Cleary (2): Non c'è accoglienza. [Perché aspettare fino a bruciare per capire che questa non è la strada per un buon fine?] Wu: Perché non è accolto.
Legge: L'attività dinamica della quarta linea in un luogo magnetico lo fa apparire in questo modo sconveniente -- un disastro per se stesso.
Anthony: Sappiamo che la perseveranza nel tempo è necessaria per raggiungere i nostri obiettivi; tuttavia, i nostri inferiori si lamentano di quanto tempo ci vuole. Questo ci fa dubitare di noi stessi, del potenziale del grande uomo negli altri e del Creativo. Dobbiamo liberarci dei nostri inferiori lamentosi, disconnettendo così il nostro sguardo interiore. In questo modo superiamo l'ego e manteniamo la chiarezza.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo si spinge verso l'alto troppo bruscamente nella sua irrequietezza. Gli altri non possono sopportare il suo modo sconveniente, e si consuma come il fuoco.
Wing: La tua manifestazione di energie ed impegni eccessivamente entusiasti ti esaurirà. Non ne verrà fuori nulla.
Editor: Questa è spesso un'immagine di entusiasmo miope -- forse un "brillante idea" che non porterà a nulla perché non si armonizza con una realtà più ampia. Sebbene a volte sia un avvertimento su risposte intemperanti, nella sua forma più neutra la linea può riferirsi a una situazione temporanea che finirà non appena inizia. Nonostante il commento di Wu su questa linea come la più "viciosa" nel Libro dei Cambiamenti, è più spesso un'immagine di una manifestazione inconseguente di qualche tipo. [Nota aggiunta 24/05/08: Concordo con Wu. Vedi parafrasi C.]
La seconda fase, quella dell'eccitazione o esaltazione emotiva – quando l'individuo è trasportato da un entusiasmo eccessivo e nutre l'illusione di aver raggiunto un traguardo permanente – richiede un gentile avvertimento che il suo stato benedetto è, per necessità, solo temporaneo e dovrebbe ricevere una descrizione delle vicissitudini del cammino davanti a lui. R. Assagioli – Psicosintesi
A. Un fuoco di paglia -- un'improvvisa ma temporanea esplosione di energia.
Altri titoli: Diminuzione, Il Simbolo della Riduzione, Perdita, Diminuzione, Riduzione, Diminuzione degli Eccessi, Declino, Portare in Equilibrio, Equilibrio Dinamico, Sacrificio, "Non necessariamente perdita materiale. Può significare diminuire il sé inferiore per aumentare il sé superiore." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Sacrificio Compensativo significa che la rettitudine mantenuta con sincerità porta grande successo. L'azione è appropriata se il sacrificio è sincero -- anche due cesti di grano, sebbene non ci sia nient'altro, possono essere offerti.
Wilhelm/Baynes:Diminuzione combinata con sincerità porta suprema buona fortuna senza biasimo. Si può perseverare in questo. È utile intraprendere qualcosa. Come si può realizzare? Si possono usare due piccole ciotole per il sacrificio.
Blofeld: Perdita accompagnata da fiducia -- sublime buona fortuna e nessun errore! È favorevole avere in vista qualche obiettivo (o destinazione). Se c'è dubbio su cosa usare per il sacrificio, due piccole ciotole saranno sufficienti.
Liu:Diminuzione con sincerità: grande buona fortuna, nessun biasimo. Si può continuare. È benefico andare da qualche parte. Come può essere fatto questo (diminuzione con sincerità)? Si possono usare due contenitori di bambù di grano per un sacrificio.
Ritsema/Karcher: Diminuzione, possedendo conformità. Primavera significativa. Senza colpa, permettendo Prova. Raccogliendo: possedendo direzione. Chiedendo-perché: avendo disponibilità di. Due piatti permettono disponibilità di presentare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di sacrificio e perdita. Sottolinea che diminuire te stesso e ridurre i tuoi coinvolgimenti è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: C'è un ritorno; auspicio primario; non c'è problema. Può essere determinato. Benefico avere un posto dove andare. Perché usare due zuppiere; puoi usare erba aromatica.
Cleary (1): Riduzione con sincerità è molto auspicabile, impeccabile. Dovrebbe essere corretto. È benefico andare da qualche parte. A cosa servono le due ciotole? Possono essere usate per ricevere.
Cleary (2): … È benefico avere un posto dove andare, ecc … Possono essere usate per la presentazione.
Wu: Perdita indica che con fiducia ci sarà grande fortuna, nessun errore, perseveranza e vantaggio nell'avere intraprese. Cosa usare nelle offerte? Due scatole di grano sono adeguate.
L'Immagine
Legge: L'immagine di una montagna e sotto di essa le acque di una palude formano Sacrificio Compensativo. L'uomo superiore, in accordo con questo, trattiene la sua ira e reprime i suoi desideri.
Wilhelm/Baynes: Ai piedi della montagna, il lago: l'immagine di Diminuzione. Così l'uomo superiore controlla la sua rabbia e trattiene i suoi istinti.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia un lago paludoso ai piedi di una montagna. L'Uomo Superiore tiene sotto controllo la sua rabbia ed è moderato nei suoi desideri.
Liu: Il lago accanto alla montagna simboleggia Diminuzione. L'uomo superiore frena la sua indignazione e limita i suoi desideri.
Ritsema/Karcher: Sotto la montagna possedendo palude. Diminuzione. Un chun tzu usa frenare la rabbia per bloccare gli appetiti.
Cleary (1): C'è un lago sotto una montagna, riducendolo. Così la persona superiore elimina ira e cupidigia.
Cleary (2): Lago sotto una montagna – Riduzione. Così le persone sviluppate eliminano rabbia e avidità.
Wu: C'è una palude sotto la montagna; questo è Perdita. Così il jun zi mitiga la sua rabbia e trattiene i suoi desideri.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Sacrificio Compensativo il trigramma inferiore è diminuito per aumentare quello superiore, e il flusso è verso l'alto. I due cesti di grano sono in accordo con il tempo. C'è un tempo in cui il forte dovrebbe essere diminuito e il debole rafforzato. Diminuzione e aumento, traboccamento e vuoto, avvengono in armonia con le esigenze del tempo.
Legge: Ch'eng-tzu dice: "Ogni diminuzione e repressione di ciò che abbiamo in eccesso per portarlo in accordo con il giusto e la ragione è compreso sotto Sacrificio Compensativo. Se c'è sincerità nel fare questo, porterà a successo e felicità, e anche se l'offerta è piccola, sarà comunque accettata."
Gli editori di K'ang-hsi dicono: "Ciò che si intende per diminuzione in questo esagramma è la regolazione della spesa o del contributo secondo il tempo. Questo varierebbe in una famiglia secondo la sua povertà o ricchezza, e in uno stato secondo l'abbondanza o la scarsità delle sue risorse. Se uno integra l'insufficienza della sua offerta con l'abbondanza della sua sincerità, l'insignificanza dei suoi due cesti non sarà disprezzata."
Le acque di una palude salgono continuamente in vapore per bagnare la collina sopra di essa, e così aumentano il suo verde. Ciò che viene tolto dalla palude dà aumento alla collina.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Un sacrificio crea equilibrio.
L'Uomo Superiore sacrifica i suoi appetiti a un principio superiore.
Il nome tradizionale per questo esagramma è Diminuzione, ma le linee e il commento descrivono tutti uno scambio compensativo di forze per raggiungere l'equilibrio. L'idea di "sacrificio" è menzionata nel Giudizio, e anche questo potrebbe essere un buon titolo, sebbene l'immagine di due cesti di grano suggerisca una bilancia: un dispositivo "compensativo". In questo esagramma, il flusso di energia si muove dal basso verso l'alto -- le acque del lago o della palude si disperdono per arricchire la montagna. In termini psicologici pensiamo all'ego che sacrifica o diminuisce la sua autonomia per raggiungere l'equilibrio psichico con il Sé: rinunciamo a qualcosa di prezioso per ottenere qualcosa di ancora più prezioso. Senza questo quid pro quo, il concetto di sacrificio è privo di significato e irrazionale.
Un sacrificio è inteso come una perdita, in modo che si possa essere sicuri che la pretesa egoistica non esiste più. Pertanto il dono dovrebbe essere dato come se fosse distrutto. Ma poiché il dono rappresenta me stesso, in tal caso ho distrutto me stesso, mi sono dato via senza aspettativa di ritorno. Tuttavia, visto in un altro modo, questa perdita intenzionale è anche un guadagno, perché se puoi darti dimostra che possiedi te stesso. Nessuno può dare ciò che non ha. Jung -- Simbolismo della Trasformazione nella Messa
Confronta il messaggio dell'Immagine dell'esagramma numero 15, Temperanza con la nozione di un equilibrio compensativo: "L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio." Ci viene in mente un'altra "Temperanza" -- il 14° Arcano dei Tarocchi, che raffigura un angelo che versa acqua da un vaso all'altro: "compensando". Un confronto del suo simbolismo con quello dell'esagramma numero 41 offre molti spunti:
Il Sentiero di ... TEMPERANZA, conduce da ... la Personalità [ego] al Sé Superiore ... L'intera esperienza è una preparazione della Personalità [ego], e del corpo in cui opera, per affrontare un afflusso di Luce che sarebbe devastante per un sistema non pronto a gestire tale energia. Qui è importante il monitoraggio del progresso, il continuo test dall'alto. È l'angelo qui che è al contempo il Sé Superiore e le forze iniziatiche della Natura, che versa l'elisir da vaso a vaso. Questo è un processo continuo di test; misurare per vedere quanto il veicolo fisico può sopportare. R. Wang --Il Tarocco Qabalistico
Senza insistere troppo sul punto, possiamo vedere che ogni sacrificio è una sorta di remunerazione: non potrebbe essere altrimenti in un universo interconnesso. L'istruzione dell'Immagine per l'uomo superiore di "controllare la sua rabbia" è anche riecheggiata nella carta della Temperanza. Questo si riferisce a:
...un aspetto dei Misteri raramente discusso, e certamente pertinente al Venticinquesimo Sentiero [l'equivalente cabalistico della relazione tra le linee uno e quattro in questo esagramma]: questa è la vera ostilità spesso sentita dallo studente verso il Sentiero stesso, mentre lavora giorno dopo giorno e sembra non arrivare da nessuna parte. Tale ostilità e frustrazione è di per sé una grande prova; fa parte del lavoro prima dell'emergere delle prove interiori. -- Ibid
"Diminuzione con sincerità" (Liu) si riferisce al sacrificio continuo per gli obiettivi del Lavoro, e "frenare la rabbia" (Ritsema/Karcher) è come si gestiscono le forze archetipiche evocate quando la diminuzione sembra infinita e non hai ancora ricevuto nulla in cambio. Come qualsiasi altro esagramma, Sacrificio Compensativo può simboleggiare un'infinità di situazioni possibili, ma psicologicamente parlando possiamo prima considerarlo come un'immagine di sacrificio per raggiungere un equilibrio di potere all'interno della psiche. Senza la devozione sacrificale dell'ego, il Sé non può raggiungere la sua volontà; e se il Sé non ce la fa, l'ego è condannato per default.