La force réside dans l'équilibre ; canalisez votre énergie avec sagesse et trouvez votre rythme avec le flux de la vie.
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Grande Puissance
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Réaliser son erreur
On en vient à se demander comment on est arrivé ici. taoscopy.com
Grande Puissance34
Exploitez la force intérieure avec sagesse ; le véritable pouvoir vient de la patience et de la compréhension, pas de la force.
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La fermeté et la détermination mènent au succès. On doit rester engagé sur son chemin.
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Utiliser la force de manière imprudente conduit à l'enchevêtrement et au danger. La sagesse réside dans la retenue et la compréhension de ses limites.
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Lâcher prise sur l'entêtement et la rigidité apporte liberté et soulagement. Il n'y a aucun regret à se libérer de ce qui nous retient.
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Adaptez-vous aux changements, adaptez-vous aux circonstances et alignez-vous avec les autres pour un soutien mutuel.
Autres titres : La Puissance du Grand, Le Symbole de la Grande Vigueur, Personnes de Grande Autorité, Grande Force, Grand Revigorant, Grande Maturité, Force Accumulée, La Force des Puissants, Pouvoir Juste, Force Excessive
Jugement
Legge :Grande Puissance nécessite une fermeté correcte.
Wilhelm/Baynes :La Puissance du Grand. La persévérance est bénéfique.
Blofeld : La Puissance du Grand. La persistance dans une voie juste apporte des récompenses. [Ce hexagramme avec un groupe solide de lignes fermes surmonté par un petit nombre de lignes cédantes signifie évidemment la force -- dans ce cas, le pouvoir de réussir malgré les difficultés. Une grande partie de ce qui suit concerne les chèvres -- un symbole probablement suggéré par la forme du hexagramme, à savoir un corps solide distingué par une paire de cornes -- les lignes cédantes au sommet.]
Liu : Grande Puissance. Il est bénéfique de continuer.
Ritsema/Karcher : Grand Revigorant, Récolte d'Épreuve. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de la puissance revigorante d'une idée créative centrale. Il souligne que l'animation de tout ce qui vous entoure par cette motivation directrice est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de revigorer par le grand !]
Shaughnessy : Grande Maturité : Bénéfique de déterminer.
Cleary(1) :Grande puissance est bénéfique lorsqu'elle est correcte.
Wu : Grande Force indique qu'il est avantageux d'être persévérant.
L'Image
Legge : L'image du tonnerre sur le ciel forme le hexagramme de Grande Puissance. L'homme supérieur, en accord avec cela, ne fait pas un pas qui ne soit pas conforme à la bienséance.
Wilhelm/Baynes : Tonnerre dans le ciel au-dessus : L'image de La Puissance du Grand. Ainsi l'homme supérieur ne marche pas sur des chemins qui ne sont pas conformes à l'ordre établi.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le tonnerre dans le ciel. L'Homme Supérieur ne fait jamais un pas impliquant l'impropriété. [Note : La combinaison des trigrammes signifiant tonnerre et ciel suggère quelque chose de la qualité impressionnante du véritable grand.]
Liu : Le tonnerre dans le ciel au-dessus symbolise Grande Puissance. La conduite de l'homme supérieur ne s'oppose pas aux règles.
Ritsema/Karcher : Tonnerre situé au-dessus du ciel. Grand Revigorant. Un chun tzu n'utilise aucun code, ne marche nulle part.
Cleary (1) : Le tonnerre est dans le ciel, avec grande puissance. Ainsi les personnes supérieures s'abstiennent de ce qui est impropre.
Cleary (2) : … Les personnes développées ne font pas ce qui est impropre.
Wu : Il y a du tonnerre au-dessus du ciel ; c'est Grande Force. Ainsi le jun zi ne pratique pas ce qui n'est pas correct.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Grande Puissance nous voyons ce qui est grand devenir fort. Le trigramme de la Force dirige le trigramme du Mouvement, et donc l'ensemble exprime la vigueur. Mais ce qui est grand nécessite une fermeté correcte. Les attributs du ciel et de la terre sont affichés lorsque la fermeté et la correction atteignent leur état idéal.
Legge : Parce que les lignes dynamiques prédominent dans Grande Puissance, la figure suggère un état dans lequel il y a une abondance de force et de vigueur. La force seule suffit-elle pour la conduite des affaires ? Bien sûr que non ! La force doit toujours être subordonnée à l'idée de droit, et exercée uniquement en harmonie avec elle.
Le trigramme inférieur symbolise la Force, le supérieur symbolise le Mouvement. Dans le commentaire confucéen, "ce qui est grand” désigne le groupe de quatre lignes dynamiques qui nous frappe en regardant la figure, et aussi les hommes supérieurs en positions de pouvoir, dont ceux-ci sont les représentants. Que les attributs du ciel et de la terre soient affichés signifie que le pouvoir des hommes devrait être un reflet de la grande puissance que nous voyons travailler impartialement dans la nature.
Ch'eng-tzu dit sur l'Image : "Le tonnerre roulant dans le ciel et faisant trembler toutes choses est le symbole de Grande Puissance." En rapportant son application à l'homme, il cite un beau dicton de l'antiquité : "L'homme fort est celui qui se surmonte lui-même."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Contrôlez-vous.
L'Homme Supérieur ne fait rien qui ne soit pas en accord avec les principes du Travail.
Wilhelm et Blofeld traduisent ce hexagramme par La Puissance du Grand., mais je préfère la version de Liu de Grande Puissance, car elle a une connotation plus neutre. La Puissance du Grand évoque la puissance des rois et des empereurs, et implique un pouvoir "supérieur" exercé à sa propre discrétion. Il est trop facile de mal interpréter ce hexagramme comme une injonction claire à prendre des mesures unilatérales. Cela est rarement le cas -- le hexagramme dépeint une charge d'énergie latente qui doit être correctement gérée.
La figure est généralement comparée à l'image d'un bélier ou d'une chèvre -- les quatre lignes dynamiques inférieures étant le corps, et les deux lignes magnétiques supérieures représentant les cornes. Puisque ce hexagramme est la figure précédente de Retraite renversée, on peut imaginer les deux ensemble comme une personne se retirant à travers un pâturage poursuivie par une bête en charge. Le bélier/chèvre est mentionné dans quatre des six lignes du hexagramme. C'est certainementGrande Puissance, mais sous une forme si brute qu'elle ne peut être véritablement appelée La Puissance du Grand.
Vraiment Grande Puissance, comme le Jugement nous le dit, est dérivée de notre volonté de restreindre nos émotions, instincts et appétits. Notez que les lignes deux et quatre sont les lignes les plus positivement puissantes du hexagramme et que toutes deux impliquent la retenue de la puissance comme la manière appropriée d'atteindre ses objectifs. Sans lignes changeantes, le hexagramme se réfère parfois à des provocations dans lesquelles on est "légitimement” tenté à une démonstration auto-justifiée de "puissance.” Rappelez-vous que les ego-trips des autres ne vous concernent pas : l'homme supérieur ne répond pas à eux autrement que par une réserve digne. Considérez cela comme un test et soyez joyeux si vous le réussissez !
Tout ce qui se trouve dans la littérature ultérieure semble indiquer que ces écoles méditatives exigeaient une forte discipline et une adhésion fidèle à un régime strict. Les écoles étaient extrêmement exigeantes, et n'étaient ouvertes qu'à ceux prêts à se dévouer totalement. Avant même d'être admis dans l'une de ces anciennes écoles méditatives, une personne devait être non seulement spirituellement avancée mais en contrôle complet de toutes ses émotions et sentiments. Au-delà de cela, les disciplines de la Torah et des commandements étaient centrales pour ces écoles, et ces disciplines nécessitaient un degré de maîtrise de soi auquel tout le monde ne pouvait aspirer. Aryeh Kaplan -- Méditation Juive
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Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre qu'avec une fermeté correcte, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : La persévérance apporte la bonne fortune.
Blofeld : La persistance dans une voie juste apporte la bonne fortune.
Liu : La persistance apporte la bonne fortune. Elle (la deuxième ligne) est au centre (la voie du milieu).
Ritsema/Karcher : Essai : significatif.
Shaughnessy : La détermination est de bon augure.
Cleary (1) : La rectitude est de bon augure.
Cleary (2) : La correction est de bon augure.
Wu : La persévérance apportera de l'auspice.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Parce qu'il est au centre et exemplifie la juste mesure. Wilhelm/Baynes : Parce qu'il est à la place centrale. Blofeld : Cela est indiqué par la position centrale de la ligne dans le trigramme inférieur. Ritsema/ Karcher : En utilisant le centrage en effet. Cleary (2) : En raison de l'équilibre. Wu : Parce que la deuxième ligne est centrale.
Legge : La force de la ligne deux est tempérée par sa position magnétique qui est également au centre. Avec une fermeté correcte, il y aura de la bonne fortune. La position centrale et la juste mesure morale de la ligne deux illustrent le dicton : "L'homme fort est celui qui se surpasse lui-même."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La voie commence à s'ouvrir pour la croissance et le progrès. Une confiance en soi exubérante doit être tempérée par un équilibre intérieur continu dans l'utilisation du pouvoir.
Wing : La modération est maintenant la clé du succès durable. Ne vous laissez pas devenir trop confiant parce que vous rencontrez si peu de résistance dans vos efforts. Utilisez votre pouvoir avec précaution.
Éditeur : Le symbolisme de la ligne, et le commentaire de Legge soulignent le fait que la volonté est la pierre angulaire du Travail.
Un homme est, avant tout, sa volonté. Comme est sa volonté dans cette vie, ainsi devient-il lorsqu'il la quitte. Par conséquent, sa volonté doit être fixée sur l'atteinte de Brahman. Chandogya Upanishad
A. La volonté réussit.
B. "Ne quittez pas le navire."
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre, dans le cas d'un homme inférieur, quelqu'un utilisant toute sa force ; et dans le cas d'un homme supérieur, quelqu'un dont la règle est de ne pas le faire. Même avec une fermeté correcte, la position serait périlleuse. L'exercice de la force dans cette situation pourrait être comparé au cas d'un bélier se heurtant à une clôture et s'emmêlant les cornes.
Wilhelm/Baynes : L'homme inférieur agit par la force. L'homme supérieur n'agit pas ainsi. Continuer est dangereux. Une chèvre se heurte à une haie et s'emmêle les cornes.
Blofeld : Les hommes inférieurs utilisent leur pouvoir là où (dans les circonstances actuelles) l'Homme Supérieur s'abstient d'utiliser le sien. La persistance maintenant entraînerait de graves conséquences, comme lorsqu'une chèvre se heurte à une haie et s'emmêle les cornes.
Liu : L'homme inférieur utilise sa force, tandis que l'homme supérieur ne le fait pas. La chèvre se heurte à une haie, s'emmêlant les cornes. Continuer est dangereux.
Ritsema/Karcher : Les petites gens se servent de la vigueur. Un chun tzu se sert de l'absence. Épreuve : adversité. Le bouc se heurte à une haie. Ruinant ses cornes.
Shaughnessy : Le petit homme utilise la maturité, le gentleman utilise la perte ; la détermination est dangereuse. Un bélier se heurte à une clôture et affaiblit ses cornes.
Cleary (1) : Pour les gens inférieurs, l'utilisation est puissante, mais pour les gens supérieurs, l'utilisation est nulle. Il est dangereux de persister dans cela, chèvre, etc.
Cleary (2) : Les petites gens utilisent la puissance ; les gens supérieurs utilisent le néant, chaste en danger, chèvre, etc.
Wu : Un petit homme déploie sa force sans discernement ; un jun zi ne le fait pas. Il y a un péril à venir, chèvre, etc.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'homme inférieur utilise toute sa force ; dans le cas de l'homme supérieur, c'est sa règle de ne pas le faire. Wilhelm/Baynes : L'homme inférieur utilise sa force. Cela, l'homme supérieur ne le fait pas. Blofeld : Cela signifie que les hommes inférieurs utilisent leur pouvoir et que l'Homme Supérieur est susceptible d'être trompé. Ritsema/Karcher : Les petites gens se servent de la vigueur. Un chun tzu : absence en effet. Cleary (2) : Les petites gens utilisent la puissance ; les gens supérieurs disparaissent. Wu : Un petit homme déploie sa force sans discernement, mais un jun zi ne le fait pas.
Legge : La ligne trois est dynamique, et à sa place appropriée au sommet du trigramme de la Force. Un homme inférieur ainsi placé utilisera toute sa force au maximum. Pas ainsi l'homme supérieur. Pour lui, la position est au-delà du milieu sûr, et il sera prudent de ne pas se blesser comme le bélier en exerçant toute sa force.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La situation devient embrouillée et périlleuse. L'homme inférieur au pouvoir applique toute sa force et se retrouve irrémédiablement empêtré. Il est comme une chèvre se heurtant à une haie et s'emmêlant les cornes. L'homme supérieur renonce à l'affichage vide de force et conserve la position médiane sécurisée.
Wing : Seules les personnes inférieures se vantent de leur pouvoir ou le démontrent de manière ostentatoire. Cela crée de nombreux enchevêtrements inutiles et, en fin de compte, du danger. Ne persistez pas dans cela. Le pouvoir caché, en ce moment, a le plus grand effet.
Éditeur : L'image suggère la différence entre forcer une question et la laisser se développer naturellement.
"Bonne fortune, mauvaise fortune, occasion de repentir, et raison de regret naissent toutes de l'activité." Hélas ! La bonne fortune n'est qu'une sur quatre. Ne devrions-nous pas être prudents quant à l'activité ? Chou Tun-I
A. Forcer la question ne mène qu'à une impasse.
B. "Ne poussez pas la rivière."
C. Détendez-vous ! L'effort artificiel gâche le Travail.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre quelqu'un qui perd sa force de bélier
dans la facilité de sa position. Il n'y aura pas lieu de se repentir.
Wilhelm/Baynes : Perd le bouc avec facilité. Pas de remords. [La place est forte, c'est en fait la place du prince, mais la nature de la ligne est souple, donc la place extérieure ne correspond pas à la nature intérieure. Par conséquent, la ligne se débarrasse facilement de sa disposition obstinée.]
Blofeld : Il sacrifie un bouc trop légèrement -- pas de regret ! [C'est-à-dire qu'il recourt trop facilement à la force, ce qui n'est pas conseillé.]
Liu : Il perd négligemment le bouc. Pas de remords. [On n'est pas capable de réaliser ses plans ; aucun bénéfice.]
Ritsema/Karcher : Perdre le bouc, tendre vers la polyvalence. Sans repentir. [Polyvalence, I : changement soudain et imprévisible ; mobilité mentale et ouverture ; facile et léger, pas difficile et lourd ; se produit au nom du I Ching.]
Shaughnessy : Perdre le mouton à Yi ; il n'y a pas de regret.
Cleary (1) : Perdre le bouc dans la facilité, qu'il n'y ait pas de regret. [Même si les gens ne peuvent pas être vigoureux, il serait chanceux s'ils ouvraient leur esprit avec une réceptivité flexible et empruntaient des connaissances aux autres pour surmonter leurs propres obstacles.]
Cleary (2) : Perdre le bélier dans la facilité, etc. [Quand on est flexible et équilibré, il n'y a pas d'attitude de force tapageuse, donc il n'y a pas de regret.]
Wu : Un mouton est perdu dans le champ, etc.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle perd son bélier et le perçoit à peine -- elle n'est pas à sa place. Wilhelm/Baynes : Parce que la place n'est pas la bonne. Blofeld : Cela est indiqué par la position inappropriée de la ligne. Ritsema/Karcher : Situation pas appropriée en effet. Cleary (2) :« La position n'est pas appropriée » signifie qu'on est comme maître du monde mais n'a rien à voir avec lui. Wu : Parce que la position n'est pas correcte.
Legge : La ligne cinq est magnétique dans une place centrale et s'abstiendra donc d'exercer sa force. Bien que l'hexagramme n'interdise pas l'utilisation de la force, il s'intéresse à la manière dont la force doit être correctement contrôlée et dirigée. Tout ce qui est dit à son sujet est qu'elle ne donnera pas lieu à des repentirs. Être "hors de place" signifie seulement que la position nécessite normalement une ligne dynamique.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme a perdu sa vigilance et sa force à cause de la facilité de sa position.
Wing : Vous devriez maintenant abandonner une attitude opiniâtre ou obstinée. Il n'est plus nécessaire de prouver quoi que ce soit. La situation progressera avec facilité ; par conséquent, vous n'avez pas besoin d'utiliser une force excessive.
Anthony : Nous pouvons abandonner des pactes avec nous-mêmes qui exigent que les gens fassent certaines choses avant que nous soyons réceptifs à eux. Nous devons nous permettre d'être guidés, sans établir d'idées structurées sur la façon dont les choses doivent se passer. Nous devrions abandonner la colère et les sentiments de rétribution. La punition ne doit pas être une fin en soi.
Éditeur : Aucune des traductions de cette ligne ne transmet exactement le même message en anglais. Lorsque cela se produit, méfiez-vous : l'énoncé peut avoir une gamme de significations exaspérantes, semblables à un koan. Dans le sens positif, parce que la ligne cinq occupe la place centrale, il y a la possibilité que l'on comprenne le Juste Milieu et sache quand s'abstenir d'agir : on « perd le bouc (impulsion à agir) avec facilité. » Alternativement, les versions de Blofeld, Liu et Ritsema/Karcher décrivent un pouvoir qui est mal utilisé ou gaspillé. En tant que ligne faible dans une place forte dans un hexagramme de force et d'action, cela peut également se référer à une force impuissante avec peu de pouvoir pour affecter la situation en cours. Puisque « pas de remords » est impliqué, apparemment aucun mal n'en résulte.
La force peut être bonne ou elle peut être mauvaise. Il en va de même pour la faiblesse. L'idéal est le Juste Milieu. Chou Tun-I
A. Vous pouvez facilement vous débarrasser de votre compulsion à agir.
B. Une force inférieure est éliminée de la situation.
C. La modération empêche une réponse excessive.
D. Lorsque vous êtes vraiment centré dans le Travail, une action agressive devrait être inutile.
Other titles: According With, Acquiring Followers, Adapting, Adjusting, To Accord With, To Accompany, Concordance, Conformance to The Work, "Learn to serve in order to rule. Quit the old ways." -- D.F. Hook
Judgment
Legge: Following indicates successful progress and no error through firm correctness.
Wilhelm/Baynes: Following has supreme success. Perseverance furthers. No blame.
Blofeld:Following. Sublime success! Righteous persistence brings reward -- no error! [This sublime success comes, of course, only to those who follow what is right, namely the will of heaven or of those whose own will embodies it.]
Liu:Following. Great success. It is of benefit to continue. No blame.
Ritsema/Karcher: Following. Spring Growing Harvesting Trial.
Without fault. [This hexagram describes your situation in terms of being impelled or drawn into moving forward. It emphasizes that yielding to the impulse by accepting guidance is the adequate way to handle it. To be in accord with the time, you are told to: follow!]
Shaughnessy:Following: Prime receipt; beneficial to determine; there is no trouble.
Cleary (1):Following is greatly developmental: it is beneficial if correct; then there is no fault.
Cleary (2): Following is very successful, etc.
Wu: Following is primordial, pervasive, prosperous, and persevering. There will be no blame.
The Image
Legge: Thunder in the marsh: the image of Following. The superior man, in accordance with this, at nightfall enters his house and rests.
Wilhelm/Baynes: Thunder in the middle of the lake: the image of Following. Thus the superior man at nightfall goes indoors for rest and recuperation.
Blofeld: This hexagram symbolizes thunder rumbling within a swamp! When darkness falls, the Superior Man goes within and rests peacefully. [The component trigrams can be read as thunder and marsh, but also as movement and joy. In the Book of Change, joy is frequently associated with willing obedience to and glad acceptance of what is right.]
Liu: Thunder in the lake symbolizesFollowing. In the evening, the superior man rests and relaxes in his home.
Ritsema/Karcher: Marsh center possessing thunder. Following. A chun tzu uses turning-to darkening to enter a reposing pause.
Cleary (1): There is thunder in the lake, Following. Thus do superior people go inside and rest when the sun goes down.
Cleary (2): … Leaders go in and rest at sundown.
Wu: Thunder in the marsh is the symbol of Following. Thus the jun zi retires toward the twilight of the day.
COMMENTARY
Confucius/Legge: In Followingthe dynamic trigram places itself under the magnetic. We see in them the attributes of Movement and Pleasure. Through firm correctness all under heaven will be found following at such a time.
Legge: Following comes after Enthusiasm, the symbol of harmony and satisfaction. When these conditions prevail men are sure to follow. The hexagram includes the ideas of both following others and being followed by others.(Emphasis mine, Ed.) The good auspice is due to this flexibility, but in either instance the following must be guided by a reference to what is correct. The lower trigram of Movement represents the eldest son, and the upper trigram of Pleasure represents the youngest daughter. The strong places itself under the weak -- esteeming others higher than himself, and giving the idea of following. The union of Movement with Pleasure suggests the same idea.
NOTES AND PARAPHRASES
Judgment: Following means advancement through willpower.
The Superior Man rests on his inner virtue.
In Following, the trigram of Movement "follows" the trigram of Cheerfulness: independent action subordinates itself and allows itself to be led by cheerful obedience. In terms of the Work, this symbolizes our willingness to "follow" or adhere to its principles. Psychologically interpreted, Followingmeans the compliant subordination of ego-autonomy to the Great Work of psychic integration.
Blofeld points out that the trigram of Joy, or Cheerfulness is often associated with "willing obedience to and glad acceptance of what is right." Hence the cheerful following of the intent of the Self. He explains the role of the superior man in the Image as: "It is not hard to see the connection between following and resting peacefully; for, once we have given our allegiance to others [the Self], we no longer have to worry about what should be done."
At seventy ... Confucius allowed his mind to follow whatever it desired, yet everything he did was naturally right of itself. His actions no longer needed a conscious guide. He was acting without effort. This represents the last stage in the development of the sage. Fung Yu-Lan -- A Short History of Chinese Philosophy
When received without changing lines this hexagram often takes the meaning of: "To accord with" -- in such instances the answer is an affirmation to your query.