La forza risiede nell'equilibrio; canalizza la tua energia saggiamente e trova il tuo ritmo con il flusso della vita.
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Grande potenza
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Di seguito
Rendersi conto del proprio errore
Ci si chiede come si è arrivati qui. taoscopy.com
Grande potenza34
Sfruttate la forza interiore con saggezza; il vero potere deriva dalla pazienza e dalla comprensione, non dalla forza.
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La fermezza e la determinazione portano al successo. Si deve rimanere impegnati nel proprio percorso.
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Usare la forza in modo sconsiderato porta all'ingarbugliamento e al pericolo. La saggezza sta nella moderazione e nella comprensione dei propri limiti.
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Lasciare andare l'ostinazione e la rigidità porta libertà e sollievo. Non c'è rimpianto nel liberarsi di ciò che ci trattiene.
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Seguire i cambiamenti, adattarsi alle circostanze e allinearsi con gli altri per un sostegno reciproco.
Altri titoli: Il Potere del Grande, Il Simbolo del Grande Vigore, Persone di Grande Autorità, Grande Forza, Grande Rinforzo, Grande Maturità, Forza Accumulata, La Forza dei Potenti, Potere Giusto, Forza Eccessiva
Giudizio
Legge:Grande Potere richiede ferma correttezza.
Wilhelm/Baynes:Il Potere del Grande. La perseveranza favorisce.
Blofeld: Il Potere del Grande. La persistenza in un corso giusto porta ricompensa. [Questo esagramma con un gruppo solido di linee ferme sormontato da un piccolo numero di linee cedevoli ovviamente significa forza -- in questo caso il potere di avere successo nonostante le difficoltà. Gran parte di ciò che segue riguarda le capre -- un simbolo presumibilmente suggerito dalla forma dell'esagramma, cioè un corpo solido distinto da un paio di corna -- le linee cedevoli in cima.]
Liu: Grande Potere. È di beneficio continuare.
Ritsema/Karcher: Grande Rinforzo, Prova di Raccolta. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere rinvigorente di un'idea creativa centrale. Sottolinea che animare tutto intorno a te attraverso questa motivazione guida è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di rinvigorire attraverso il grande!]
Shaughnessy: Grande Maturità: Benefico determinare.
Cleary(1):Grande potere è benefico quando corretto.
Wu: Grande Forza indica che è vantaggioso essere perseveranti.
L'Immagine
Legge: L'immagine del tuono sopra il cielo forma l'esagramma di Grande Potere. L'uomo superiore, in accordo con questo, non compie un passo che non sia in accordo con la proprietà.
Wilhelm/Baynes: Tuono nel cielo sopra: L'immagine del Il Potere del Grande. Così l'uomo superiore non percorre sentieri che non sono in accordo con l'ordine stabilito.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono nel cielo. L'Uomo Superiore non compie mai un passo che comporti improprietà. [Nota: La combinazione di trigrammi che significa tuono e cielo suggerisce qualcosa della qualità impressionante del veramente grande.]
Liu: Tuono nel cielo sopra simboleggia Grande Potere. La condotta dell'uomo superiore non si oppone alle regole.
Ritsema/Karcher: Tuono situato sopra il cielo. Grande Rinforzo. Un chun tzu non usa codici di alcun tipo, non cammina da nessuna parte.
Cleary (1): Il tuono è in alto nel cielo, con grande potere. Così le persone superiori si astengono da ciò che è improprio.
Cleary (2): … Le persone sviluppate non fanno ciò che è improprio.
Wu: C'è tuono sopra il cielo; questo è Grande Forza. Così il jun zi non pratica ciò che non è corretto.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Grande Potere vediamo ciò che è grande diventare forte. Il trigramma della Forza dirige il trigramma del Movimento, e quindi l'insieme esprime vigore. Ma ciò che è grande richiede ferma correttezza. Gli attributi del cielo e della terra si manifestano quando fermezza e correttezza raggiungono il loro stato ideale.
Legge: Poiché le linee dinamiche predominano in Grande Potere, la figura suggerisce uno stato in cui c'è un'abbondanza di forza e vigore. La forza è sufficiente per la conduzione degli affari? Certo che no! La forza deve sempre essere subordinata all'idea di giustizia, ed esercitata solo in armonia con essa.
Il trigramma inferiore simboleggia la Forza, quello superiore simboleggia il Movimento. Nel commentario confuciano, "ciò che è grande” denota il gruppo di quattro linee dinamiche che ci colpisce guardando la figura, e anche gli uomini superiori in posizioni di potere, di cui questi sono i rappresentanti. Che gli attributi del cielo e della terra siano manifestati significa che il potere degli uomini dovrebbe essere un riflesso del grande potere che vediamo lavorare imparzialmente nella natura.
Ch'eng-tzu dice sull'Immagine: "Il tuono che rimbomba nel cielo e fa tremare tutte le cose è il simbolo di Grande Potere." Nel relazionare la sua applicazione all'uomo, cita un bellissimo detto dell'antichità: "L'uomo forte è colui che supera se stesso."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Controlla te stesso.
L'Uomo Superiore non fa nulla che non sia in accordo con i principi del Lavoro.
Wilhelm e Blofeld traducono questo esagramma come Il Potere del Grande., ma preferisco la versione di Liu di Grande Potere, perché ha una connotazione più neutra. Il Potere del Grande suggerisce la potenza di re e imperatori, e implica un potere "superiore" esercitato a propria discrezione. È troppo facile interpretare erroneamente questo esagramma come un chiaro invito ad agire unilateralmente. Tale è raramente il caso -- l'esagramma rappresenta una carica di energia latente che deve essere gestita correttamente.
La figura è solitamente paragonata all'immagine di un ariete o di una capra -- le quattro linee dinamiche inferiori essendo il corpo, e le due linee magnetiche superiori rappresentano le corna. Poiché questo esagramma è la figura precedente di Ritirata capovolta, si può immaginare i due insieme come una persona che si ritira attraverso un pascolo inseguita da una bestia in carica. L'ariete/capra è menzionato in quattro delle sei linee dell'esagramma. Questo è certamenteGrande Potere, ma in una forma così grezza non può essere veramente chiamato Il Potere del Grande.
Veramente Grande Potere, come ci dice il Giudizio, è derivato dalla nostra volontà di trattenere le nostre emozioni, istinti e appetiti. Nota che le linee due e quattro sono le linee più positivamente forti nell'esagramma e che entrambe implicano la moderazione del potere come il modo corretto per raggiungere i propri obiettivi. Senza cambiare linee, l'esagramma a volte si riferisce a provocazioni in cui si è "legittimamente” tentati di una dimostrazione di "potere" auto-giustificata. Ricorda che i viaggi dell'ego degli altri non sono affari tuoi: l'uomo superiore non risponde a loro se non con riserva dignitosa. Consideralo un test e sii gioioso se lo superi!
Tutto ciò che si trova nella letteratura successiva sembra indicare che queste scuole meditative richiedevano una forte disciplina e una fedele adesione a un rigoroso regime. Le scuole erano estremamente esigenti, ed erano aperte solo a coloro che erano disposti a dedicarsi totalmente. Prima di essere ammesso a una di queste antiche scuole meditative, una persona doveva essere non solo spiritualmente avanzata ma in completo controllo di tutte le sue emozioni e sentimenti. Oltre a ciò, le discipline della Torah e dei comandamenti erano centrali per queste scuole, e queste discipline richiedevano un grado di padronanza di sé a cui non tutti potevano aspirare. Aryeh Kaplan -- Meditazione Ebraica
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra che con ferma correttezza ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: La perseveranza porta buona fortuna.
Blofeld: La persistenza in un corso giusto porta buona fortuna.
Liu: La persistenza porta buona fortuna. È al centro (la via di mezzo).
Ritsema/Karcher: Prova: significativo.
Shaughnessy: La determinazione è propizia.
Cleary (1): La rettitudine è propizia.
Cleary (2): La correttezza è propizia.
Wu: La perseveranza porterà auspicio.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Perché è al centro ed esemplifica la giusta misura. Wilhelm/Baynes: Perché è nel posto centrale. Blofeld: Questo è indicato dalla posizione centrale della linea nel trigramma inferiore. Ritsema/ Karcher: Usando il centramento infatti. Cleary (2): A causa dell'equilibrio. Wu: Perché la seconda linea è centrale.
Legge: La forza della seconda linea è temperata dal suo essere in un posto magnetico che è anche al centro. Con ferma correttezza ci sarà buona fortuna. La posizione centrale e la giusta misura morale nella seconda linea illustrano il detto: "L'uomo forte è colui che supera se stesso."
NOTE E PARAFRASI
Siu: La via inizia ad aprirsi per la crescita e il progresso. L'esuberante autostima deve essere temperata da un continuo equilibrio interiore nell'uso del potere.
Wing: La moderazione ora è la chiave per il successo duraturo. Non permettere a te stesso di diventare troppo sicuro di te perché incontri così poca resistenza nei tuoi sforzi. Usa il tuo potere con attenzione.
Editor: Il simbolismo della linea e il commento di Legge sottolineano il fatto che la forza di volontà è il pilastro del Lavoro.
Un uomo è, soprattutto, la sua volontà. Come è la sua volontà in questa vita, così diventa quando se ne va. Pertanto, la sua volontà dovrebbe essere fissata nel raggiungere il Brahman. Chandogya Upanishad
A. La forza di volontà ha successo.
B. "Non abbandonare la nave."
Line 3
Legge: La terza linea, dinamica, mostra, nel caso di un uomo inferiore, uno che
usa tutta la sua forza; e nel caso di un uomo superiore, uno la cui regola è di non farlo. Anche con ferma correttezza la posizione sarebbe pericolosa. L'esercizio della forza in essa potrebbe essere paragonato al caso di un ariete che si scontra contro una recinzione, rimanendo con le corna impigliate.
Wilhelm/Baynes: L'uomo inferiore agisce attraverso il potere. L'uomo superiore non agisce così. Continuare è pericoloso. Una capra si scontra contro una siepe e rimane con le corna impigliate.
Blofeld: Gli uomini inferiori usano il loro potere dove (nelle circostanze prevalenti) l'Uomo Superiore si astiene dall'usarlo. La persistenza ora porterebbe a gravi conseguenze, come quando una capra si scontra contro una siepe e rimane con le corna impigliate.
Liu: L'uomo inferiore usa il suo potere, mentre l'uomo superiore no. La capra si scontra contro una siepe, impigliando le sue corna. Continuare è pericoloso.
Ritsema/Karcher: Piccole Persone si avvalgono di Vigore. Un chun tzu si avvale dell'assenza. Prova: avversità. Il caprone si scontra con una siepe. Rovina le sue corna.
Shaughnessy: Il piccolo uomo usa la maturità, il gentiluomo usa la perdita; la determinazione è pericolosa. Un ariete si scontra con una recinzione e indebolisce le sue corna.
Cleary (1): Per le persone inferiori l'uso è potente, ma per le persone superiori l'uso è nullo. È pericoloso persistere in questo, capra, ecc.
Cleary (2): Le persone meschine usano il potere; le persone superiori usano il nulla, casti nel pericolo, capra, ecc.
Wu: Un piccolo uomo impiega la forza indiscretamente; un jun zi non lo fa. C'è pericolo avanti, capra, ecc.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: L'uomo inferiore usa tutta la sua forza; nel caso dell'uomo superiore è sua regola non farlo. Wilhelm/Baynes: L'uomo inferiore usa il suo potere. Questo l'uomo superiore non lo fa. Blofeld: Questo significa che gli uomini inferiori usano il loro potere e l'Uomo Superiore è probabile che venga ingannato. Ritsema/Karcher: Piccole Persone si avvalgono di Vigore. Un chun tzu: assenza infatti. Cleary (2): Le persone meschine usano il potere; le persone superiori scompaiono. Wu: Un piccolo uomo impiega la forza indiscretamente, ma un jun zi non lo fa.
Legge: La linea tre è dinamica, e nel suo giusto posto in cima al trigramma della Forza. Un uomo inferiore così posizionato userà tutta la sua forza al massimo. Non così l'uomo superiore. Per lui la posizione è oltre il sicuro centro, e sarà cauto a non ferirsi come l'ariete esercitando tutta la sua forza.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La situazione diventa intricata e pericolosa. L'uomo inferiore al potere applica tutta la forza e si trova irrimediabilmente impigliato. È come una capra che si scontra contro una siepe e rimane con le corna impigliate. L'uomo superiore rinuncia alla vuota ostentazione della forza e mantiene la sicura posizione centrale.
Wing: Solo le persone inferiori si vantano del loro potere o lo dimostrano ostentatamente. Questo crea molti intrecci inutili e, alla fine, pericolo. Non persistere in questo. Il potere nascosto, in questo momento, ha il massimo effetto.
Editor: L'immagine suggerisce la differenza tra forzare una questione e permetterle di svilupparsi naturalmente.
"Buona fortuna, cattiva fortuna, occasione di pentimento e motivo di rimpianto sorgono tutti dall'attività." Ahimè! La buona fortuna è solo una su quattro. Non dovremmo essere cauti riguardo all'attività? Chou Tun-I
A. Forzare la questione finisce solo in un vicolo cieco.
B. "Non spingere il fiume."
C. Rilassati! Lo sforzo artificioso rovina il Lavoro.
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra una che perde la sua forza simile a un ariete
nella facilità della sua posizione. Non ci sarà occasione di pentimento.
Wilhelm/Baynes: Perde la capra con facilità. Nessun rimorso. [Il posto è forte, è infatti il posto del principe, ma la natura della linea è cedevole, quindi il posto esterno non corrisponde alla natura interna. Pertanto la linea si libera facilmente della sua disposizione ostinata.]
Blofeld: Sacrifica una capra troppo alla leggera -- nessun rimpianto! [Cioè, ricorre troppo facilmente alla forza, il che non è consigliabile.]
Liu: Perde la capra con noncuranza. Nessun rimorso. [Non si è in grado di realizzare i propri piani; nessun beneficio.]
Ritsema/Karcher: Perdere la capra, tendendo alla versatilità. Senza pentimento. [Versatilità, I: cambiamento improvviso e imprevedibile; mobilità mentale e apertura; facile e leggero, non difficile e pesante; si verifica nel nome dell'I Ching.]
Shaughnessy: Perdere pecore a Yi; non c'è rimpianto.
Cleary (1): Perdere la capra con facilità, non ci sia rimpianto. [Anche se le persone non possono essere vigorose, sarebbe fortunato se aprissero le loro menti con ricettività flessibile e prendessero conoscenza dagli altri per superare i propri ostacoli.]
Cleary (2): Perdere l'ariete con facilità, ecc. [Quando si è flessibili ed equilibrati, non c'è atteggiamento di forza turbolenta, quindi non c'è rimpianto.]
Wu: Una pecora è persa nel campo, ecc.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Perde il suo ariete e difficilmente se ne accorge -- non è nel suo posto appropriato. Wilhelm/Baynes: Perché il posto non è quello appropriato. Blofeld: Questo è indicato dalla posizione inadeguata della linea. Ritsema/ Karcher: Situazione non appropriata infatti. Cleary (2): “La posizione non è appropriata” significa che si è come padroni del mondo ma non si ha nulla a che fare con esso. Wu: Perché la posizione non è corretta.
Legge: La linea cinque è magnetica in un posto centrale e quindi si asterrà dall'esercitare la sua forza. Sebbene l'esagramma non proibisca l'uso della forza, si occupa di come la forza debba essere adeguatamente controllata e diretta. Tutto ciò che si dice di lei è che non darà occasione di pentimento. Essere "fuori posto" significa solo che la posizione richiede propriamente una linea dinamica.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo ha perso la sua prontezza e forza a causa della facilità della sua posizione.
Wing: Dovresti ora lasciar andare un atteggiamento opinato o ostinato. Non è più necessario dimostrare nulla. La situazione progredirà con facilità; quindi non è necessario usare forza eccessiva.
Anthony: Possiamo rinunciare a patti con noi stessi che richiedono alle persone di fare certe cose prima che siamo ricettivi verso di loro. Dobbiamo permetterci di essere guidati, non impostando idee strutturate su come le cose devono accadere. Dovremmo rinunciare alla rabbia e ai sentimenti di vendetta. La punizione non deve essere un fine in sé.
Editor: Nessuna delle traduzioni di questa linea trasmette esattamente lo stesso messaggio in inglese. Quando ciò accade, attenzione: l'affermazione può avere una gamma di significati esasperante e simile a un koan. Nel senso positivo, poiché la linea cinque occupa il posto centrale, c'è la possibilità che si comprenda il Mezzo e si sappia quando astenersi dall'azione: si "perde la capra (impulso ad agire) con facilità." Alternativamente, le versioni di Blofeld, Liu e Ritsema/Karcher descrivono un potere che è mal utilizzato o sprecato. Come linea debole in un posto forte in un esagramma di forza e azione, questo può anche riferirsi a una forza impotente con poco potere di influenzare la situazione in questione. Poiché "nessun rimorso" è coinvolto, apparentemente non si accumula alcun danno.
La forza può essere buona o può essere cattiva. Lo stesso vale per la debolezza. L'ideale è il Mezzo. Chou Tun-I
A. Puoi facilmente scartare la tua compulsione ad agire.
B. Una forza inferiore è eliminata dalla situazione.
C. La moderazione previene una risposta eccessiva.
D. Quando sei veramente centrato nel Lavoro, l'azione aggressiva dovrebbe essere non necessaria.
Altri titoli: In accordo con, Acquisire Seguaci, Adattarsi, Adeguarsi, Accordarsi, Accompagnare, Concordanza, Conformità al Lavoro, "Impara a servire per governare. Abbandona le vecchie vie." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Seguire indica progresso riuscito e nessun errore attraverso la ferma correttezza.
Wilhelm/Baynes: Seguire ha supremo successo. La perseveranza favorisce. Nessuna colpa.
Blofeld:Seguire. Sublime successo! La giusta persistenza porta ricompensa -- nessun errore! [Questo sublime successo viene, naturalmente, solo a coloro che seguono ciò che è giusto, cioè la volontà del cielo o di coloro la cui volontà la incarna.]
Liu:Seguire. Grande successo. È di beneficio continuare. Nessuna colpa.
Senza colpa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di essere spinto o attratto ad andare avanti. Sottolinea che cedere all'impulso accettando la guida è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: seguire!]
Shaughnessy:Seguire: Ricezione primaria; benefico determinare; non c'è problema.
Cleary (1):Seguire è molto sviluppante: è benefico se corretto; allora non c'è colpa.
Cleary (2): Seguire è molto successo, ecc.
Wu: Seguire è primordiale, pervasivo, prospero e perseverante. Non ci sarà colpa.
L'Immagine
Legge: Tuono nella palude: l'immagine di Seguire. L'uomo superiore, in accordo con questo, al calar della notte entra nella sua casa e riposa.
Wilhelm/Baynes: Tuono nel mezzo del lago: l'immagine di Seguire. Così l'uomo superiore al calar della notte va al chiuso per riposare e recuperare.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono che rimbomba in una palude! Quando cala l'oscurità, l'Uomo Superiore va dentro e riposa pacificamente. [I trigrammi componenti possono essere letti come tuono e palude, ma anche come movimento e gioia. Nel Libro dei Cambiamenti, la gioia è spesso associata all'obbedienza volontaria e all'accettazione lieta di ciò che è giusto.]
Liu: Il tuono nel lago simboleggiaSeguire. Alla sera, l'uomo superiore riposa e si rilassa nella sua casa.
Ritsema/Karcher: Centro della palude che possiede tuono. Seguire. Un chun tzu usa il volgere al buio per entrare in una pausa di riposo.
Cleary (1): C'è tuono nel lago, Seguire. Così le persone superiori vanno dentro e riposano quando il sole tramonta.
Cleary (2): … I leader entrano e riposano al tramonto.
Wu: Il tuono nella palude è il simbolo di Seguire. Così il jun zi si ritira verso il crepuscolo del giorno.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Seguire il trigramma dinamico si pone sotto il magnetico. Vediamo in essi gli attributi di Movimento e Piacere. Attraverso la ferma correttezza tutto sotto il cielo sarà trovato a seguire in un tale momento.
Legge: Seguire viene dopo Entusiasmo, il simbolo di armonia e soddisfazione. Quando queste condizioni prevalgono, gli uomini sono sicuri di seguire. L'esagramma include le idee sia di seguire gli altri che di essere seguiti da altri.(Enfasi mia, Ed.) Il buon auspicio è dovuto a questa flessibilità, ma in entrambi i casi il seguire deve essere guidato da un riferimento a ciò che è corretto. Il trigramma inferiore di Movimento rappresenta il figlio maggiore, e il trigramma superiore di Piacere rappresenta la figlia minore. Il forte si pone sotto il debole -- stimando gli altri più in alto di se stesso, e dando l'idea di seguire. L'unione di Movimento con Piacere suggerisce la stessa idea.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Seguire significa avanzamento attraverso la forza di volontà.
L'Uomo Superiore si riposa sulla sua virtù interiore.
In Seguire, il trigramma di Movimento "segue" il trigramma di Allegria: l'azione indipendente si subordina e si lascia guidare dall'obbedienza allegra. In termini del Lavoro, questo simboleggia la nostra volontà di "seguire" o aderire ai suoi principi. Interpretato psicologicamente, Seguire significa la subordinazione conforme dell'autonomia dell'ego al Grande Lavoro dell'integrazione psichica.
Blofeld sottolinea che il trigramma di Gioia, o Allegria è spesso associato a "obbedienza volontaria e accettazione lieta di ciò che è giusto." Quindi il seguire allegro dell'intento del Sé. Spiega il ruolo dell'uomo superiore nell'Immagine come: "Non è difficile vedere la connessione tra seguire e riposare pacificamente; poiché, una volta che abbiamo dato la nostra fedeltà ad altri [il Sé], non dobbiamo più preoccuparci di cosa dovrebbe essere fatto."
A settant'anni ... Confucio permetteva alla sua mente di seguire qualsiasi cosa desiderasse, eppure tutto ciò che faceva era naturalmente giusto di per sé. Le sue azioni non avevano più bisogno di una guida consapevole. Agiva senza sforzo. Questo rappresenta l'ultima fase nello sviluppo del saggio. Fung Yu-Lan -- Una Breve Storia della Filosofia Cinese
Quando ricevuto senza linee di cambiamento questo esagramma spesso assume il significato di: "Accordarsi con" -- in tali casi la risposta è un'affermazione alla tua domanda.